Denialismus als Wissenschaft

Bill Woodrow, Kalium, 1994.
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von IVAN DA COSTA MARQUES*

Um Vertrauen zu gewinnen, darf die Wissenschaft nicht länger leugnend sein und muss demokratisch sein

Verleugnungsverhalten, insbesondere Impfverweigerung, wurde im Fernsehen und in großen brasilianischen Zeitungen ausführlich berichtet und als „irrationales“ Verhalten angeprangert, das wissenschaftliche Erkenntnisse leugnet oder, wie sie sagen, die Wissenschaft leugnet. Ich habe einige Formen des Leugnungsdenkens bei anderen Gelegenheiten angesprochen (Da Costa Marques, 2021). Dieses Mal konzentriere ich mich auf den seit Jahrzehnten anerkannten Denialismus Wissenschaftsstudien, in Brasilien als Teil der CTS-Studien (Studies of Sciences-Technology-Societies) und sogar vor ihnen bekannt und bereits seit Jahrhunderten von dem praktiziert, was heute als Opfer des Leugnungsismus gilt, d. h. des von der Wissenschaft selbst praktizierten Leugnungsismus .

Die CTS-Studien zeigten, dass wissenschaftliches Wissen seine Wahrheit in einem Netzwerk bestätigt und leugnet, was außerhalb davon ist, oder besser gesagt, außerhalb des Netzwerks, das es konfiguriert. Wenn Sie kein Klimatologe sind, wird das, was Sie über das Klima sagen, immer eine Überzeugung sein und niemals als Wissen betrachtet werden. Für die Wissenschaft sagen Überzeugungen mehr darüber aus, wer sie hat, als über das Klima selbst. Für die Wissenschaft sind Überzeugungen „subjektiv“, während wissenschaftliche Wahrheiten oder Erkenntnisse im Gegensatz dazu „objektiv“ sind. Die Wissenschaft möchte zum Beispiel nichts über Klimatologen sagen und alles Mögliche über das Klima sagen.

Auch wenn Überzeugungen manchmal zufällig mit Wissen übereinstimmen, ist dies nichts weiter als ein Zufall, der sie nicht weniger subjektiv macht. Aus der Sicht der Menschen innerhalb des Netzwerks besteht die einzige Möglichkeit, etwas über das Klima und seine Entwicklung zu erfahren, darin, zu erfahren, was Klimatologen entdeckt haben. Menschen, die immer noch an das Klima glauben, werden einfach unwissend sein. (Latour, 1987/1997:298)

Aus diesem Negationismus folgt, dass man, so sehr man auch versucht, Verbindungen zwischen ihr und der Demokratie herzustellen, anerkennen muss, dass die Wissenschaft nur mit sich selbst im Dialog steht. Um im Sinne der Wissenschaft an einer als wissenschaftliche Erkenntnis verbreiteten Aussage zu zweifeln oder ihr nicht zuzustimmen, ist es nicht länger möglich, „Gott“ zu nennen, der für die Behandlung dieses Themas durch die Vernunft des Menschen (weißer Europäer) ersetzt wurde. am Beginn der Moderne oder erzählt uns zumindest so die europäische Geschichte. Es ist auch nicht möglich, „den Fürsten zu rufen“ und auf den Staat zurückzugreifen, weil die Moderne fest etabliert hat, dass Entscheidungen über Fragen der Wissenschaft die Natur (die Welt der „Dinge an sich“) betreffen, die sich nicht mit der Gesellschaft (der) vermischen Welt der „Menschen untereinander“). Und noch weniger kann man „das Volk anrufen“, da die Wissenschaft bald versuchte, (fast) jeden davon zu überzeugen, dass der gesunde Menschenverstand uns leicht täuschen kann. Tatsächlich wäre der Vorschlag, ein Referendum zur Entscheidung einer wissenschaftlichen Kontroverse abzuhalten, lächerlich.

Damit ein widersprüchlicher Wissensvorschlag von der Wissenschaft nicht geleugnet oder einfach ignoriert und wissenschaftlich diskutiert werden kann, muss er aus einem „Gegenlabor“ stammen. (Latour, 1987/1997:131) Die Kosten sind extrem hoch und die Anzahl der Einheiten (Einzelpersonen, Unternehmen, Institutionen oder sogar Länder), die in der Lage sind, eine wissenschaftliche Meinungsverschiedenheit wissenschaftlich voranzutreiben, ist gering.

Bis zur Mitte des XNUMX. Jahrhunderts beantwortete der Wissenschaftler die Frage „Warum sollten wir Ihnen glauben, Wissenschaftler?“ ohne „Gott“, den „Fürsten“ oder das „Volk“ zu nennen, und dabei den Kredit zu nutzen, den ihm das erkenntnistheoretische Privileg gewährte: „Weil ich als Wissenschaftler universelle, neutrale und objektive Wahrheiten über die Natur hervorbringe.“ Doch in den letzten Jahrzehnten wurde die Universalität, Neutralität und Objektivität wissenschaftlicher Wahrheiten zunehmend problematisiert Wissenschaftsstudien und die Wissenschaft hat dieses erkenntnistheoretische Privileg verloren. Die Wahrheiten der Wissenschaft haben nicht aufgehört, wahr zu sein, sondern sie wurden im Bereich spezifischer Bezüge gültig, das heißt, sie sind „situiert“.[I] Die Wissenschaftler und ihre Ergebnisse wurden zu 100 % menschlich und der „Auge Gottes“-Trick wurde von ihnen entfernt.[Ii]Es wird nicht mehr so ​​akzeptiert, dass sie Leugnung betreiben. Und seitdem versuchen immer mehr gut informierte Wissenschaftler, die Solidität ihres Wissens nicht mehr auf „Wahrheit“, sondern auf „Vertrauen“ zu gründen, ohne dass dieser rhetorische Wandel notwendigerweise mit dem erkenntnistheoretischen Wandel einhergeht, der die Wissenschaft neu positioniert.[Iii]

Der Übergang von der Suche nach Halt in der „Wahrheit“ früher fast uneinnehmbarer Formalismen „zur heimlichen Ersetzung der realen Welt durch die Welt der Idealisierungen mathematisierbarer Unterstrukturen“[IV] denn die Suche nach Unterstützung in Institutionen, die „Vertrauen“ vermitteln, erfordert, dass die Wissenschaft die Netzwerke explizit macht, die ihr Wissen und sich selbst in ihrer neuen Vielfalt konfigurieren. Damit wissenschaftliche Erkenntnisse „Vertrauen“ gewinnen, muss die Wissenschaft den Laboratorien, in denen Experimente durchgeführt und diskutiert werden, die Optionen zeigen, die in Verhandlungen und Entscheidungen während der gesamten Wissensschaffung vorhanden sind, was und wer bei jeder Entscheidung mitgewirkt hat und wer nicht Die Quantifizierung all dessen zeigt die Investitionen, die Ausbildung, die Anzahl der Personen, die Ausrüstung und die unterstützenden Aktivitäten, die in den Prozess involviert sind, was letztendlich Gewissheit und Sicherheit bringt und diese wissenschaftlichen Erkenntnisse robust und „zuverlässig“ macht.

Auf diese Weise verhindert der Übergang von „Wahrheit“ zu „Vertrauen“ die Diskussion über den Einsatz von Wissenschaft nicht, sondern demokratisiert sie, indem er die Verfahrensdetails offenlegt. Um Vertrauen zu gewinnen, darf die Wissenschaft nicht länger leugnend sein und muss demokratisch sein. Der Wissenschaftler kann nicht länger erkenntnistheoretische Privilegien mobilisieren und unseren guten Glauben an die Wissenschaft esoterisch rechtfertigen, indem er sich auf Universalität, Neutralität und Objektivität beruft. Die Wissenschaft beginnt, die Nutzung (oder Nichtnutzung) ihres Wissens fallweise politisch mit anderen Arten von Wissen zu bestreiten. Beachten Sie, dass ein „Volk“, genauer gesagt das Wissenschaftsstudien, ein Kollektiv von Menschen und Dingen, ist nicht befugt, über die wissenschaftliche Gültigkeit wissenschaftlicher Erkenntnisse zu entscheiden (dies liegt bei denen innerhalb des Science-Netzwerks), kann ihm aber nicht länger Irrationalität vorgeworfen werden, wenn es behauptet, darüber entscheiden zu können die Konsequenzen zu akzeptieren oder nicht, die sich seiner Ansicht nach aus der Übernahme dieses Wissens ergeben. Und Wissenschaftler näherten sich (im doppelten Sinne) der Demokratie, weil die Wissenschaft nicht länger absolute Herrschaft hat und Unterstützung in Institutionen sucht, um das „Vertrauen“ derjenigen außerhalb des Wissenschaftsnetzwerks zu gewinnen.

Der Vorwurf der „Irrationalität“ an diejenigen, die der Wissenschaft nicht folgen wollen, ist mit den „Forderungen der universellen Vernunft“ verbunden. Ein kurzer Blick auf das Geschehen im Osten reicht aus, um zu vermuten, dass unsere Intelligenz und unsere Akademie ihre „Hausaufgaben“ in Bezug auf Widerstand oder Kapitulation gegenüber den „Forderungen der universellen Vernunft“ noch nicht gemacht haben. Beispielsweise wird das Thema in Japan seit dem XNUMX. Jahrhundert explizit diskutiert, so die Aussage von Wissenschaftlern, die sich mit den Beziehungen zwischen diesem Land und dem Westen befassen:

Gerade weil die Japaner die westliche Laune einer privilegierten unilinearen Beziehung, die eine sequentielle und schrittweise Entwicklung bescheinigt, nicht immer akzeptiert haben, konnte [in Japan] der Diskurs über das Moderne einen Wissensraum schaffen, der sowohl den Anforderungen des Universellen widersteht Vernunft und um ein imperiales westliches Ethos zu verschleiern, das sich ihnen ergeben muss. (Miyoshi und Harootunian, 1989: xvii) (Hervorhebung hinzugefügt)[V]

Der Entzug des erkenntnistheoretischen Privilegs und die Problematisierung der erkenntnistheoretischen Grenze zwischen dem „Innen“ und dem „Außen“ der Wissenschaft, die zunächst ebenso viel Erstaunen und Orientierungslosigkeit hervorruft wie die Wahrnehmung, dass es keinen Ausweg aus der Herrschaft der Wissenschaft gibt die äußere. „innere“ Seite der Wissenschaft.

Das Erstaunen und die Orientierungslosigkeit entstehen durch den Übergang von einer vorgefassten Realität aus einem dissoziierten Doppeluniversum (Natur und Gesellschaft, die sich nicht vermischen) zu anderen Realitäten, die aus einem nicht dissoziierten Natur-Gesellschaft-Fluss vorgeschlagen werden. Genau dort praktiziert die Wissenschaft weiterhin ihren Leugnungsglauben, indem sie anderen Realitätsvorstellungen die Realität verweigert.

Aber ist es nicht genau dieser Übergang, der zu einer relativen Flucht aus einer (westlichen weißen) Wissenschaft führen kann, die bisher als neutral, universell, objektiv galt und daher das Recht hatte, sich allen Partikularismen aufzudrängen, ohne ihre Partikularismen jemals als eigen erscheinen zu lassen?

*Ivan da Costa Marques Er ist Professor am Graduiertenprogramm für Geschichte der Wissenschaften, Techniken und Erkenntnistheorie (HCTE) an der UFRJ. Autor, unter anderem von Brasilien und Marktöffnung (Kontrapunkt).

Modifizierte Version des in CTS veröffentlichten Artikels im Fokus NEIN. 5 von ESOCITE.BR (Brasilianischer Verband für Sozialstudien zu Wissenschaften und Technologien).

 

Referenzen


DA COSTA MARQUES, I. Wissenschaft und Leugnung. Wissenschaft und Leugnung – DIE ERDE IST REDONDA (aterraeredonda.com.br)

HARAWAY, D. Situiertes Wissen: Die Wissenschaftsfrage im Feminismus als Ort des Diskurses über das Privileg der Teilperspektive. Feministische Studien, v. 14, Nr. 3, S. 575-599, 1988.

HÜSSERL, E. Die Krise der europäischen Wissenschaften und der transzendentalen Phänomenologie; Eine Einführung in die phänomenologische Philosophie. Evanston,: Northwestern University Press, 1954/1970. xliii, 405 S. ISBN 0810102552.

______. Die Krise der europäischen Wissenschaften und der transzendentalen FemenologieRio de Janeiro, RJ: Universitätsforensik, 1954/2012. 232 ISBN 978-85-309-3509-2.

LATOUR, geb. Wissenschaft in Aktion – Wie man Wissenschaftlern und Ingenieuren durch die Gesellschaft folgt.  São Paulo: UNESP, 1987/1997. 439 ISBN 857139265X.

______. Untersuchung der Existenzweisen – Eine Anthropologie der Moderne Petrópolis, RJ: Editora Vozes Ltda, 2012 / 2019. 404p. ISBN 978-85-326-6180-7.

MIYOSHI, M.; HAROOTUNIAN, HD Postmoderne und Japan. Durham: Duke University Press, 1989. xix, 302 S. ISBN 0822307790

SAKAI, N. Die Moderne und ihre Kritik: das Problem von Universalismus und Partikularismus. Zazie Editions, 2021. 67 S. ISBN 978-87-93530-79-9.

 

Aufzeichnungen


[I] Der Begriff des „situierten Wissens“, den viele mit Relativismus verwechseln, wurde insbesondere von Donna Haraway verbreitet. (Haraway, 1988)

[Ii] Die Metapher vom „Auge Gottes“ weist auf den Wissenschaftler hin, der alles sehen konnte, ohne von irgendjemandem gesehen zu werden.

[Iii] Siehe (Latour, 2012 / 2019:18-19)

[IV] (Husserl, 1954/1970:48-9). Das berühmte Buch von Edmund Husserl wurde ins Portugiesische übersetzt (Husserl, 1954/2012).

[V] Zu Japans Beziehungen zur Moderne siehe insbesondere den klassischen Artikel von Naoki Sakai, der kürzlich als Buch auf Portugiesisch mit einem Vorwort von Pedro Erber veröffentlicht wurde: (Sakai, 2021).

 

 

 

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