Das Neue Testament im Licht des 21. Jahrhunderts

Bild: Juan Camilo Mutis Mantigue, 2015
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von JOSÉ MICAELSON LACERDA MORAIS*

Einführung des Autors in das neu veröffentlichte Buch

Die zentrale These dieses Aufsatzes ist, dass die Neues Testament muss vor allem als ein eminent und zutiefst humanistisches Werk verstanden werden. Obwohl es traditionell als Bericht göttlicher Offenbarung gilt, spiegelt es auf eindrucksvolle Weise die Ängste, Hoffnungen und Widersprüche einer Gesellschaft im Wandel wider. Denn sein einzigartiger historischer, kultureller und politischer Kontext ist ein Produkt der Komplexität seiner Zeit, die durch die Ausbreitung des Römischen Reiches, den anhaltenden Einfluss der griechischen Philosophie und den kulturellen und spirituellen Widerstand des jüdischen Volkes geprägt war.

Dieser humanistischere Blick auf die Neues Testament Dadurch wird nicht nur die religiöse Dimension des Projekts nicht verringert, sondern im Wesentlichen dessen gesellschaftliche Relevanz erweitert. Indem er die Realitäten der antiken Welt einfängt, wird deutlich, dass seine Texte, während sie die göttliche Botschaft verkünden, auch ein Panorama der sozialen Beziehungen, ideologischen Konflikte und Hoffnungen bieten, die das Leben derjenigen durchdrangen, die unter imperialer Unterdrückung lebten. und suchte nach Sinn in einem Szenario rascher Veränderungen.

Somit ist es nicht nur ein spirituelles Dokument, sondern auch ein Spiegel der menschlichen Erfahrung in der Antike, wo die Beziehungen zwischen den Menschen von einem unaufhörlichen Kreislauf aus Herrschaft und Unterwerfung geprägt waren. und extreme Gewalt spielte sowohl für den Machterhalt als auch für das Überleben eine zentrale Rolle. Territoriale Eroberungen, Unterwerfungen von Bevölkerungen und die Zerstörung von Städten waren wiederkehrende Praktiken, legitimiert durch die politischen und kulturellen Strukturen der Zeit.

Krieg wurde nicht nur als Mittel der Expansion betrachtet, sondern auch als wesentlicher Mechanismus zur Sicherung von Ressourcen – Getreide, Sklaven und Steuern –, Prestige und innerer Stabilität. In diesem Szenario wechselten Eroberer und Besiegte die Positionen, was verdeutlicht, wie Gewalt beide Machtverhältnisse strukturierte und einen Zustand ständiger Spannung und Konflikte aufrechterhielt.

Daher wird in diesem Aufsatz die Erforschung der Neues Testament im Lichte ihres historischen Kontextes und um diese Erfahrung mit den Herausforderungen und Dynamiken des 21. Jahrhunderts zu verbinden. Die Analyse zielt darauf ab, über die theologische Interpretation hinauszugehen und die historischen, sozialen und kulturellen Ereignisse zu berücksichtigen, die ihre Erzählungen geprägt haben, sowie die Dilemmata, Hoffnungen und Sehnsüchte, die ihre Protagonisten antrieben. Wenn wir uns fragen, wie die Autoren dieses Buches auf die tiefgreifenden Veränderungen ihrer Zeit reagierten, wird die Komplexität der politischen, kulturellen und spirituellen Spannungen einer Gesellschaft im Wandel deutlich.

Wichtiger noch ist die Feststellung, dass sich diese Texte, die in einem Umfeld römischer Unterdrückung, jüdischem Widerstand und hellenistischem Einfluss verfasst wurden, mit universellen Themen befassen, die die Menschheit auch heute noch vor Herausforderungen stellen. Das Werk ist nicht nur ein Werk seiner Zeit, Neues Testament war das Ergebnis einer revolutionären Bewegung, des Christentums.

Eine Bewegung, die durch die Integration von Prinzipien der Gerechtigkeit, Gleichheit und Nächstenliebe eine ethische und spirituelle Alternative zur Logik der Beherrschung und Ausgrenzung bot, die die antike Welt kennzeichnete. Das Christentum würde die Menschheitsgeschichte grundlegend verändern, es würde jedoch auch vereinnahmt, transformiert und an die soziale und politische Dynamik der Menschheit angepasst werden. Ab einem bestimmten Punkt seiner Entwicklung begann er im Interesse seiner institutionellen Interessen sogar, gesellschaftliche Verhältnisse zu fördern, die von Ungleichheit und Ausbeutung der Menschen geprägt waren.

Im Laufe seiner historischen Entwicklung entwickelte sich das Christentum zu einer organisierten Glaubensrichtung, die in der Gründung der katholischen Kirche gipfelte, die zu einer politischen und spirituellen Institution mit enormem Einfluss in der westlichen Welt wurde. Der Übergang von einer kleinen Bewegung von Jesus-Anhängern zu einer dominanten Religion spiegelt nicht nur die Stärke ihrer Botschaften wider, sondern auch die Herausforderungen und Anpassungen, die ihren Weg kennzeichneten.

Vor diesem Hintergrund stellt sich die Frage, welchen Einfluss das frühe Christentum auf die sozialen und kulturellen Strukturen des Römischen Reiches hatte. Oder: Wie hat sich die griechische Philosophie an sie angepasst? Welche Elemente der Botschaft Jesu und seiner Anhänger ermöglichten ihre überwältigende Verbreitung? Wie prägten die inneren und äußeren Konflikte des jüdischen Volkes das entstehende Christentum? Und schließlich: Wie hat es weiterhin zu Debatten und Reflexionen angeregt, selbst in einer Welt, die sich radikal von der unterscheidet, in der es geschrieben wurde?

Die menschliche Dimension von Neues Testament Dies zeigt sich auch in der Vielfalt der Stimmen, aus denen sich seine Texte zusammensetzen, sowohl jene im Kanon als auch jene, die als apokryph und/oder ketzerisch gelten. Du Evangelien, wie Briefe (Briefe, die von Aposteln und Führern der frühen Kirche an christliche Gemeinschaften oder Einzelpersonen geschrieben wurden, mit dem Ziel, Christen in theologischen, moralischen und praktischen Fragen anzuleiten) und die Apokalypse bieten, sagen wir mal, unterschiedliche und manchmal sogar widersprüchliche Perspektiven. Trotzdem ist diese Vielfalt kein Mangel, sondern ein Reichtum, denn sie spiegelt die Komplexität der menschlichen Erfahrung und die unaufhörliche Suche nach Sinn inmitten des Chaos wider.

Im Mittelpunkt dieser Betrachtungen steht Jesus: ein Mensch, der tief in seinen historischen Kontext eingebettet ist, dessen Worte und Taten jedoch auf ein universelles Verständnis der menschlichen Verfassung hinweisen und Einzelne und Gesellschaften dazu auffordern, ihre Strukturen, Prioritäten und Werte zu hinterfragen. Er erweist sich als einzigartige Figur, deren Worte und Taten sowohl die politische Macht als auch die religiösen Strukturen seiner Zeit herausfordern. Seine Botschaft spiegelt eine neue, in ihrem Wesen radikale Weltanschauung wider und bietet zugleich Einblicke in Themen wie Inklusion, Gleichheit und soziale Gerechtigkeit.

Auf den folgenden Seiten möchten wir den Prozess der Vergöttlichung Jesu im Zeitraum vom 1. bis zum 4. Jahrhundert untersuchen. Wir werden versuchen zu verstehen, wie die menschliche Erfahrung die Wahrnehmung des Heiligen geprägt hat, während sie sich gleichzeitig von der unmittelbaren existentiellen Realität distanziert. Unser Ziel besteht darin, zu erforschen, wie das transzendente Ideal, wenn es auf eine ausschließlich zukünftige Ebene gehoben wird, oft als doppelter Mechanismus funktioniert: als Trost angesichts der Schwierigkeiten der Existenz und als Abwertung der Möglichkeiten der Transformation in der Gegenwart.

Diese Dynamik verlagert den Fokus auf das „Leben nach dem Tod“ und tendiert dazu, den Einzelnen von den Herausforderungen und dem Potenzial seines Lebens abzukoppeln. Praxis sozial im Alltag und verstärkt die Vorstellung, dass Lösungen für die Probleme der Menschheit in einer Zeit und an einem Ort zu finden sind, die sich vom Hier und Jetzt unterscheiden.

In diesem Zusammenhang ist eine erneute Betrachtung der Neues Testament Aus dieser Perspektive ist es nicht nur möglich, ihre Botschaften zu interpretieren, sondern auch mit ihnen in Dialog zu treten und dabei zu berücksichtigen, wie kulturelle, soziale und politische Veränderungen die Interpretation dieser Texte im Laufe der Zeit geprägt haben. Dies kann es uns ermöglichen, jetzt über Alternativen für eine neue Gesellschaft nachzudenken, die auf sozialen Werten wie Freiheit, Gleichheit und Gerechtigkeit sowohl innerhalb eines Volkes als auch zwischen allen Völkern basiert und den Aufbau gerechterer und solidarischerer sozialer Beziehungen fördert. .

Daher geht die Botschaft Jesu über ihre historische Zeit hinaus und bleibt als tiefgründige Einladung relevant, darüber nachzudenken, wer wir sind, wer wir sein wollen und welche Barrieren uns daran hindern, eine neue Gesellschaft aufzubauen. Damit diese Botschaft ihr volles transformatives Potenzial entfalten kann, müssen wir jene Interpretationen überwinden, die sie auf das Versprechen eines Lebens nach dem Tod beschränken oder sie auf juristische Fiktionen der Aufklärung reduzieren, die Ungleichheiten verschleiern und Ungerechtigkeiten aufrechterhalten.

Indem wir seine Worte im Lichte der gegenwärtigen Herausforderungen neu interpretieren, können wir die transformative Bedeutung des frühen Christentums retten: einen fortwährenden Aufruf zum Nachdenken und Handeln in einer Welt, die noch immer tief in Ungleichheiten, Konflikten und unerfüllten Hoffnungen verankert ist.

*José Micaelson Lacerda Morais Er ist Professor am Department of Economics der Regional University of Cariri (URCA).

Referenz


Michaelson Morales. Das Neue Testament im Licht des 21. Jahrhunderts: Überlegungen zu einer materialistischen Theologie. Joinville, Authors Club, 2025. 254 Seiten. [https://abrir.link/TWjwd]


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