Hass, eine moderne Leidenschaft?

Bild: Deniz Kyzyltoprak
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von IGNACIO ECHEVERRÍA*

Eine Reflexion über die anthropologischen und kulturellen Wurzeln des Hasses

„Hass kann auf zwei verschiedene Arten geweckt werden: spontan oder induziert. Niemand muss uns Hass beibringen. […] Es ist Teil des sentimentalen, emotionalen Mechanismus und wird Teil des Initiationsritus der Eingliederung in eine Gruppe, einen Clan. […] Dasselbe Objekt hassen, das jeder hasst, und zwar auf die gleiche Weise wie alle anderen. Die Gruppe konsolidiert sich, wenn alle Mitglieder einer gemeinsamen Bedrohung ausgesetzt sind. Hass ist eine ausgezeichnete Bindung zwischen den Mitgliedern einer Gruppe, und wenn man sich selbst wie alle anderen hasst, wird man zu einem der Gläubigen. […] Dies ist in den politischen Fraktionen deutlich zu beobachten.“

Diese Worte gehören zu dem Vortrag, mit dem Carlos Castilla del Pino 1997 ein Seminar zum Thema Hass eröffnete. Das Seminar war Teil des Anthropologie des Verhaltens, das Castilla del Pino selbst jährlich in San Roque veranstaltete und von der Universität Cádiz organisiert wurde. Die Beiträge dieses Seminars zum Thema Hass wurden 2002 in einem Band mit dem Titel „ Hass, herausgegeben von Tusquets Editores. Zu den Teilnehmern gehörten neben Castilla del Pino selbst die Psychiaterin Carmen Gallano, die Literaturprofessorin Túa Blesa, der Professor für Psychoanalyse Carlos Gómez Sánchez, die Professorin für Sozialanthropologie Teresa del Valle, der Professor für griechische Philologie Carlos García Gual und Mir geht es genauso.

Obwohl die politische und soziale Situation, die der Initiative zugrunde liegt, kaum etwas mit der damaligen Zeit zu tun hat (obwohl schon damals die Saat für das gesät wurde, was heute geschieht, wie Antón Losada uns kürzlich erinnerte), ist dies vielleicht nicht der Fall irrelevant, im Kontext der Debatte, die durch die zunehmende Hasspolitik ausgelöst wird, über den soziologischen Hintergrund dieses Gefühls nachdenken und dabei einige kulturelle und theoretische Bezüge verwenden. Mit diesem Ziel schlage ich vor, meinen Vortrag in dem oben genannten Seminar noch einmal zu überdenken, den ich aus diesem Anlass abkürze. Seitdem ist viel passiert; Ich selbst habe den Ort gewechselt, aber obwohl sie elementar sind, erscheinen mir die allgemeinen Linien dieser Überlegung, die etwas jugendlich sind, immer noch nützlich.

1.

„O Hexen, Elend, Hass: Euch wurde mein Schatz anvertraut!“ Mit dieser Anrufung eröffnet Arthur Rimbaud seine Sammlung von Prosagedichten Eine Saison in der Hölle. Es ist nicht einfach, den Umfang zu spezifizieren, den dieser Begriff – der der Hölle – für Rimbaud hat, aber es lohnt sich, sich daran zu erinnern, dass die Moderne gelegentlich so genannt wurde „Die Zeit der Hölle“. Das ist es, was ihr vielleicht aufschlussreichster Analytiker, Walter Benjamin, über sie sagt. Auf jeden Fall ist es so Eine Saison in der Hölle findet sich in dem berühmten Satz, in dem Rimbaud das erklärt „Man muss absolut modern sein“. Und er selbst gilt als das Vorbild des modernen Künstlers: einer, in dem sich nacheinander revolutionärer Impuls, Solipsismus, Grenzüberschreitung und Flucht auf ahnende Weise manifestieren, um schließlich dem Warenkult zu erliegen.

Vor den Toren einer Hölle, die nicht ohne Grund mit der Moderne gleichgesetzt werden kann, beschwört einer ihrer symbolträchtigen Dichter, Arthur Rimbaud, den Hass als einen ihrer Förderer. Es ist interessant zu fragen, ob es möglich ist, daraus über die poetische Reichweite hinaus die Intuition des Hasses als einer charakteristischen Leidenschaft der Moderne abzuleiten. Mehr noch: als ein spezifisches Gefühl, sofern akzeptiert wird, dass Gefühle über ihre zeitlose Substanz hinaus in jeder Epoche einen bestimmten Inhalt erhalten (wie Ortega y Gasset in Bezug auf die Liebe nahelegt).

Es ist heute üblich, die Moderne als einen Bruch im Bewusstsein des historischen Individuums zu charakterisieren, einen Bruch, der seine Beziehung zur Welt, zur Gesellschaft, die ihn umgibt, und sogar zu sich selbst verändert. Dieser Bruch bestimmt eine neue Wahrnehmung seiner eigenen Individualität und verdeutlicht seine radikale Entfremdung von allen Fällen, in denen er früher Zuflucht fand.

Moderne, schreibt Octavio Paz in Die Kinder aus Ton (Cosac & Naify), „Es ist gleichbedeutend mit Kritik und identifiziert sich mit Veränderung; Es handelt sich nicht um die Bestätigung eines zeitlosen Prinzips, sondern um die Entfaltung einer kritischen Vernunft, die sich unaufhörlich selbst hinterfragt, prüft und zerstört, um wiedergeboren zu werden. Wir werden nicht vom Prinzip der Identität oder seinen riesigen und eintönigen Tautologien regiert, sondern von Alterität und Widerspruch, von Kritik in ihren schwindelerregenden Erscheinungsformen […]. Die Moderne ist eine Trennung. Ich verwende das Wort in seiner unmittelbarsten Bedeutung: sich von etwas entfernen, uneinig werden. Die Moderne beginnt als Loslösung von der christlichen Gesellschaft. Getreu seinem Ursprung ist es ein kontinuierlicher Bruch, eine unaufhörliche Trennung von sich selbst.“

Diese Worte genügen, mit der Betonung, die sie den zur Diskussion gestellten Kategorien verleihen (unterstrichen), um ihre Aussagen mit der Behauptung zu verbinden, dass Hass ein spezifisches Gefühl der Moderne sei. Und das liegt daran, dass dieses Gefühl in den oben genannten Kategorien verwurzelt ist und par excellence eine der typischen Ableitungen jener Entfremdung darstellt, auf die sich Octavio Paz bezieht.

Eng verbunden mit der Liebe – die oft fälschlicherweise als ihr Gegenteil beurteilt wird – scheint das Gefühl des Hasses in der psychoanalytischen Theorie mit der Anerkennung der äußeren Realität, also der Anerkennung des Andersseins, verbunden zu sein und wird als solcher als Auslöser angesehen entscheidend für die Konstruktion der individuellen Identität.

Laut Freud sind es in den primitivsten Phasen der Psyche „Das Selbst braucht die Außenwelt nicht, solange es autoerotisch ist“. In dieser Phase und immer „unter der Herrschaft des Lustprinzips“, das Selbst heißt dich willkommen „die Objekte, die ihm angeboten werden, sofern sie Quellen der Lust darstellen und er sie introjiziert, indem er andererseits aus sich selbst herausnimmt, was in sich selbst einen Grund für die Unlust darstellt“.

In dieser Phase, die Freud selbst als narzisstisch bezeichnet, „Die Außenwelt ist für ihn [das Selbst] in einen angenehmen Teil, der ihm einverleibt ist, und einen Rest, der ihm fremd ist, geteilt.“. Das damit verbundene Gefühl "ausruhen" der Außenwelt, die fremd bleibt, ist zunächst die der Gleichgültigkeit. Aber in dem Maße, in dem die Realität außerhalb des Selbst mit ihren unaufhörlichen Reizen (die viele andere Quellen des Unmuts darstellen) sich der Erfahrung des Subjekts aufdrängt, weicht die Gleichgültigkeit dem Hass, der somit mit der Anerkennung der Außenwelt als einer Welt verbunden zu sein scheint Objekt, das heißt als eine vom Subjekt unabhängige Realität. Laut Freud, „Die Außenwelt, das Objekt und das Gehasste wären zunächst identisch gewesen“. Und das soweit, dass man es so sagen kann „Hass macht das Objekt“ (bezieht sich natürlich auf das Objekt im Sinne von Nicht-Selbst, von außerhalb des Selbst).

2.

Es ist verlockend – so missbräuchlich es auch in vielerlei Hinsicht erscheinen mag –, Freuds Beobachtungen zur Funktion des Hasses auf das Verhalten sozialer Körper zu übertragen und darin eine ähnliche Dynamik zu erkennen. Es ist etwas, das einfach erscheint, wenn es um rassistische oder nationalistische Gefühle geht, Hasserzeuger, die effektiv als Mittel zur Differenzierung und Identität fungieren. Tatsächlich – wie Rafael Sánchez Ferlosio eindringlich dargelegt hat – spielt der Hass bei der Bildung von Völkern und Nationen oder allgemeiner von sozialen Gruppen eine uralte Rolle, vergleichbar mit der Rolle, die er bei der Konstruktion des individuellen Selbstbewusstseins spielt.

Lange Zeit sicherte die Verankerung des individuellen Bewusstseins in einer soliden sozialen Struktur dem Hass neben seinen privaten Erscheinungsformen eine wichtige soziale Funktion und stärkte das kollektive Bewusstsein. Ein gutes Beispiel hierfür ist die entscheidende Rolle, die religiöse Kämpfe und insbesondere antisemitische Gefühle oder Türkenhass bei der Konsolidierung moderner europäischer Nationen spielten.

Das Spezifische der Moderne ist, dass diese integrative Funktion des Hasses problematisiert wird, wenn das Verhältnis der Zugehörigkeit des Einzelnen zum eigenen sozialen Umfeld konflikthaft wird. Durch die Kraft der kritischen Vernunft leitet die Moderne einen Prozess ein „Radikale Entfremdung“ zwischen dem Individuum und seiner Umwelt, was die kollektiven Werte in Frage stellt, auf denen sowohl zwischenmenschliche Beziehungen als auch das Bild, das das Subjekt von sich selbst hatte, beruhten. Um zu verdeutlichen, dass sich die vorliegende Analyse auf das Individuum als soziales Subjekt beschränkt, sei daran erinnert, dass der Bruch des theozentrischen Modells, der später durch das geozentrische und anthropozentrische Modell fortgesetzt wurde, ab der Renaissance einen Prozess der Entfremdung einleitete, der seine volle Wirkung erlangte Intensität mit der Aufklärung.

Das Europa der Revolutionen auf dem langen Weg von der Französischen Revolution von 1789 bis zur Russischen Revolution von 1917 kann kurz als Ergebnis dieses Prozesses erklärt werden, dessen Folge der Hass ist, der von da an beginnt, sich den unterschiedlichen sozialen Status zu widersetzen, da die Bindungen, die ihre hierarchische Artikulation stützten, in Frage gestellt wurden. Unter diesem Gesichtspunkt würde der Klassenkampf in der dialektischen Interpretation, die der Marxismus von ihm macht, zu einem großen Teil eine strategische Rationalisierung dieses Hasses darstellen, mit dem Ziel, ihn zum Wohle der proletarischen Klasse neu zu begründen , ein neuer Sozialpakt.

Abgesehen von der ideologischen Ebene lässt sich der Umbruch, den die neuen Zeiten für das individuelle Bewusstsein mit sich bringen, vielleicht am deutlichsten veranschaulichen, indem man die Gefühle der Masse erforscht. Dies ist laut Walter Benjamin das neue Gefühl, das in der Staatsbürgerschaft des 19. Jahrhunderts Wurzeln schlug; ein Gefühl, das vom modernen Phänomen schlechthin bestimmt wird: der Entstehung von Großstädten und den neuen Lebensbedingungen, die sie bieten.

Walter Benjamin selbst bringt in diesem Zusammenhang ein ausdrucksstarkes Zitat des jungen Engels ans Licht, das es wert ist, hier transkribiert zu werden: „Eine Stadt wie London, in der man stundenlang spazieren gehen kann, ohne auch nur den Anfang vom Ende zu erreichen, ohne auf das geringste Zeichen zu stoßen, das auf die Nähe von offenem Land schließen lässt, ist etwas ganz Besonderes. Diese kolossale Zentralisierung, diese Zusammenkunft von drei Millionen Menschen an einem einzigen Punkt steigerte seine Stärke um das Hundertfache […]. Aber erst später entdecken wir die Opfer, die […] das gekostet haben. Wenn man ein oder zwei Tage lang durch die gepflasterten Straßen wandert, wird einem klar, dass diese Londoner den größten Teil ihrer Menschlichkeit opfern mussten, um all die Wunder der Zivilisation zu verwirklichen, vor denen ihre Stadt strotzt. Das Kribbeln auf der Straße hingegen hat etwas Abstoßendes, etwas, worüber sich die menschliche Natur entrüstet. Sind diese Hunderttausende, die sich gegenseitig antreiben, nicht alles Männer mit den gleichen Eigenschaften und Fähigkeiten und mit dem gleichen Interesse daran, glücklich zu sein? Und doch rennen sie und weichen einander aus, als hätten sie nichts gemeinsam, nichts, was sie verbindet, mit einem einzigen stillschweigenden Pakt zwischen ihnen: dass jeder auf der rechten Seite des Bürgersteigs bleibt, damit die beiden Strömungen des Menschenmengen, die in entgegengesetzte Richtungen vorrücken, blockieren sich nicht gegenseitig. Es fällt sicherlich niemandem ein, auch nur einen einzigen Blick auf einen anderen zu werfen. Die brutale Gleichgültigkeit, die gefühllose Isolation jedes Einzelnen in seinen Privatinteressen sticht noch abscheulicher hervor und schmerzt noch mehr, wenn man bedenkt, dass alle auf engstem Raum zusammengepfercht sind.“

Das hier zum Ausdruck gebrachte Gefühl geht über den tiefen Ekel hinaus, der bei so vielen Künstlern des 19. Jahrhunderts die Gestaltung der neuen Gesellschaftsordnung, der neuen Lebensbedingungen hervorruft – ein Ekel, der bei Flaubert und ihm seine präziseste und radikalste Formulierung findet wiederholt „Hass auf die Bourgeoisie“. Ihr Gegenstand ist etwas viel Umfangreicheres und Ungenaueres, jedenfalls nicht durch eine Klassenperspektive oder ideologische Positionen konnotiert: die Masse.

3.

Nach diesem Zitat erinnert sich Walter Benjamin an die klassischen Texte von Poe und Baudelaire, und er selbst stellt in Bezug auf sie fest, wie „Die Menge der großen Stadt erregte Angst, Ekel und Schrecken bei den ersten Menschen, die sie frontal betrachteten.“. Aus diesem Schrecken, dieser Abscheu und dieser Angst entstand ein entsprechendes Gefühl des Hasses, das sich in vielen Fällen in einem Reflex der Aggression äußerte. Revolutionäre Ideologien lenken dieses Gefühl in Richtung einer erlösenden Utopie. Aber außerhalb des durch diese Ideologien bestimmten Kanals stößt die Entwicklung der kritischen Vernunft bei vielen auf den Nihilismus. In diesem Szenario, das vielleicht das charakteristischste für die Moderne ist, wird der Mann in der Menge, auf den sich Poe und Baudelaire beziehen, entweder zum gequälten Misanthropen, der in dem Film die Hauptrolle spielt Unterirdische Erinnerungen (1864) von Dostojewski oder in dem wilden Anarchisten, der den Charakter des Professors verkörpert Der Geheimagent (1907), der Roman von Joseph Conrad.

Wie Sie sich erinnern werden, läuft dieser letzte Charakter ungestraft durch dieselben Straßen Londons, die Engels beschrieben hat, aber er trägt eine Bombe dabei. Hier ist einer der Auszüge, in denen Joseph Conrad es beschreibt: „Verloren in der Menge, elend und winzig, meditierte er selbstbewusst über seine Macht, ohne seine Hand aus der linken Hosentasche zu nehmen und leicht den Gummiball zu halten, die höchste Garantie seiner finsteren Freiheit; doch nach einer Weile fühlte er sich unangenehm berührt von dem Schauspiel der von Fahrzeugen überfüllten Straße und des Bürgersteigs voller Männer und Frauen. Ich befand mich auf einer langen, geraden Straße, die nur von einem Bruchteil einer riesigen Menschenmenge besetzt war; Aber um ihn herum, überall und ununterbrochen, bis zu den Grenzen des Horizonts, der von den riesigen Ziegelhaufen verdeckt wurde, spürte er die Masse der Menschheit, mächtig in ihren Dimensionen. Es schwärmte wie unzählige Heuschrecken, fleißig wie Ameisen, bewusstlos wie eine Naturkraft, blind und geordnet vorrückend, absorbiert, unempfindlich gegenüber Gefühlen, gegenüber Logik, vielleicht auch gegenüber Terror.“

Auch hier ist es nicht so sehr die Menge selbst, die für Staunen sorgt, sondern ihre Gleichgültigkeit. In der Leere, die diese Gleichgültigkeit im individuellen Bewusstsein selbst öffnet, entsteht das moderne Bewusstsein. Aber in dem gerade zitierten Auszug taucht fast unmerklich ein neuer Begriff auf, der eine bedeutende Veränderung in dem durch dieses Bewusstsein eingeleiteten Prozess bestimmt: der Begriff der „Masse“. Es lohnt sich, darüber nachzudenken.

Die Masse spielt auf eine ähnliche Vorstellung an, die jedoch mit der der Menge völlig identisch ist. Joseph Conrad hat Recht, wenn er dies anschaut, wenn er zum Ausdruck bringt, wie sich die Masse jenseits der riesigen Menschenmenge, die seine Figur umgibt, bemerkbar macht, jenseits – sagt er – „vom Horizont verdeckt durch riesige Ziegelhaufen“.

Anders als der „Mann der Menge“, auf den sich Poe und Baudelaire beziehen, ist der „Mann der Menge“ gleichgültig gegenüber dem Schrecken, der das Gespenst selbst inspiriert. Und dies geschieht, weil die Masse eine Transmutation der Menge darstellt, durch die sich ihre Vielheit in einer übergeordneten Einheit auflöst, in der die atavistische Geselligkeit, die den menschlichen Gesellschaften den Anstoß gab, erneuert wird.

Es ist entscheidend, das Gefühl der Masse vom Gefühl der Masse zu unterscheiden, um wiederum zwei aufeinanderfolgende Stufen in der Entwicklung des modernen individuellen Bewusstseins zu unterscheiden. Die Wahrnehmung der Masse prägt praktisch das gesamte 19. Jahrhundert und ist geprägt von den verstörenden Auswirkungen, die die neuen Lebensbedingungen infolge der industriellen Revolution auf den Einzelnen haben. In diesem Zusammenhang spielt – wie bereits gesagt – das Phänomen der Menschenmenge, eine Folge menschlicher Konzentrationen in bisher unbekanntem Ausmaß, eine wesentliche Rolle.

Der Schrecken, den das Individuum vor der Menge erlebt, weicht im Laufe der ersten Phase der Moderne verschiedenen Haltungen: revolutionärer Verschwörung, ästhetischem Solipsismus, Flucht, Groll, Hass ... Letzterer entsteht zunächst aus der Ablehnung dessen, was Aufgrund seiner imposanten Heterogenität wird es unerwartet als seltsam und damit bedrohlich wahrgenommen.

Der entscheidende Faktor ist in jedem Fall die Angst, die durch die plötzliche Erkenntnis entsteht, dass die Umgebung, die man zuvor als die eigene wahrgenommen hat – das Gefüge menschlicher Beziehungen, das das Selbstbewusstsein des Einzelnen unterstützt und stärkt – eine feindselige Konsistenz angenommen hat. Hass erscheint hier als Reaktion auf die Isolation der eigenen Identität, auf die Einsamkeit, gleichsam losgerissen aus der Zugehörigkeit zu einer mehr oder weniger bequemen Ordnung. Die Ablehnung der Masse wäre demnach ein von Fremdheit und Andersartigkeit dominiertes Gefühl.

Das Massenphänomen hat ganz andere Wurzeln als die Masse. Seine Natur ist nicht historisch. Die mehr oder weniger spontane Bildung menschlicher Massen geht auf die Ursprünge des Menschen zurück und gehorcht einer Art Instinkt der Nichtdifferenzierung, durch den das Individuum seine eigene Identität in einem übergeordneten Wesen auflöst. Dass das Massenphänomen im Laufe des 20. Jahrhunderts eine so große Bedeutung erlangt hat, liegt daran, dass dieser Masseninstinkt in Situationen der Entfremdung, wie sie beispielsweise durch das Gefühl der Menschenmenge entstehen, mit besonderer Nachdruck agiert.

In diesem Sinne kann man sagen, dass das Massengefühl als Abstoßungsmittel für das Massengefühl wirkt. Wenn das der Masse ein charakteristisches Gefühl des Individualisierungsprozesses ist, der im 19. Jahrhundert seinen Höhepunkt erreicht, ist das der Masse ein Gefühl, das gerade als Auflöser des individuellen Bewusstseins fungiert. Die Ablehnung der Masse hat ein entgegengesetztes Zeichen zur Ablehnung der Menge. Während letzteres eine Reaktion des individuellen Bewusstseins auf das Vielfache und Fremde darstellt, besteht ersteres in der Reaktion desselben individuellen Bewusstseins auf den gewaltigen Druck des Identischen. Wenn die Menge durch ihre Vielfalt einschüchternd wirkt, tut dies die Masse durch ihre Gleichförmigkeit. Und zwar deshalb, weil die Masse die Kristallisation der Menge zu einer Art transzendierter Individualität darstellt.

Die Masse ist das Asyl für eine traumatisierte Individualität, die ihre Ängste um den Preis der Selbstauflösung auflöst. Die Masse bietet dem Einzelnen den Trost, seine Identität zu vervielfachen, wodurch er das Gefühl der Andersartigkeit und Fremdheit lindert, das die Menge, verstanden als Vervielfachung der Vielfalt, hervorrief. Das Massengefühl löst die durch die Menge verursachte Unruhe in einer sublimierten Identität auf.

4.

Elias Canetti, der einen großen Teil seines Lebens dem Studium und der Charakterisierung der Masse gewidmet hat – die er wie kein anderer verstand und erklärte –, hebt unter ihren grundlegenden Eigenschaften die Tatsache hervor, dass innerhalb der Masse Gleichheit herrscht. Elias Canetti bemerkt: „Es ist absolute und unbestreitbare Gleichheit und wird von den Massen selbst niemals in Frage gestellt. Es ist von so grundlegender Bedeutung, dass der Zustand der Masse direkt als Zustand absoluter Gleichheit definiert werden kann. Ein Kopf ist ein Kopf, ein Arm ist ein Arm, die Unterschiede zwischen ihnen sind unwichtig. Es entsteht eine Masse, die diese Gleichheit anstrebt. Alles, was uns von diesem Ziel abbringen könnte, wird ignoriert.“

Es ist unmöglich, das 20. Jahrhundert zu verstehen, ohne gleichzeitig – wie Elias Canetti – die führende Rolle zu verstehen, die die Massenerfahrung darin spielte und die den Aufstieg des Totalitarismus bestimmte. Im Einklang mit dem, was dargelegt wurde, könnte es mit einiger Kühnheit sogar eine Entsprechung zwischen den Beziehungen der Masse zum Totalitarismus und denen der Menge zur Demokratie herstellen. Aber hier genügt es, den Mechanismus aufzuzeichnen, der zur Entstehung der Masse führt: die Tendenz zur Identität, eine Folge der Reaktion auf das Gefühl des Andersseins und der radikalen Fremdheit, das, wie wir gesehen haben, die Grundlage des modernen Bewusstseins ist .

Als kompakte Einheit nimmt die Masse Verhaltensweisen an, die denen jedes Subjekts ähneln. Für sie ist Hass ein Mechanismus der Bestätigung, der dabei hilft, ihre eigene Identität zu schmieden. Aber hier geht es um den Hass als ein Gefühl der modernen Individualität, die eine kritische Individualität in Bezug auf die soziale Umgebung ist, zu der sie gehört, und die daher in einer entgegengesetzten Richtung zum Hass der Massen wirkt, der ein Hass ist sozusagen. "Social".

In der Masse wirkt der Absolutismus der Identität, der die Individualität in dem Maße zunichte macht, in dem sie im Sinne der Ware wirkt, also im Sinne der Wiederholung des Identischen zum Zweck der Instrumentalisierung, sowohl seitens der Markt und die sogenannten faktischen Befugnisse.

Mehr als jeder andere Kritiker der Moderne war es Theodor Adorno, der in seinem gesamten Werk den Wert der Kultur als Feld des Widerstands des Einzelnen gegen den Druck des Identischen am leidenschaftlichsten verteidigte. „Je mehr die Gesellschaft totalisiert, je vollkommener sie sich auf ein einfarbiges System reduziert, desto mehr werden die Kunstwerke, in denen sich die Erfahrung dieses Prozesses sammelt, zu ihrem Gegenteil.“, er schreibt. In Theodor Adornos Theorie sind sowohl Kunst als auch Philosophie die beiden Bereiche, in denen noch eine Kraft wirkt „kommt dem Nicht-Identischen, den in der Realität Unterdrückten durch unseren Identifikationsdruck zu Hilfe“.

In beiden Fällen mobilisieren sich die tiefsten Instanzen des Selbst (das bei Theodor Adorno ein deutlich freudianisches Erscheinungsbild annimmt) für seine Erhaltung. Und gerade in dieser Abwehrbewegung lässt sich die führende Rolle des Hasses als Agens des Widerstands gegen die Individualität und damit als entscheidenden Faktor in der Dynamik der Moderne erkennen.

Freud sagt, dass Hass „hat seinen Ursprung im Selbsterhaltungstrieb“. Ihm zufolge kommt Hass daher „vom Kampf des Selbst um seine Erhaltung und Erhaltung“. Dies lädt nach der unternommenen Reise dazu ein, noch einmal darüber nachzudenken, wie dieses Gefühl eine bestimmende Rolle in der Moderne spielt, die so oft verstanden und erklärt wird „Eine Kultur des Selbst“.

Tatsächlich richtet eine ganze Strömung der modernen Kunst und des modernen Denkens, deren erste Manifestationen in der Romantik zu finden sind, ihren Diskurs auf eine Ablehnung der Gesellschaft als Produkt der industriellen Revolution aus, die als Instrument der Entfremdung und Enteignung des Selbst empfunden wird. Eine Ablehnung, die aggressiver und radikaler wird, je mehr das Selbst in sich ganze Gebiete anerkennt, die unter der Herrschaft gesellschaftlicher Kräfte und ihrem mächtigen Druck stehen.

5.

Ich möchte hier auf eine „humanitäre“ Dimension des Hasses hinweisen, die Theodor Adorno durch seinen Negativitätsbegriff und seine kompromisslose Verteidigung der Avantgarde erforscht und eindringlich verteidigt hat. Aber Hass als Abwehrmittel der Individualität gegen die Masse hat wenig oder gar nichts mit dem kollektiven Hass zu tun, der die Masse als transzendierte Individualität nährt. Massenhass, geschürt durch rassistische, religiöse und nationalistische Gefühle, ist ein atavistischer Hass.

Im Gegenteil, der Hass, der einen Großteil des philosophischen und ästhetischen Diskurses der Moderne belebt und einen Großteil des marginalen, dissidenten oder transgressiven Verhaltens innerhalb der gegenwärtigen Gesellschaftsordnung bestimmt, ist Ausdruck eines Widerstands der Individualität gegen die Absorption, einer Eingrenzung das Ich unterschied sich vom Ganzen. Jean Baudrillard hatte Recht, als er es mit beispielhafter Eindringlichkeit ausdrückte: „Hass ist vielleicht das, was existiert, das jedes definierbare Objekt überlebt […].“ Hass bleibt eine Art Energie, auch wenn er negativ oder reaktionär ist. Derzeit gibt es nur noch diese Leidenschaften: Hass, Ekel, Allergie, Abneigung, Enttäuschung, Übelkeit, Abscheu oder Abscheu. Du weißt nicht, was du willst. Aber Sie wissen, was Sie nicht wollen. Der aktuelle Prozess ist ein Prozess der Ablehnung, Unzufriedenheit, Allergie. Hass ist Teil dieses Paradigmas reaktionärer Leidenschaft: Ich lehne ihn ab, ich will ihn nicht, ich werde mich dem Konsens nicht anschließen […]. Gleichzeitig mit der Erhöhung des Universellen wird das Anderssein entdeckt, das Wahre, das, was nicht ins Universelle passt und dessen Einzigartigkeit bestehen bleibt, obwohl es entwaffnet und machtlos ist. Ich habe den Eindruck, dass sich die Kluft zwischen einer universellen Kultur und den Überresten der Singularitäten verhärtet und vertieft.“

Diese Worte enthüllen eine klare Vorstellung von Hass als einem Restgefühl einer in die Enge getriebenen Individualität, für die die Prämisse der Universalität eine tödliche Falle birgt. Für diese Individualität wird jede soziale Konstruktion, jeder kulturelle Konsens letztendlich zu einem Vehikel der Marktbeherrschung und damit zu einem Instrument der Nichtdifferenzierung. Jean Baudrillard selbst hebt hervor, inwieweit die primäre Funktion von halb besteht in der „Produktion von Gleichgültigkeit“. „Kommunikation, indem sie universell wird“, erklärt Jean Baudrillard, „implizierte einen phänomenalen Verlust der Andersartigkeit. Der andere existiert nicht mehr. Vielleicht streben die Menschen nach einer radikalen Andersartigkeit, und der beste Weg, dies zu erreichen, ist Hass, eine verzweifelte Art, andere hervorzubringen. In diesem Sinne wäre Hass eine Leidenschaft, eine Form der Provokation und Herausforderung […]. Derzeit wird die verbleibende Energie in negative Leidenschaft, Ablehnung und Abstoßung investiert. Identität liegt heute in der Ablehnung […].“

Jean Baudrillard vermeidet den verzweifelten und sterilen Aspekt nicht „negative Leidenschaft“, die aus der Abwesenheit jeder konstruktiven Perspektive entsteht und auf das gesamte Gesellschaftssystem projiziert wird. Zurück bleibt der Klassenhass, der, wie Jean Baudrillard feststellt, „Es stellte paradoxerweise immer noch eine bürgerliche Leidenschaft dar“: „Ich hatte ein Ziel; es ließe sich theoretisieren, und tatsächlich war es so. Es war formulierbar, es hatte Handlungsmöglichkeiten, es enthielt eine historische und soziale Leidenschaft. Es hatte ein Subjekt, das Proletariat, Strukturen, Klassen, Widersprüche. Der Hass, von dem wir sprechen, hat kein Thema; es besteht keine Handlungsmöglichkeit […].“

Hier kommt sein selbstzerstörerisches Potenzial zum Vorschein. Denn so gewiss der Hass die legitime Widerspiegelung einer Individualität darstellt, die dem zunehmenden Druck des Identischen ausgesetzt ist, so sicher ist es auch, dass diese Individualität nur in dem Maße verteidigt werden kann, in dem sie selbst als Projekt empfunden wird. Aber hier scheitern zeitgenössische Versionen des Hasses, da die Produktion von Gleichgültigkeit, in der alle Mechanismen des gegenwärtigen sozialen Systems zusammenlaufen, in das Selbstgefühl des Einzelnen eindringt und der Einschließung eines Selbst ohne Inhalt Platz macht, d. h. ein Selbst, das nur als Ablehnung von allem, was existiert, einschließlich sich selbst, empfunden wird.

*Ignacio Echeverria Er ist Herausgeber und Literaturkritiker. Autor unter anderem Bücher Eine Berufung als Redakteur (grauer Sturm). [https://amzn.to/4hnAGPs]

Übersetzung Rafael Almeida.

Ursprünglich gepostet am CTXT.

Referenzen


Arthur Rimbaud, Eine Saison in der Hölle (1873); trans. von Ramón Buenaventura, Hiperión, Madrid, 1982;

José Ortega y Gasset, Prolog von 1952 bis Der Paloma-Kragen, von Ibn Hazm de Córdoba, in der Fassung von Emilio García Gómez (Alianza, Madrid, 1971);

Octavio Paz, „Die Tradition des Bruchs“, en Los hijos del zitrone (1974), Seix Barral, Barcelona, ​​​​1981 (3. korrigierte und erweiterte Auflage);

Sigmund Freud, Deine Instinkte und dein Schicksal (1915); de Komplette Arbeiten, VI, trans. von José Luis López Ballesteros, Biblioteca Nueva, Madrid, mehrere Ausgaben und Nachdrucke;

Friedrich Engels, Die Lage der arbeitenden Klase in England (1848); zitiert von Walter Benjamin in „Über einige Themen bei Baudelaire“ (1939), Poesie und Kapitalismus. Beleuchtungen 2, übers. von Jesús Aguirre, Taurus, Madrid, 1980;

Josef Konrad, Der Geheimagent (1907); trans. von Jorge Edwards, Der Geheimagent, Muchnik, Barcelona, ​​​​1980;

Elias Canetti, Masse und Macht (1960); trans. von Juan José del Solar, Masse und Kraft, Galaxia Gutenberg – Círculo de Lectores, Barcelona, ​​​​2002;

Theodor W. Adorno, Ästhetische Theorie (1970); trans. von Fernando Riaza: Ästhetische Theorie, Taurus, Madrid, 1980;

Jean Baudrillard, „Une ultime réaction vitale“, Interview von François Ewald, Literarisches Magazin, num. 323, gewidmet „La Haine“ („El odio“), Juli-August 1994, S. 20-24.


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