von SOLENI BISCOUTO FRESSATO*
Überlegungen zum Theaterstück von Dias Gomes und zum Film von Anselmo Duarte
„Aktion: Salvador, Zeit: aktuell.“
so fängt es an Der Versprechenszahler, ein Stück von Dias Gomes, das 1960 in São Paulo vom Teatro Brasileiro de Comédia uraufgeführt wurde. Zwei Jahre später brachte Anselmo Duarte die Qualen von Zé do Burro (dem Protagonisten der Erzählung) auf die Leinwand.
Mit dem Begriff „aktuell“ meinte Dias Gomes höchstwahrscheinlich den Moment, in dem er das Stück konzipierte und schrieb. Auch im Film wird kein Datum genannt. Beim erneuten Lesen des Stücks und beim erneuten Ansehen des Films ist die aktuelle Situation immer noch beeindruckend. Die Erzählung lässt uns über die Widrigkeiten nachdenken, mit denen die Menschen in Santo konfrontiert sind[I], nicht nur in Bahia, sondern auch in anderen brasilianischen Bundesstaaten, in denen Religionen afrikanischen Ursprungs vertreten sind. Derzeit öffnet die katholische Kirche ihre Türen und koexistiert zumindest scheinbar harmonisch mit den Praktiken des Candomblé. Was das Stück/den Film aktuell macht, ist also nicht unbedingt der Konflikt zwischen Katholizismus und Candomblé, sondern die in der brasilianischen Gesellschaft noch immer vorhandenen Vorurteile und Intoleranz gegenüber Religionen afrikanischen Ursprungs.
Diskriminierung und Hass gegen die Bevölkerung von Santo
Die ersten Ausprägungen des Candomblé entstanden zu Beginn des 19. Jahrhunderts in Brasilien aus der kulturellen Adaption afrikanischer Kulte, die von versklavten Völkern mitgebracht wurden. Die ersten Candomblé-Terreiros erschienen in Bahia, und die Ile Axé Iya Nassô Oká (Terreiro da Casa Branca), regiert von den Orixás Xangô und Oxóssi, liegt im beliebten Viertel Engenho Velho da Federação in Salvador und gilt als eines der ältesten des Landes. Es wurde um 1820 gegründet. 1984 wurde es von IPHAN in die Liste des historischen Erbes Brasiliens aufgenommen. Im Jahr 2016 kartierte das Zentrum für Afro-Orientalische Studien (CEAO) der Bundesuniversität von Bahia mehr als 1.100 Candomblé-Tempel in Salvador und der Metropolregion. Die überwiegende Mehrheit dieser Tempel wurde von schwarzen Frauen geleitet und war weiblichen Orixás gewidmet, insbesondere Oxum und Iansã.
Aufgrund der gewaltsamen Bestrafung und Verfolgung entwickelten die Candomblé-Anhänger im 19. und 20. Jahrhundert einen religiösen Synkretismus, bei dem jeder Orixá einem katholischen Heiligen zugeordnet wurde. Unter dem Anschein, katholische Heilige anzubeten, huldigten die Angehörigen der Heiligen weiterhin ihren beschützenden Orixás. Von da an wurde der Synkretismus zu einer intelligenten Form des Widerstands.
Seit dem Ende des 20. Jahrhunderts öffnen viele katholische Kirchen, insbesondere in Bahia, ihre Türen für die Menschen des Heiligen und führen sogar gemeinsam Rituale durch. Dennoch sind der Candomblé und seine Anhänger immer noch Opfer von Hassreden, Angriffen auf Terreiros (mit Zerstörung und Diffamierung ihrer heiligen Gegenstände) sowie körperlicher und verbaler Aggression, die in Mord gipfeln können. Oftmals werden diese Gewalttaten auch mit der Tatsache in Verbindung gebracht, dass der Candomblé unter Schwarzen weit verbreitet ist und die Menschen somit sowohl Opfer von religiösem als auch von hautfarbenbasiertem Rassismus werden.
Mit der Absicht, religiösen Rassismus einzudämmen, verabschiedete Präsident Luiz Inácio Lula da Silva Anfang 2023 ein Gesetz, das das Verbrechen der rassistischen Beleidigung mit dem Verbrechen des Rassismus gleichsetzt und die Religionsfreiheit schützt. Man hoffte, dass das neue Gesetz dazu beitragen würde, diejenigen, die sich des Verbrechens des religiösen Rassismus schuldig machen, strenger zu bestrafen und andererseits die Opfer besser zu schützen. Im Jahr 2024 wurden jedoch 100 Meldungen über religiöse Intoleranz registriert (durch Dial 2.472), ein Anstieg von 66,8 % im Vergleich zum Vorjahr (1.481 Fälle). Bei den meisten Opfern handelte es sich um schwarze Frauen, die einen afrikanischen Glauben praktizierten.
Laut der Umfrage „Respektiere mein Terreiro“ (koordiniert vom Nationalen Netzwerk der Afrobrasilianischen Religionen), für die Vertreter von 255 Terreiros im ganzen Land befragt wurden, gab fast die Hälfte der Befragten an, zwischen 2020 und 2021 etwa fünf Angriffe erlitten zu haben. Im selben Zeitraum gaben 78 % der Befragten an, auf der Straße, in Geschäften, in der Schule, in öffentlichen Ämtern und sogar auf Polizeistationen, wo sie Anzeige erstatteten, angegriffen worden zu sein. Den Opfern zufolge reicht es aus, wenn eine Person als Anhänger einer afrobrasilianischen Religion identifiziert wird, um Vorurteilen ausgesetzt zu sein.
Obwohl nur 2,1 % der brasilianischen Bevölkerung laut der Volkszählung von 2020 angeben, einer Religion afrikanischen Ursprungs anzugehören, ist diese Gruppe im Vergleich zu anderen religiösen Gruppen des Landes am stärksten von Diskriminierung und Gewalt (verbal und physisch) betroffen. Dieser sehr niedrige Prozentsatz kann auch mit der Angst der Menschen zusammenhängen, Opfer von Gewalt zu werden, wenn sie sich zu ihrer afroamerikanischen Religion bekennen.
In Salvador formalisierte Stadtrat Edvaldo Brito (PSD) im Jahr 2019 aufgrund der zahlreichen Angriffe in mehreren Candomblé-Gebieten den Antrag auf die Einrichtung einer spezialisierten Polizeistation zur Bekämpfung von Rassismus und religiöser Intoleranz. Dieser Antrag wurde am 21. Januar 2024, dem Nationalen Tag zur Bekämpfung religiöser Intoleranz, gestellt. Der Tag wurde zu Ehren von Mutter Gilda de Ogum, Gründerin des Terreiro, gewählt Ilê Axé Abassá von Ogum, in Salvador, im Jahr 2000 aufgrund ihrer Religiosität ermordet.
Parallel zur Einrichtung der Polizeistation wurde die Ronda de Defesa da Liberdade Religiosa – Omnira (ein Wort aus dem Yoruba, das Freiheit bedeutet) eingerichtet, eine Militärpolizei-Operation zur Bekämpfung religiöser Intoleranz und Verbrechen im Zusammenhang mit afrikanischen Tempeln in der Hauptstadt Bahias. In diesem Zusammenhang ist es wichtig festzustellen, dass die Polizeistation zwar intensiv gegen religiöse Intoleranz vorgeht und Opfer unterschiedlicher Glaubensrichtungen aufnimmt, dass jedoch Menschen afrikanischer Herkunft am stärksten verfolgt werden und die Polizeistation am häufigsten aufsuchen.
Die Akte der Respektlosigkeit, der körperlichen und verbalen Aggression, der Angriffe auf Gotteshäuser und der Dämonisierung der im Candomblé verehrten Gottheiten sowie seiner Anhänger sind Beispiele für den anhaltenden religiösen Rassismus und verdeutlichen die aktuelle Relevanz des Problems, das in Der Versprechenszahler.
Das Theaterstück, der Film
Der Versprechenszahler markierte Dias Gomes‘ Rückkehr zum Theater, nachdem er 16 Jahre lang beim Radio gearbeitet hatte. Der Erfolg des Stücks war sowohl in Brasilien als auch in anderen Ländern überwältigend und machte seinen Autor zum bekanntesten und am häufigsten aufgeführten Dramatiker. Der Text wurde ins Englische, Französische, Russische, Polnische, Spanische, Italienische, Vietnamesische, Hebräische und Griechische übersetzt und das Stück wurde in den Vereinigten Staaten (sechs Produktionen), Polen (vier Produktionen), der Sowjetunion, Kuba, Spanien, Italien, Griechenland, Israel, Argentinien, Uruguay, Ecuador, Peru, Mexiko, dem damaligen Nordvietnam und Marokko aufgeführt (Gomes, 2008, S. 4).
Der Film, auch nach den großen Auszeichnungen und Kassenerfolgen von Ich bin immer noch hier (2024) und Zentralbrasilien (1998), beide von Walter Salles, aus City of God (Fernando Meireles und Katia Lund, 2002) und Elite-Truppe (José Padilha, 207) ist bis heute der einzige Film, der 1962 bei den Filmfestspielen von Cannes die Goldene Palme gewann. Er wurde außerdem für den Oscar für den besten fremdsprachigen Film (1963) nominiert und erhielt Auszeichnungen bei den Festivals von Cartagena (Sonderpreis der Jury, 1962), San Francisco (Golden Gate Award für den besten Film und den besten Soundtrack, 1962), Edinburgh (Kritikerpreis, 1962) und den 1962. Preis beim Venezuela Festival (1962). Außerdem wurde er beim Acapulco Festival (1962) ausgezeichnet. In Brasilien erhielt Leonardo Villar den Saci-Preis als bester Schauspieler (XNUMX) und der Film wurde beim Brasília-Festival vielfach ausgezeichnet, was seinen Status als Meilenstein des nationalen Kinos festigte und Generationen von Filmemachern beeinflusste.
In der 100 vom brasilianischen Filmkritikerverband ABRACCINE veröffentlichten „Liste der 2016 besten brasilianischen Filme“ belegte der Film selbst mehr als 50 Jahre nach seiner Veröffentlichung den neunten Platz, was nicht nur seine ästhetische Qualität, sondern auch die Bedeutung des behandelten Themas verdeutlicht.
Ausgehend von einer einfachen Geschichte – dem Versuch eines Mannes vom Land, sein Versprechen einzulösen und seinen treuen Gefährten, den Esel Nicolau, zu retten – problematisieren Dias Gomes und Anselmo Duarte die Komplexität eines soziokulturellen Themas, das in Brasilien noch immer breit diskutiert wird: Rassismus und Gewalt angesichts populärer Praktiken, die mit Religionen afrikanischen Ursprungs verbunden sind.
Mit Ausnahme einer kurzen Einführung während des Abspanns spielen sich die meisten Szenen des Films auf den Stufen der Kirche Santíssimo Sacramento do Passo in der Altstadt von Salvador ab, die in die Stufen der Kirche Santa Bárbara umgewandelt wurde. Dort erlebt der Protagonist Zé do Burro (Leonardo Villar) seine größten Freuden (weil er sein Versprechen beinahe erfüllt und seinen Esel Nicolau gerettet hätte) und seine größten Qualen (weil er den Priester nicht versteht und von ihm nicht verstanden wird, weil er die Frau nicht erkennt und weil er die Moral- und Verhaltensregeln der Großstadt nicht versteht). Dort, auf dieser Treppe, wird Zé do Burro sein Ende finden, was für das Volk des Heiligen einen Anfang symbolisieren wird.
Schon die ersten Szenen des Films verraten uns, was den Konflikt der Handlung auslösen wird: religiöser Synkretismus. In einem Candomblé-Tempel sehen wir mehrere Personen, die Orixás verkörpern, tanzen und singen, unter ihnen können wir erkennen: Oxum, Iemanjá, Omolú und Iansã. In einer Ecke kniet Zé do Burro und blickt andächtig auf das Bild der Heiligen Barbara. Als er sein Gebet beendet hat, bekreuzigt er sich und steht auf. Zé do Burro ist Katholik, besucht jedoch die Candomblé-Kirche und ist ein Anhänger dieser Bewegung.
Im Laufe der Erzählung erfahren wir, dass Zé do Burro im Terreiro von Iansã, das in religiöser Verbindung mit der Heiligen Barbara steht, sein Versprechen ablegte: Wenn Nicolau den Unfall überlebte, bei dem ihm während eines Gewitters ein Ast auf den Kopf fiel, würde er am Festtag der Heiligen ein Kreuz, das so schwer war wie das von Jesus Christus, zur Kirche der Heiligen Barbara in der Stadt Salvador tragen. Nach der Anweisung der Mutter des Iansã-Tempels sollte das Versprechen sehr groß sein, schließlich war ihr auch ihr treuer Begleiter sehr wichtig. Iansã/Bárbara wurde von Zé do Burro als Orixá/Heilige des Regens und der Stürme ausgewählt.
Nachdem er eine Antwort erhalten hatte, blieb Zé do Burro nichts anderes übrig, als die sieben Meilen, die seinen Hof von der Kirche Santa Bárbara trennten, mit dem Kreuz in der Hand zurückzulegen. Es gibt keine Erklärung dafür, wie viele Tage Zé do Burro, gefolgt von seiner Frau Rosa (Glória Menezes), brauchte, um die Strecke zurückzulegen. Wir wissen nur, dass es eine beschwerliche Reise war: Er war der sengenden Sonne und der Dürre des Hinterlandes, Stürmen und Schlamm ausgesetzt, er litt Hunger, Durst und Kälte. Beim Gehen erregte er das Mitgefühl der Landbevölkerung, die respektvoll ihre Hüte abnahmen, um ihn vorbeizulassen. In der Stadt angekommen, in der Nähe der Kirche, ist die Reaktion der Bohème-Bevölkerung anders: Missachtung und Spott, niemand versteht seine Nummer, jemand sagt abwertend, dass Zé do Burro „ein Clown“ sei.
Als Zé do Burro die Treppe erreicht, ist er glücklich. In wenigen Stunden würde die Kirche öffnen und er würde sein Versprechen erfüllen. Er würde mit dem Heiligen abrechnen, nach Hause zurückkehren und sein einfaches Leben fortsetzen. Allerdings ist nicht alles so gelöst, wie Zé do Burro denkt. Pater Olavo (Dionisio Azevedo) gibt nicht zu, dass er sein Versprechen einem katholischen Heiligen in einem Candomblé-Tempel gegeben hat. Es wird auch kein religiöser Synkretismus zwischen dem Heiligen und den Orixá akzeptiert. Der Priester glaubt, dass Zé do Burro „der Versuchung des Teufels erlegen“ sei und verbietet ihm den Zutritt zur Kirche, wodurch er sein Versprechen nicht einlösen kann.
In der Erzählung ist Zé do Burro ein Vertreter der Populärkultur mit stark ländlichen Zügen. Die Beziehung, die er zu den Heiligen aufbaut, ist praktisch persönlich. Seine Frau sagt sogar, dass die Heilige Barbara eine gute Freundin von ihr sei. Die Heiligen nehmen am ländlichen Leben teil und bewohnen die Nebengebäude der Häuser in Form von Bildern, die in Oratorien oder Kapellen aufgestellt sind. In der Beziehung zwischen den Heiligen und ihren Anhängern herrscht Gegenseitigkeit: Indem sie ihnen Novenen und Kerzen anbieten, hoffen die Bauern, dass die Heiligen ihnen in schwierigen Situationen beistehen und sie beschützen, dass sie immer bereit sind, in alltäglichen und sogar banalen Situationen zu helfen und einzugreifen (Queiroz, 1973).
Es ist diese Beziehung der Gegenseitigkeit, die Zé do Burro mit der Heiligen Barbara pflegt: Sie rettete seinen besten Freund im Austausch für das Versprechen, ein Kreuz zu tragen und es in einer zu ihren Ehren errichteten Kirche aufzustellen. Bis er das Kreuz an den versprochenen Platz gestellt hat, weigert sich Zé do Burro, die Kirchentür zu verlassen. Die Angst, ohne sein Versprechen zurückzukehren und Nicolau tot vorzufinden, ist größer als sein Hunger, sein Durst und seine Müdigkeit. Auch er hat Angst, sich mit dem Heiligen „schmutzig zu machen“, und erklärt seiner Frau voller Überzeugung: „Nein, in diesem Wundergeschäft muss man ehrlich sein. Wenn wir den Heiligen da mit reinziehen, verlieren wir an Glaubwürdigkeit.“
Ein anderes Mal schaut der Heilige hin, konsultiert seine Aufzeichnungen und sagt: – Ah, Sie sind Zé do Burro, derjenige, der mich schon einmal ausgetrickst hat! Und jetzt kommt er, um mir ein neues Versprechen zu geben. Geh und gib dem Teufel ein Versprechen, du Taugenichts! Und es kommt noch mehr: Ein Heiliger ist wie ein Ausländer, er hat einen betrogen und alle anderen finden es heraus.“
Die Weisheit von Zé do Burro ist beliebt und schreibt menschliches Verhalten und Gedanken Heiligen zu. Aber er glaubt nicht nur an katholische Heilige. Im ersten Dialog mit Pater Olavo erklärt er, wie es zu Nicolaus Unfall kam und welche Rettungsversuche es gab. Da er schwer verletzt war, konnte die Blutung nur dadurch gestoppt werden, dass man Kuhmist auf die Wunde streute. Nachdem die Blutung gestillt war, begann Nicolau vor Fieber zu zittern.
Zé do Burro wandte sich an den Schwarzen Zeferino, der „alles mit zwei Gebeten und drei Kritzeleien auf dem Boden heilt“, aber es war zwecklos. Damals beschloss er, im Candomblé-Tempel von Iansã, der Herrin über Blitz und Donner, ein sehr großes Versprechen abzulegen. Und da für Zé do Burro Iansã und die Heilige Bárbara „dasselbe“ seien, verpflichtete er sich, sein Versprechen in der Kirche der Heiligen zu erfüllen.
Für Zé do Burro besteht in seiner Haltung kein Konflikt. Er versteht Zeferinos Gebete und Zaubersprüche, Iansãs Candomblé-Tänze und -Lieder sowie Gebete an die Heilige Barbara als legitime und assoziierbare Praktiken. Trotz der Vermischung dieser Bräuche ist Zé do Burro Katholik. Schließlich verspricht er, ein Kreuz zur Kirche Santa Bárbara zu tragen, und weigert sich, sein Versprechen bei einem Candomblé-Terreiro einzulösen, wie es ihm Minha Tia (Maria Conceição), eine Acarajé-Verkäuferin vor der Kirche und häufige Besucherin von Mãe Menininhas Terreiro, vorgeschlagen hat. Wäre er eher ein Anhänger des Candomblé, hätte er einen Caruru versprochen[Ii] zu Ehren der Orisha.
Die Gedanken und Überzeugungen von Zé do Burro und Pater Olavo gehen auseinander. Als legitimer Vertreter der offiziellen Kultur der katholischen Kirche akzeptiert Pater Olavo keinerlei Ausdrucksformen der Populärkultur und interpretiert die Tat von Zé do Burro als Übertreibung. Er hält es für „rückständig und unsinnig“, Kuhdung zur Blutstillung zu verwenden und erklärt verächtlich, dass ihn diese Medizin „nicht interessiert“, da Zeferino ein Zauberer sei und seine Gebete „Gebete des Teufels“ seien und „zur Versuchung“ dienen sollten.
Die Terreiros sind „Höhlen der Hexerei“, haben „falsche Gottheiten“ und fördern „fetischistische Rituale“. Er akzeptiert auch den Synkretismus zwischen der Heiligen Barbara und Iansã nicht: „Diese Verwechslung stammt aus der Zeit der Sklaverei. Afrikanische Sklaven täuschten ihre weißen Herren, indem sie vorgaben, katholische Heilige anzubeten, während sie in Wirklichkeit ihre eigenen Götter anbeteten. Nicht nur die Heilige Barbara, sondern viele andere Heilige wurden Opfer dieser Farce.“ Pater Olavo ist den Idealen der herrschenden Klasse völlig verpflichtet und verbietet Zé do Burro, das „Haus Gottes“ zu betreten, denn wenn er es zuließe, würde es zu einem Ort „falscher heidnischer Götzen, es wäre das Ende der Religion“.
Die Rede von Pater Olavo ist ideologisch und legitimiert die etablierte Ordnung einer bestimmten Machtgruppe. Er handelt jedoch so, weil er tatsächlich an die Existenz nur eines Gottes und nur einer Religion, des Katholizismus, glaubt. In den Szenen des Films, in denen das Volksfest zu Ehren von Iansã stattfindet, sehen wir einen gequälten Priester, der ein starkes Gefühl des Verlusts und der Unfähigkeit verspürt und in einer großen existenziellen Krise steckt.
Auf den Stufen der Kirche spielen diejenigen, die den Zutritt nicht haben, weil sie den Candomblé praktizieren oder mit ihm sympathisieren, Atabaques und singen Lieder für Iansã. Pater Olavo versucht, die Geräusche der Party durch lautes Schlagen auf die Glocke zu übertönen. Da er an seine Predigten glaubte, verlor er diese Menschen an den Candomblé. Er konnte sie nicht davon abhalten, vom rechten Weg abzuweichen und sie zu einer leichten Beute für eine falsche Religion zu machen. Sein Glaube und seine glühende Hingabe zum Katholizismus hindern ihn daran, Zé do Burro und all jenen Menschen, die nur Iansã und der Heiligen Bárbara ihre Ehrerbietung erweisen wollen, Unterstützung und Mitgefühl entgegenzubringen.
Zé do Burro und Pater Olavo repräsentieren zwei verschiedene Heiligkeiten. Während der unschuldige und bescheidene Landmensch die unterschiedlichsten religiösen Praktiken respektiert, glaubt, respektiert und akzeptiert der Priester nur den katholischen Kult, dessen Vertreter er ist. In der Erzählung scheint die Populärkultur des religiösen Synkretismus im Konflikt mit der offiziellen Kultur der katholischen Kirche zu stehen.
In seiner Studie zur Populärkultur im Mittelalter und der Renaissance, die auf den Werken von François Rabelais basierte, stellte Bachtin (1999) fest, dass populäre Ausdrucksformen, die durch ihren komischen, parodistischen und festlichen Charakter gekennzeichnet waren, im Leben der Menschen eine große Bedeutung hatten und sich stark von den offiziellen und ernsten Zeremonien der Kirche und des Staates unterschieden. Für Bachtin (1999) zeigt diese Differenzierung, dass diese Menschen eine Weltanschauung und ein Verhalten außerhalb von Kirche und Staat hatten und so eine parallele, inoffizielle Welt schufen, zu der sie mehr oder weniger gehörten und in der sie in spezifischen Situationen lebten.
Gerade dieser festliche Charakter der Populärkultur, der im Konflikt mit der offiziellen katholischen Kultur steht, kommt zum Ausdruck in Der Versprechenszahler. Konflikte, die in Freude, in Tänzen und Liedern, im Spiel und Tanz der Capoeira, in den Opfergaben des Caruru entstehen, alles als Hommage an die Orixá Iansã. Festliche Hommage, die auf den Stufen der Kirche Santa Bárbara stattfindet und die synkretistische Natur der Candomblé-Praktiken offenbart. Das Fest, das zugleich Kult und Ritual ist, wurde vollständig von den Menschen organisiert, die dieses Fest intensiv leben. Die Populärkultur wird im Stück und im Film als ein Raum des Widerstands, der Widerstandsfähigkeit und der Anfechtung der etablierten Macht dargestellt.
Es sei daran erinnert, dass die Ehrungen zu Ehren von Iansã in Salvador am 4. Dezember stattfinden, nicht zufällig auch am Tag der Heiligen Barbara, und damit den Zyklus der Volksfeste eröffnen, der am Aschermittwoch endet. An diesem Tag werden die Hänge der Altstadt von den Menschen des Heiligen eingenommen und mit roten Blütenblättern bedeckt, ein Duft von Lavendel liegt in der Luft. Im Rahmen der Feierlichkeiten wird eine Messe in der Kirche Unserer Lieben Frau vom Rosenkranz der Schwarzen abgehalten, von wo aus eine Prozession durch mehrere Straßen bis zur Militärfeuerwehr von Bahia zieht, wo Iansãs Caruru verteilt wird. Gleichzeitig findet auf dem Santa Bárbara-Markt ein großes Volksfest mit Trommeln, Tanz und Caruru statt. Das stark vom religiösen Synkretismus geprägte Fest gilt als immaterielles Erbe Bahias.
Neben dem religiösen Synkretismus Der Versprechenszahler ermöglicht die Reflexion über eine weitere wichtige Frage der Religiosität, nämlich die Abgrenzung zwischen dem Heiligen und dem Profanen. Als sie noch sehr früh am Kirchentor ankommen, besteht Rosa darauf, dass Zé do Burro das Kreuz dort liegen lässt. Schließlich seien sie schon sieben Meilen gereist, das Kirchentor sei geschlossen und sie seien hungrig, schläfrig und müde, der Heilige würde es verstehen. Doch für Zé do Burro ist die Treppe „nicht die Kirche Santa Bárbara. Die Kirche ist von der Tür aus nach innen gerichtet.“ Laut Mircea Eliade (1992, S. 29) ist die Tür die Schwelle, die die beiden Räume trennt und gleichzeitig die Distanz zwischen den beiden Seinsweisen, der profanen und der religiösen, anzeigt. Die Schwelle ist zugleich die Grenze, das Leuchtfeuer, die Grenze, die zwei Welten unterscheidet und ihnen gegenüberstellt – und der paradoxe Ort, an dem diese beiden Welten miteinander kommunizieren, an dem man den Übergang von der profanen Welt in die heilige Welt vollziehen kann. (…) Die Schwelle, die Tür, zeigt auf unmittelbare und konkrete Weise die Lösung der Raumkontinuität; Daher seine große religiöse Bedeutung, denn es ist ein Symbol und zugleich ein Übergangsmittel.
Mircea Eliade (1992, S. 20) schlägt vor, den Gegensatz zwischen dem Heiligen und dem Profanen zu klären und ihre unterschiedlichen Naturen offenzulegen, da sie zwei Arten des Seins in der Welt darstellen, „zwei existenzielle Situationen, die der Mensch im Laufe seiner Geschichte angenommen hat“. Laut dem Autor erlebt der Mensch moderner Gesellschaften, der als „nichtreligiös“ bezeichnet wird, einen Prozess der Entsakralisierung von Räumen und Verhaltensweisen, der sich stark von dem des religiösen Menschen archaischer Gesellschaften unterscheidet. Dieser Unterschied in der religiösen Erfahrung lässt sich durch wirtschaftliche, soziale und kulturelle Unterschiede erklären, kurz gesagt, durch die Geschichte selbst.
Die Überlegungen von Mircea Eliade sind interessant und relevant und passen wahrscheinlich in eine Vielzahl von Studien zur Religiosität. Seine Analyse der Gegensätze zwischen sakralen und profanen Räumen erlaubt es ihm jedoch nicht, die Beziehung zwischen den Umgebungen auf eine dialektischere und manchmal integriertere Weise wahrzunehmen, da es in Wirklichkeit keine solch starre Abgrenzung gibt. Darüber hinaus umfasst diese Konzeption von Eliade nicht eine Besonderheit der populären Religiosität Bahias, die stark von der Sakralisierung profaner Räume geprägt ist, wie wir in Der Versprechenszahler.
Zé do Burro ist nicht der Einzige, der die Kirche nicht betreten darf. Wenn die Prozession der Heiligen Barbara eintrifft, gibt es zwar eine Gruppe von Menschen, insbesondere Frauen mit Schleiern, die ihr Haar bedecken, die den Saal betreten dürfen, aber es gibt eine viel größere Zahl von Menschen, die den Saal nicht betreten dürfen: die Baianas de Acarajé, die Capoeiristas, die Sambadeiras und die Sambadores de Roda, die Atabaque-Trommelspieler, die Straßenhändler, die Cordelistas, kurz gesagt, all jene, die in den Augen von Pater Olavo nicht würdig sind, den heiligen Ort zu betreten und der Heiligen Barbara zu huldigen.
Wenn die Kirche für sie geschlossen ist, ist die Treppe es nicht. Die Treppe ist ihrem Wesen nach profan und wird nun einem Prozess der Sakralisierung unterzogen. Sie wird zum idealen Ort für Anhänger und Sympathisanten des Candomblé und auch für Verehrer der Heiligen Barbara, um ihre Religiosität auszuüben. Die bahianischen Frauen führen die „Waschung“ durch,[Iii] Reinigung der Umwelt. Rot-weiße Fahnen schmücken das Treppenhaus.
Meine Tante bereitet Caruru zu und die erste Portion wird Iansã angeboten. Zum Klang des Berimbau bewegen Capoeiristas ihre Körper. Die volkstümlichen religiösen Riten unterscheiden sich stark von den offiziellen. Tanz, Musik und Freude sind ansteckend und stellen eine Möglichkeit dar, Iansã und der Heiligen Barbara zu huldigen, im Gegensatz zur Resignation und Melancholie der Prozession. Diese und andere Passagen der Erzählung zeigen uns, dass die Populärkultur in der Stadt Salvador eine besondere Eigenschaft aufweist: Die Grenzen zwischen profanen und heiligen Orten sind fließend, und es kommt zu einer Sakralisierung profaner Orte.
Erscheinen Der Versprechenszahler Die Treppe der Kirche Santa Bárbara wird durch volkstümliche Rituale geweiht, die Realität stellt sich ähnlich dar. Nicht nur auf der Treppe finden „Waschungen“ (die an der Bonfim-Kirche ist das beste Beispiel) und „Popcorn-Bäder“ statt.[IV] (jeden Montag vor der Kirche São Lázaro), die diesen Prozess der Sakralisierung durchlaufen, aber auch das Meer verwandelt sich am 2. Februar zu Ehren von Iemanjá in einen heiligen Ort, der mit Blumen und Opfergaben bedeckt ist.
Abschließend ist es interessant festzustellen, dass der Esel eine Identität hat: Er heißt Nicolau, während sein Besitzer eine von ihm abhängige Identität hat: Er heißt Zé do Burro. Der Name Nikolaus bedeutet „derjenige, der gemeinsam mit dem Volk siegt“. Am Ende der Geschichte wird Zé do Burro mit einem Revolver angeschossen und stirbt. Capoeirista Mestre Coca (im Film gespielt von Antonio Pitanga), der Zeuge von Zé do Burros Qualen war, ergriff die Initiative und schlug ihn ans Kreuz, gefolgt von anderen Capoeiristas und Atabaque-Trommlern.
Sie tragen das Kreuz, brechen die Kirchentür auf und betreten, gefolgt von den Heiligen, den heiligen Ort. Wie ein gekreuzigter Jesus nimmt Zé do Burro die Identität seines Esels an, denn in einem gemeinsamen Sieg können Zé do Burro und das Volk die Kirche betreten, die ihnen bis dahin verwehrt blieb. Aus Zé do Burro wird Nicolau und siegt gemeinsam mit dem Volk.
Eine schöne und kraftvolle Metapher, die die Stärke und Widerstandsfähigkeit sowie die Belastbarkeit der Schwarzen und der Menschen der Heiligen offenbart, die immer noch vielen Widrigkeiten, Vorurteilen und Gewalt ausgesetzt sind, aber in kollektiven Bewegungen und Aktionen, wie beispielsweise der Religiosität des Candomblé, weiterhin für ihre Rechte kämpfen.
*Soleni Biscouto Fressato hat einen Doktortitel in Sozialwissenschaften von der Federal University of Bahia (UFBA). Autor, unter anderem von Seifenopern, der Zauberspiegel des Lebens (Perspektive).
Referenzen
Dias Gomes. Der Versprechenszahler. Rio de Janeiro, Bertrand Brasil, 2014, 154 Seiten.
Der Versprechenszahler
Brasilien, 1962, 98 Minuten.
Regie: Anselmo Duarte.
Drehbuch: Dias Gomes, Anselmo Duarte, H.E. Fowle.
Besetzung: Leonardo Vilar, Gloria Menezes, Norma Benguell, Dionisio Azevedo, Geraldo del Rey, Antonio Pitanga.
Bibliographie
BAKHTIN, Michail. Populärkultur im Mittelalter und in der Renaissance: der Kontext von François Rabelais. New York: Routledge, 1993.
ELIADE, Mircea. Das Heilige und das Profane. Das Wesen der Religionen. São Paulo: Martins Fontes, 1992.
BERLIN, Maria. Die brasilianische Bauernschaft: Essays über Zivilisation und ländliche Gruppen in Brasilien. 2. Aufl. New York: Routledge, 1973.
Aufzeichnungen
[I] Povo de santo ist ein in Bahia weit verbreiteter Ausdruck, der sich auf Anhänger des Candomblé, auch Candomblé-Anhänger genannt, bezieht.
[Ii] Caruru ist ein Rezept aus der bahianischen Küche, das mit Okra, getrockneten Garnelen, Zwiebeln, Erdnüssen, Cashewnüssen und Palmöl zubereitet wird. Wie Abará und Acarajé ist es eines der Gerichte, die den Orixás in Candomblé-Ritualen angeboten werden und wird in diesem Fall als Speise der Heiligen bezeichnet.
[Iii] Treppenwaschungen sind religiöse und kulturelle Feierlichkeiten im Zusammenhang mit dem Volk des Heiligen. Sie werden von Frauen (Baianas genannt) in traditioneller heiliger Tracht durchgeführt, die die Treppen mit parfümiertem Wasser waschen.
[IV] Popcorn ist das Essen des Heiligen von Omulu, dem Orisha der Heilung und Krankheit, der Toten und Friedhöfe, der montags geehrt und mit dem Heiligen Lazarus synkretisiert wird.
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