von EUGENIO BUCCI*
Jeremy Benthams ideales Gefängnis hat gesiegt, weil die Insassen nicht gegen ihren Willen dort sind, sondern aus Verlangen, Vergnügen, Vergnügen und Leidenschaft.
Im Jahr 1785 erfand der englische Philosoph Jeremy Bentham das seiner Meinung nach ideale Gefängnis. Darin würden Hunderte oder Tausende von Inhaftierten Platz finden, und alle würden 24 Stunden am Tag bei jeder noch so kleinen Bewegung beobachtet. Am anderen Ende, dem der wachsamen Gefängniswärter, würde eine Mindestanzahl von Mitarbeitern die Arbeit erledigen. Es wäre ein effizientes und kostengünstiges Gefängnis, stellte sich der Begründer der utilitaristischen Ethik vor.
Um sein Projekt zum Erfolg zu führen, entwickelte der Denker eine architektonische Lösung. Seine Idee war ganz einfach, fast offensichtlich. In der Mitte eines großen kreisförmigen Innenhofs würde der Wachturm stehen, unerbittlich undurchsichtig und undurchdringlich. Einige strategisch gestaltete Spalten ermöglichten es dem darin untergebrachten Wachmann, alle Dinge um ihn herum zu sehen – daher der Name des Dings: „Panoptikum“. Von außen konnte jedoch niemand einen Teil des Körpers dieses Wachmanns sehen oder wissen, wohin sein Blick gerichtet war.
An den Rändern des riesigen Geländes, rund um dessen perfekt kreisförmigen Umfang, stellte sich Jeremy Bentham den Bau der Zellen vor, die sich wie ein Ring um den großen, pizzaförmigen Innenhof erstrecken würden, in sicherer Entfernung vom zentralen Turm. Die Wände der Zellen, die dem Innenbereich – und dem Turm – zugewandt sind, sollten transparent sein, sodass der für die Überwachung des Verhaltens der Gefängnisinsassen zuständige Wärter jederzeit die gewöhnlichsten Szenen in den einzelnen Räumen verfolgen konnte.
Was die Gefangenen betrifft, so würden sie nichts sehen können, niemals, nicht einmal für einen Moment. Sie durften keinen einzigen Quadratzentimeter des Inneren des Verstecks der Gefängniswärter sehen. In ihren transparenten Kabinen wussten die Gefangenen jederzeit, dass sie beobachtet wurden, auch wenn der versteckte Gefängniswärter in seinem undurchsichtigen Unterschlupf nicht daran interessiert war, sie zu beobachten. Indem sie nicht sahen, wer sie sah, wären sie gehorsam.
Tief im Inneren, mehr als ein Gebäude, wurde das Panoptikum als System zur Disziplinierung, Führung und Kanalisierung des Blicks geboren. Es inspirierte Gefängnisgebäude in Frankreich, Portugal und einigen anderen Ländern.
Viel später machte die Erfindung der Videokameras den architektonischen Apparat des englischen Philosophen überflüssig. Die Gesellschaft ist in eine Phase eingetreten, in der elektronische Geräte das totale Schnüffeln innerhalb und außerhalb von Gefängnissen verschärft haben. Im 20. Jahrhundert griff der französische Philosoph Michel Foucault das Panoptikum erneut auf, um die gnadenlose Überwachung anzuprangern. In jüngerer Zeit begann die Harvard-Professorin Shoshana Zuboff über den „Überwachungskapitalismus“ zu sprechen, dessen bevorzugte Werkzeuge Plattformen und soziale Netzwerke sind. Shoshana Zuboff hat Recht mit dem, was sie sagt. Michel Foucault hatte es auch. Hat immernoch.
Wenn Sie den aktuellen Zustand unserer – sogenannten – Zivilisation visualisieren möchten, denken Sie an ein großes digitales Panoptikum. Um eine genauere Vorstellung davon zu bekommen, wer wir sind, bedenken Sie, dass im heutigen Panoptikum jeder Spaß hat. Die Bewohner der Zellen leben nun in rastloser Raserei, sie tun alles, um die Aufmerksamkeit des armen Wächters zu erregen, zu verführen und zu behalten – was wir einen Algorithmus nennen können, ohne Angst vor Fehlern zu haben. Dieser, der Algorithmus, bleibt zurückgezogen in seinem Bunker aus Macht und Unmenschlichkeit. Alles andere ist sichtbar, zugänglich und angenehm, ohne ihn, ohne den Algorithmus.
Im digitalen Panoptikum können wir, anders als Jeremy Bentham es geplant hatte, sehen, was in der Privatsphäre der anderen Räume vor sich geht. Das Überwachungssystem hat herausgefunden, dass die Promiskuität des Sehens und Gesehenwerdens Häftlinge erregt und süchtig macht, die von dem passiven Sport des Schauens und Angesehen-Werdens berauscht sind.
Mit den Worten von Maurice Merleau-Ponty „bewohnt“ und „belebt“ der Blick das Objekt, das heißt, er verleiht dem Gesehenen eine „Seele“. Am Ende sind wir kaum mehr als das: Wesen, die in das Schauspiel der Welt schauen und angeschaut werden. Jeder Bürger ist gleichzeitig der voyeurund der Exhibitionist des digitalen Systems. Jeder Mann, jede Frau, jedes Kind, jedes Lebewesen festigt mit der überwältigenden Kraft des Blicks die unzerstörbaren Bande des großen Gefängnisses.
Am Ende mündet alles in die offenste Deutlichkeit, in die grenzenlose Zurschaustellung. Das Obszöne steht im Mittelpunkt, das heißt, das, was eigentlich aus dem Bild verschwinden sollte, steht im Mittelpunkt der verlorenen, dezentrierten, halluzinierten Aufmerksamkeit. Das Kochen wird zu einer separaten Show, die Küche geht in den Hauptraum über. Die spirituelle Trance – dieselbe, die der Sprache unzugänglich gewesen wäre, die sich unmöglich in Bilder oder Worte übersetzen ließe – wird in gestische Allegorien und Gesichtsverzerrungen umgewandelt, die den gesamten Bildschirm einnehmen schließt skrupellos. Auf den ersten Blick erscheint Pornografie wie unschuldige Kindlichkeit. Alles ist pornografischer als Pornografie geworden.
Ja, Jeremy Benthams ideales Gefängnis hat gesiegt, denn die Insassen sind nicht gegen ihren Willen dort, sondern aus Verlangen, Vergnügen, Vergnügen und Leidenschaft. Die Menschheit hat beispiellose Freuden in ihrem gefallenen Hedonismus gefunden, zuzusehen und beobachtet zu werden, ohne das Wesentliche zu sehen.
* Eugene Bucci Er ist Professor an der School of Communications and Arts der USP. Autor, unter anderem von Die Superindustrie des Imaginären (authentisch).
Ursprünglich in der Zeitung veröffentlicht Der Staat von S. Paulo.
Die Website A Terra é Redonda existiert dank unserer Leser und Unterstützer.
Helfen Sie uns, diese Idee aufrechtzuerhalten.
Klicken Sie hier und finden Sie heraus, wie
