von FILIPE DE FREITAS GONÇALVES*

Die Kirche steckt seit Jahrhunderten in der Krise, besteht jedoch darauf, Moralvorstellungen vorzuschreiben. Machado de Assis machte sich im 19. Jahrhundert darüber lustig; Heute zeigt das Erbe von Franziskus: Das Problem ist nicht der Papst, sondern das Papsttum

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Nach dem Tod von Papst Franziskus wird nur noch über sein Erbe gesprochen, über die Bedeutung des Papsttums und der katholischen Kirche, die sich zumindest seit dem 19. Jahrhundert in einer Dauerkrise befindet, über die Wahl des zukünftigen Pontifex, über die Bestattungsrituale, die bescheidenen Gewohnheiten des verstorbenen Papstes, seine denkwürdigsten Momente und so weiter. Obwohl sich eine Institution so lange in der Krise und im Niedergang befand, verfügt sie noch immer über eine große Mobilisierungskraft und kann die Herzen so vieler Menschen berühren.

Tatsächlich deutet dies darauf hin, dass die Krise noch nicht so intensiv ist, wie man annehmen könnte, dass die allgemeine Mentalität möglicherweise noch religiöser ist, als sich die agnostische Mittelschicht vorstellt, und dass die Geschichte uns noch viel über diese Institution zu offenbaren hat, die manche als eine der ältesten auf dem Planeten bezeichnen.

Für die meisten Menschen ist der Großvater der Welt gestorben. Und die kollektive Trauer ist die, die man um diese Großväter empfindet, die ein langes, produktives Leben führten: Alle sind traurig über ihren Tod, manche weinen noch heftiger, aber alle sind zufrieden mit einem gut gelebten Leben und erinnern sich an die Taten und guten Eigenschaften, die sie bekannt gemacht haben. Über ihn, aber auch über andere Päpste, gibt es viele Berichte und Filme.

Die Plattformen von Streaming Sie beginnen bereits, das Neueste und das Älteste anzuzeigen. Ich persönlich habe Anfang der 2000er Jahre zwei Miniserien über Johannes XVIII. gesehen, die ich mit großer Ergriffenheit verfolgt habe. Ich dachte, Franziskus sei in Wirklichkeit das Ergebnis dieses Konzils und dieser neuen Herangehensweise an das Papsttum, deren historische Bedeutung unter anderem darin bestand, der Institution eine neue Funktion in einer Welt zu geben, in der der Papst strenggenommen keinerlei Macht hat.

Axt von Assisi

Da fiel mir ein, dass ich in der Arbeit von Machado de Assis nach Referenzen suchen musste. Es war nicht viel Nachdenken nötig, um einige wirklich interessante Dinge zu finden. Das erste, was einem in den Sinn kommt, ist immer das Dom Casmurro, aber das kommt zum Schluss. Den Großteil des Lebens unseres Zauberers (sieh dir die Ketzerei an, Junge!) verbrachte er unter der Herrschaft von Pius IX. und Leo XIII. Tatsächlich könnte das Wort „Herrschaft“ bereits ein Unterscheidungsmerkmal zwischen ihnen sein.

Als Pius IX. den Thron Petri bestieg, existierte der Kirchenstaat noch immer – Ländereien in der Mitte Italiens, in denen der Papst buchstäblich der König war. Pius IX. war einst im Besitz der weltlichen Macht, doch er war der Papst, der sie verlor. Während der Einigungskriege Italiens, die er entschieden ablehnte, wurde er schließlich von den Truppen des Risorgimento besiegt.[I]

Daraus entstand die Figur des Staates ohne Territorium und ohne Volk, ohne Streitkräfte, ohne irdische Macht. Der Papst als Staatsoberhaupt ohne Staat. Aber immer noch vorhanden. Das Problem bestand schon lange und wurde in seiner heutigen Form erst in den 1920er Jahren mit der Gründung des Vatikans vollständig gelöst.

Darüber hinaus war Pius IX. die Keule der katholischen Reaktion in allen für die bürgerliche Moderne des 18. und 19. Jahrhunderts typischen Tendenzen. Seine Enzyklika Wie viel Heilung, neben dem Lehrplan der Fehler, verurteilte streng genommen die gesamte Modernität. Angefangen beim Rationalismus und Atheismus bis hin zur Trennung von Staat und Kirche macht Pius IX. die konservativen Katholiken von heute und allen Zeiten glücklich.

Der Brief wurde 1864 veröffentlicht, als Machado de Assis bereits in der Presse arbeitete, traf im folgenden Jahr im Land ein und wurde von unserem Chronisten, der häufig mit ihm debattierte, gebührend kommentiert. Brasilien Kreuzfahrt, eine Zeitung mit ultramontanem Einschlag.[Ii]

Dort lässt unser Liberaler Machadinho, am Anfang seiner Karriere, kämpferisch bis zum Punkt, an dem es kein Zurück mehr gibt, am 7. Februar 1865 seine ironische Feder frei, die sich noch in der Entwicklung befindet: „Ich werde die Angelegenheiten der politischen Welt nicht aufgeben, ohne den Brasilien Kreuzfahrt, dessen Seele nun natürlich keine Freude mehr über die Veröffentlichung der Enzyklika von Pius IX. empfindet. Es tut mir leid, dass ich die Sonntagsausgabe nicht zur Hand habe, da ich sie noch nicht gelesen habe, aber sie muss unbezahlbar sein, noch unbezahlbarer als sonst. Ich weiß nicht, ob ich Kredit im Sinne von Brasilien Kreuzfahrt; Ob ich es habe oder nicht, ich werde eine Prophezeiung, die aus meiner Feder kommt, nicht für mich behalten: Pius IX. wird eines Tages heiliggesprochen werden.“

Päpste werden seit einiger Zeit nur noch selten in die Liste der Heiligen aufgenommen. Alle ersten Pontifexe hingegen genießen diese Ehre. Handelt es sich dabei um eine Art posthume Tadel? Ich möchte diesem Punkt nicht nachgehen. Ich bestehe jedoch auf der Überzeugung, dass Pius IX. die Krone der Auserwählten erhalten wird. Vor allem für die Bischöfe Roms gilt dieses Wort: Viele werden berufen, wenige auserwählt. Dass der Heilige Vater mehr als nur Respekt und Anbetung der Gläubigen verdient, scheint mir unbestreitbar.“

„Inmitten der Gefahren, die ihn umgeben, der Mächte gegen ihn, der Gefahr, die letzten Landstriche zu verlieren, lässt sich der schwache alte Mann nicht erschrecken; kalt greift er zur Feder und verurteilt den modernen Geist aufs Schärfste. Er riskiert damit geradezu die Tiara. Ich weiß nicht, was unsere Bischöfe mit der Enzyklika anfangen werden. Die Enzyklika verurteilt die Grundprinzipien unserer politischen Organisation. Ich möchte glauben, dass sie dieses Dokument verhüllen werden (…)“.[Iii]

Es geht genau darum Wie viel Heilung. Bereits am 21. Februar desselben Jahres hatte Machado in einem Kommentar zur Politik Kaiser Maximilians einen expliziten Zusammenhang zwischen liberalen Bindungen und der Distanzierung des Papstes hergestellt: „Wir glauben, dass er aufrichtig eine liberale Regierung bilden und Mexiko eine Ära des Wohlstands bescheren möchte. Die Umstrukturierung des mexikanischen Kabinetts und der Bruch mit dem päpstlichen Nuntius sind die jüngsten Anzeichen für Maximilians liberale Gesinnung.“[IV].

Liberal zu sein bedeutet einerseits, eine Ära des Wohlstands einzuläuten, und andererseits, mit dem päpstlichen Nuntius zu brechen, der für Rückständigkeit und das Gegenteil von Wohlstand steht. Machado und Pius IX. stehen auf entgegengesetzten Seiten. Unser Autor ist offen liberal[V], und stellt nicht nur den Papst hinsichtlich der praktischen Anwendung seiner Enzyklika in Frage, sondern macht sich mit dem Witz über die Heiligsprechung auch über die angebliche Heiligkeit derer lustig, die auf dem Stuhl des Heiligen Petrus sitzen.

Die Tatsache, dass die letzten Päpste nicht heiliggesprochen wurden, stellt eine Herabwürdigung ihres Anspruchs auf göttliche Macht dar, der ironischerweise Pius IX. bei seinem Mut zugestanden hätte. Trotz des Mutes des „schwachen alten Mannes“ ist das Ende eindeutig: Die diskursive Macht des Papstes, egal wie katholisch und fromm das Land auch sein mag, kann in einer Welt, die sich schlichtweg verändert hat, keine Macht ausüben.

Was werden die brasilianischen Bischöfe mit einem solchen Brief tun? Der gesamte Staat basiert auf Prinzipien, die Seine Heiligkeit ausdrücklich verurteilt, was seine Verurteilung harmlos und bedeutungslos macht. Die Frage offenbart den materialistischen Geist des jungen Schriftstellers, der der Legende nach von einem Priester erzogen wurde und dem zum Zeitpunkt seines Todes die letzte Ölung verweigert wurde. Grundsatzerklärungen müssen mit tatsächlich bestehenden gesellschaftlichen Kräften verknüpft sein; ansonsten handelt es sich lediglich um harmlose Grundsatzbehauptungen.

Angesichts der tiefgreifenden Veränderungen in der Welt sind die Aussagen von Pius IX. genau das: Grundsatzerklärungen. Die Macht einzelner Worte, egal wie stark die Positionen ihrer Sprecher sind, reicht nicht aus, um die Ordnung der Dinge auf der realen Ebene zu lenken. Die Realität existiert jenseits von Worten und darin liegt die materialistische Kraft des kurzen Kommentars unseres Kolumnisten.

Seltsamerweise liegt hierin sowohl die Stärke als auch die Schwäche dieser Verurteilungen begründet: Obwohl die Bewegung des 19. Jahrhunderts von siegreichen liberalen Überzeugungen geprägt war, handelt es sich dabei lediglich um eine Bewegung, die an sich eine Menge Gegenreaktionen beinhaltete, innerhalb derer die katholische Bewegung sicherlich sehr stark war. Die Kraft der Enzyklika rührte daher, dass sie – aus heutiger Sicht und nicht aus heutiger Sicht, wo alle Würfel bereits gefallen sind – einen Diskurs darstellte, der tatsächlich mit realen gesellschaftlichen Praktiken verknüpft war. Die Ultramontanen waren eine politische Kraft, die mit der Zeit an Boden verlor, aber sie war da, sie war lebendig und hätte durchaus gewinnen können.

Machado de Assis bringt mit seiner materialistisch inspirierten Frage die widersprüchliche Entwicklung der Geschichte auf den Punkt: Worte brauchen einen realen Boden, um sich durchzusetzen und Gültigkeit zu haben, und genau dieser reale Boden bewegte sich in die entgegengesetzte Richtung zu dem des Papstes. Dieser Boden bestand einerseits aus der Harmlosigkeit der Worte (liberale Machtstrukturen waren weit verbreitet) und andererseits aus ihrer Kraft (es gab Streit über alle Themen, die der Papst zu verurteilen beschloss). Tatsächlich bedeutet es, „die Tiara zu riskieren“, wie uns der Chronist von 1865 erzählt: Man setzt seine Chips auf das Spiel der Geschichte. Eine Geschichte, die zugleich den Worten des Papstes, der seine irdische Macht verloren hat und damit jedes Vorrecht verliert, das Spiel, in das er sich hineinmanövriert hat, wirklich zu gewinnen, einen Anschein von Streit verleiht.

Diese Probleme scheinen auch in einer Kurzgeschichte aus dem Jahr 1884 mit dem Titel lächerlich gemacht zu werden. Ex cathedra. Der Text handelt offensichtlich nicht vom Papst, wären da nicht Titel und Handlungsstruktur. Ein alter Mann namens Fulgencio wird um das Jahr 1873 vom vielen Lesen verrückt. Der offensichtlichste Bezug ist Quijote, der ebenfalls ein alter Mann ist, der aus demselben Grund verrückt wird und als fahrender Ritter in die Welt hinausgeht. Doch Fulgêncios Wahnsinn ist anders: Er führt ihn nicht in die Welt und ihre Widersprüche, sondern lässt ihn auf seiner Farm in Tijuca zurück, wo er „vom Schreiben, vom Drucken, von der Lehre, vom Abstrakten, von Prinzipien und Formeln“ lebt.

Der Erzähler fährt fort: „Mit der Zeit gelangte er nicht zum Aberglauben, sondern zur Halluzination der Theorie. Eine seiner Maximen war, dass die Freiheit nicht dort stirbt, wo es noch ein Blatt Papier gibt, um sie zu verkünden. Eines Tages, als er mit der Idee aufwachte, die Lage der Türken zu verbessern, verfasste er eine Verfassung, die er dem englischen Gesandten in Petropolis als Geschenk schickte. Bei einer anderen Gelegenheit begann er, die Anatomie der Augen in Büchern zu studieren, um zu überprüfen, ob sie wirklich sehen konnten, und kam zu dem Schluss, dass sie es konnten.“[Vi]

Der Witz ist fertig: Ein Typ, der glaubt, alles was geschrieben steht, habe dauerhaft als Realität Gültigkeit. Daher kann die Freiheit niemals sterben, solange es ein Blatt gibt, das sie bestimmt. Die Welt durch Dekrete. Dies ist genau die Welt der päpstlichen Unfehlbarkeit, die durch ihre Lehren definiert wird … ex cathedra.

Nicht nur führt uns der Titel des Textes in die Welt des Papsttums, genauer gesagt in das des Papsttums von Pius IX., der für das Erste Vatikanische Konzil verantwortlich war, auf dem um 1870 die berüchtigte Unfehlbarkeit offiziell eingeführt wurde, sondern auch die erste Torheit des alten Mannes bestand darin, seinen Namen „Fulgencius“ anzugeben, in einem für die römisch-katholische Kirche typischen Latinismus. Wir müssen uns nur daran erinnern, dass die Inschrift auf dem Grab von Papst Franziskus „Franciscus“ lauten wird, damit der Witz von Machado de Assis auch heute noch seine volle Relevanz erhält.

Nun, bis jetzt ist die Figur eine Art degradierter Papst, der fromm an seine eigene Unfehlbarkeit glaubt. Doch die Sache dreht sich, wenn wir den Inhalt ihrer Erlasse betrachten. ex cathedra: Freiheit, ein überaus liberaler Wert, und das wissenschaftliche Studium der Anatomie. Die Geschichte stellt eine Schnittstelle zwischen diesen beiden scheinbar weit voneinander entfernten semantischen Feldern her: einerseits dem religiösen Glauben an das unfehlbare geschriebene Wort, das göttliche Geheimnisse enthüllt, und andererseits den wissenschaftlichen Gewohnheiten eines Jahrhunderts, das Wissenschaft als Synonym für Fortschritt betrachtete und gleichzeitig die Fähigkeit zur wissenschaftlichen Forschung in einem sterilen Positivismus einfror.

Daher besteht die Notwendigkeit, durch das Studium von Büchern die Sehfähigkeit der Augen nachzuweisen, eine Tatsache, die im Alltag offensichtlich bestätigt wird. Doch die fromme Logik seiner Wissenschaftsauffassung macht ihn lächerlich: Die Augen können nur sehen, wenn sie es beschließen, ex cathedra, die Anatomiebücher. Was existiert, ist das, was durch den Buchstaben des Textes bewiesen wird, statt dass der Buchstabe des Textes dafür verantwortlich ist, seine Fähigkeit zur Erklärung der Wirklichkeit durch die Vernunft zu beweisen.

Somit können wir auch die Logik jeder religiösen Lehre umkehren: Ehen existieren nur, wenn sie von katholischen Priestern in Übereinstimmung mit dem entsprechenden römischen liturgischen Sakrament ordnungsgemäß geschlossen werden. Wenn es nicht verwirklicht wird, existiert es nicht, auch wenn die Menschen zusammenleben, ihr Leben teilen, sich lieben, Kinder haben usw. Das geschriebene Wort weicht von der Realität ab und nimmt seinen Platz in einer Argumentation ein, die die Geschichte bis an den Rand der Absurdität zu treiben versucht. Einerseits kritisiert es die Idee der päpstlichen Unfehlbarkeit: Es ist so, weil der Papst es gesagt hat; und andererseits die Gewohnheiten eines Szientismus, der wenig wissenschaftlichen Geist hat: Er ist so, weil die wissenschaftlichen Bücher ihn so festgelegt haben.

Doch nicht nur Name und Titel stellen die Verbindung zum Papsttum her. Im Mittelpunkt der Handlung steht Fulgêncios Idee, dass seine Patentochter Caetaninha, die bei ihm lebt, seinen Neffen heiraten soll, der nach dem Tod seines Bruders eintrifft. Nachdem er beschlossen hat, dass sie heiraten sollten, kommt er zu dem Schluss, dass Liebe „mit Logik“ gelehrt werden sollte: „(…) zuerst das Fundament, dann die Wände, dann die Decke… anstatt mit der Decke zu beginnen… Der Tag wird kommen, an dem man lieben lernt, wie man lesen lernt… An diesem Tag…“.[Vii]

Statt einer romantischen Liebesideologie eine andere mit wissenschaftlichem Inhalt. Und dann beschließt der alte Fulgencius, genau das zu tun, was ein Papst in seinem Lehramt tut, in dessen Rahmen er die Unfehlbarkeit besitzt, Urteile zu fällen. ex cathedra, das heißt, direkt vom Stuhl des Heiligen Petrus: Er beschließt, jungen Menschen beizubringen, was Liebe wissenschaftlich bedeutet. In der Ausübung seiner LehramtAllerdings muss er zunächst die Grundlagen legen und die Existenz des Universums beweisen, bis er zur Existenz von Mann und Frau gelangt und dann über die Liebe sprechen kann.

Alles muss in einer fast thomistischen Fixierung richtig demonstriert und gelehrt werden. Hier kommt die Weisheit des alten Machado de Assis zum Tragen: Liebe, in ihren Grundlagen, dem sexuellen Verlangen, existiert jenseits der Lehren unseres Pontifex aus Tijuca. Die jungen Leute verlieben sich und die Geschichte endet mit dem Sieg der Realität über Pedanterie und religiös konzipierte Wissenschaft:

Als er dies sagte und die Tür schloss, ertönte etwas an der Seite der Veranda – ein Donner von Küssen, wie die Raupen der Farm sagten; aber für Raupen ist jedes kleine Geräusch einen Donnerschlag wert. Über die Urheber des Lärms ist nichts Positives bekannt. Es scheint, als hätte eine Wespe, als sie Caetaninha und Raimundo bei dieser Gelegenheit zusammen sah, aus dem Zufall die Konsequenz gezogen und verstanden, dass sie es waren. Doch eine alte Heuschrecke demonstrierte die Albernheit dieses Arguments, indem sie behauptete, sie habe in der Vergangenheit viele Küsse an Orten gehört, an die weder Raimundo noch Caetaninha je einen Fuß gesetzt hätten.

Lassen Sie uns darin übereinstimmen, dass dieses andere Argument nutzlos war; Doch das Ansehen eines guten Charakters ist so groß, dass man der Heuschrecke Beifall zollte, weil sie einmal mehr Wahrheit und Vernunft verteidigt hatte. Und dann könnte es sein, dass es einfach so war. Aber ein Donner der Küsse? Nehmen wir zwei an; Nehmen wir an, drei oder vier.[VIII]

Was der alte Mann nicht sieht und nicht versteht, wissen die Raupen nicht. Am Ende siegt die Natur und der materialistische Sinn unseres Autors. Es handelt sich hier vielmehr um eine komische Tirade gegen eine von der Realität losgelöste Auffassung, die sich in den Beziehungen materialisiert, die der Autor sehr deutlich zum Universum der Kirche, insbesondere zur Kirche Pius‘ IX. und ihrer Unfehlbarkeit, aufzeigt.

Das mit dem Ultramontanismus des Jahrhunderts verbundene religiöse Dogma wird von der säkularen Mentalität, die sich davon nicht abgrenzen kann, zum Gespött. Kann der Papst in seinem Lehrplan dass ihm das Vorrecht, irdische Macht auszuüben, von Gott garantiert ist; Der Papst kann sagen, dass die Trennung zwischen Kirche und Staat ein Irrtum der neuen Zeit ist: Er kann alles sagen, denn die Logik der Wirklichkeit – und das wissen Raupen und Heuschrecken – orientiert sich nicht am Gesagten, sondern an den materiellen Grundlagen der Welt. Es ist nicht die Aussage des Papstes, dass eine Ehe nur gültig ist, wenn sie ordnungsgemäß von Priestern geschlossen wird, die Ehen, die nicht auf diese Weise geschlossen werden, für nicht existent erklärt. Die Leute heiraten immer wieder.

Materie geht dem Bewusstsein voraus, lehrt uns unser brasilianischer Materialist aus der Zweiten Herrschaft. Andere werden erwidern, dass das Gewissen auch materielles Gewicht habe und dass Gott so lange existiere, wie die Menschen an seine Existenz glauben. Dieselben anderen würden sagen, dass Homosexuelle je nach den Aussagen des Papstes weiterhin stärker diskriminiert würden, als wenn der Pontifex die Lehre der Kirche ändern würde. Und sie werden Recht haben: Was der Papst sagt oder nicht sagt, ist relevant, aber nur insoweit, als seine Worte in der materiellen Logik der Welt als die Worte einer Person verstanden werden, die eine geistliche Führungsposition innehat. Wir sind es, die dem Papst Unfehlbarkeit verleihen, nicht göttliche Vorrechte.

Es sei nebenbei bemerkt, dass das Bild der Kirche und des Papsttums als realitätsferne, in einer Art eigener Zauberwelt agierende Institutionen so tief im Werk unseres Autors verwurzelt ist, dass es in der Geschichte, deren Titel eindeutig religiös inspiriert ist, in Wahrheit gar nicht um das religiöse Problem geht, sondern die Kirche als Vergleichspunkt für die ironische Keule der wissenschaftlichen Gewohnheiten ihrer Zeit nimmt. Das Thema der Geschichte ist sozusagen nicht die Kirche, sondern die Wissenschaft, wobei erstere lediglich der vergleichende Begriff ist, den sie lächerlich macht. Die Kirche ist, par excellence, lächerlich. In der Struktur der Geschichte muss ihre Lächerlichkeit nicht einmal gezeigt werden, sie ist an sich schon einen Wert und kann einfach auf die Wissenschaft angewendet werden, von der offenbar mehr erwartet wird. 

Noch einmal Francisco

Die Kommentare scheinen uns ins Zentrum der hitzigsten Diskussionen zu führen, wenn wir an Papst Franziskus denken. Was können konservative oder progressive Positionen aus einem von Natur aus konservativen Vatikan in der Praxis erreichen? Nun scheint der Kampf für die Kirche endgültig verloren. Es scheint nur so, denn die Tricks der Geschichte dienen dazu, uns alle wie voreilige Narren aussehen zu lassen.

Die katholische Verurteilung der Homosexualität beispielsweise klingt in liberalen westlichen Gesellschaften wie ein historischer Fehler einer Institution, die sich damit ihr eigenes Grab schaufelt. Die gleichgeschlechtliche Ehe nicht zuzulassen, zu einer Zeit, in der diese Praxis nicht nur von den zivilen Institutionen, sondern auch von einem kollektiven Gewissen, das sich mit der Zeit weiterentwickelt, zunehmend akzeptiert und geschützt wird, ist für die Kirche ein Versuch, die Lehren von Papst Fulgencius nachzuahmen. Wer homosexuelle Praktiken für unmoralisch erklärt und glaubt, damit etwas an einer Realität zu ändern, die ihre moralischen Regeln nicht nur in der Kirche findet, verdient Spott.

Doch hier kommt die List der Geschichte zum Tragen, die meinen Optimismus trüben kann: Die Verurteilung ist in einflussreichen Teilen der Gesellschaft noch immer tief spürbar, wie die reaktionäre Weltuntergangsstimmung zeigt, die sich immer weiter ausbreitet.[Ix]. Indem die Kirche an ihrer Verurteilung festhält, vertritt sie eine Position, die scheinbar unvernünftig ist, die sich jedoch, wie die Geschichte zeigt, als vorteilhaft für ihr eigenes Überleben erweisen könnte. Wie im Fall von Wie viel Heilung Es gibt zwei Sichtweisen auf das Thema: Die Verurteilung ist wirkungslos, weil sich die Welt verändert hat. Indem sie jedoch Stellung bezieht, positioniert sie sich in der Problematik unserer Zeit.

Der Trick geht aber noch eine andere Wendung: Die Tatsache, dass Konservative oder die Kirche homosexuelle Praktiken verurteilen, bedeutet nicht, dass es sie nicht gibt. Sie beenden sie nicht, als ob Jesus in die Totenstatt hinabgestiegen wäre und ein für alle Mal den Tod und die Homosexuellen besiegt hätte. Sie können die neuen Kreisläufe der Moralverarbeitung nicht mehr ändern, da das Ende der weltlichen Macht des Papstes durch die bürgerlichen Revolutionen endgültig besiegelt wurde.

Homosexuelle gibt es dort weiterhin, nur mit verstärkter Gewalt (so wie der Kampf um die Trennung von Staat und Kirche mit den Verurteilungen von Pius IX. schwieriger wurde), die von der neuen Moral, die sich festigt, zunehmend verurteilt werden (so wie sich die modernen politischen Prinzipien trotz Wie viel Heilung). Es handelt sich um eine komplexe Bewegung, die versucht, die Realität zu erfassen, während sie sich bewegt, und hierfür ist dieser materialistische Sinn erforderlich.

Die Passagen aus dem Buch des Zauberers werfen jedoch folgende Frage auf: Brauchen wir für unsere Existenz wirklich die Bestätigung der Kirche? Wir bestehen weiter, unabhängig von der Billigung oder Verurteilung durch die Kirche. Das moralische Gewissen entwickelt sich auch ohne sie. Niemand glaubt wirklich an die Hölle, niemand wartet darauf, dass sich der Himmel öffnet und Jesus zurückkehrt, um der Welt ein Ende zu setzen. Keiner von uns glaubt, dass wir in die Hölle kommen, weil wir Sodomie praktizieren, wie man früher sagte.

Warum um alles in der Welt sollten wir die Aussagen des Papstes zu diesem Thema für wichtig erachten? Warum feiern wir die angeblich fortschrittlichen Reden des Papstes, der letztlich eine institutionelle Autorität darstellt, so sehr, wenn seine Bestätigung keine Rolle mehr spielt? Wäre es nicht besser, es zu ignorieren und den Vorrang des Realen vor dem Diskursiven zu bekräftigen? In andere Formen religiöser Moral investieren, die sich definitiv von der Kirche distanzieren?

Man kann sagen, dass die institutionelle Verurteilung in der Art und Weise, wie die Dinge in unserer konkreten Welt geregelt sind, mehr Gewalt darstellt oder zumindest die Bestätigung einer Autorität darstellt, die Gewalt rechtfertigt. Doch die Geschichte führt uns auf eine andere Ebene: Sollte das Gespräch nicht eigentlich darauf abzielen, die Macht der Institution zu untergraben? Wäre es nicht sinnvoller zu sagen, dass die Institution einfach keine Rolle spielt? Untergraben, ignorieren, letztlich zerstören? Wäre es nicht wichtiger, das Papsttum als mehr als überholte Institution ein für alle Mal abzuschaffen, als die Ankunft eines progressiven Papstes zu feiern? Wäre der Papst nicht von Natur aus konservativ? Wäre es nicht das Wesentliche, eine Institution lächerlich zu machen, die sich für berechtigt hält, von der Höhe ihrer Beziehung zu Gott aus eine allgemeingültige Moral zu diktieren?

Wichtiges Detail: Das Ende der Kirche als Institution bedeutet nicht das Ende des Glaubens oder der Kirche als Gemeinschaft von Gläubigen. Um es mit Leonardo Boffs Worten auszudrücken: Das Ende der Kirche als Macht ist nicht ihr Ende als Charisma.[X]. Und das Ende einer Institution wie dem Papsttum bedeutet nicht das Ende religiöser und moralischer Führer mit lokaler, nationaler oder globaler Ausstrahlung, die, ja, einen positiven Einfluss auf die großen zivilisatorischen Debatten haben können.

Der Trumpf von Papst Franziskus bestand meiner Ansicht nach darin, eine Persönlichkeit dieses anderen Typs zu sein, die durch ihre Lehren und ihr Beispiel Einfluss nahm und in den großen Diskussionen unserer Zeit moralische Autorität verlieh, ohne jedoch diesen anderen Aspekt der Position, die er einnahm, abzuschaffen. Zwar lag es außerhalb seiner Möglichkeiten, dies zu tun, doch liegt es in unserer Macht, die Debatte nicht auf den Progressivismus oder Konservatismus des Papstes zu konzentrieren, sondern auf die Überalterung des Papsttums.

Nebenbei sei erwähnt, dass es der Kirche als Institution sehr schwerfällt, ihre Positionen zu ändern, ganz gleich, worum es dabei geht. Und das aus gutem Grund: Ihre Macht beruht – und das schon immer – auf Lehren, die den Anspruch erheben, göttlich und daher unveränderlich zu sein. Die Frage ist, inwieweit auch Ihre Ausstrahlung damit zusammenhängt. Sie selbst verändert sich als Institution, denn auch Gottes Stellvertreter auf Erden sind der Geschichte unterworfen, in ihrem Diskurs kann sie sich jedoch nicht verändern.

Sehen Sie sich das Durcheinander an: Der heilige Paulus (der wahre und der falsche) verurteilt Homosexualität und Sexualität im Allgemeinen kategorisch, was es aus der strengen Sicht der moralischen Lehren des Textes, der als heilig und von Gott inspiriert gilt, schwer verdaulich macht, dass Homosexualität zu akzeptablen Praktiken gehört. Der Jesus der Evangelien ist offen gegen die Scheidung. Wie kann die Kirche die Scheidung nicht als Problem betrachten?

Die Herausforderung besteht meiner Meinung nach letztlich darin, die religiöse Lehre selbst von der moralischen Lehre zu trennen.[Xi]. Dies ist die schönste Lösung: Bewahren wir die metaphorische humanistische Bedeutung der Evangelien und relativieren wir die Moral, die sie implizieren, denn letzten Endes wurden sie in einer Gesellschaft geschrieben, die sich sehr von der unseren unterscheidet. Doch gleichzeitig kann sie als Institution dies nicht leisten, denn ihre Macht beruht zu einem großen Teil auf dem Bild, sie sei der moralische Regulator des Lebens. Wer das tut, verliert seine Macht oder stürzt zumindest in einen Abgrund, in dem er seinen Platz in der Welt nicht mehr einnimmt.

*Filipe de Freitas Gonçalves Er hat einen Doktortitel in Literaturwissenschaften von der Bundesuniversität von Minas Gerais (UFMG)..

Aufzeichnungen

[I] In einem Artikel veröffentlicht in Axt von Assis in der Reihe, Felipe Pereira Rissato entdeckte einen Beitrag von Machado für die Zeitung Der Cosmopolitan, in dem unser Autor am 20. September 1884 in einer kurzen Notiz an die Einigung Italiens erinnert, die wie folgt lautet: „Alles hat seine Zeit. Was im Herzen eines jeden Italieners lag, was Machiavelli den Medici einschärfte, konnte nur in diesem Jahrhundert geschehen, nachdem Italien in der Schule der Knechtschaft auf die harte Tour gelernt hatte. Die beste Freiheit ist die, die am meisten kostet.“ Wie man sieht, blieben die liberalen Überzeugungen unseres Autors auch nach 1881 lebendig und befürworteten die Vereinigung, was in unserem Kontext Widerstand gegen die Forderungen des Papstes bedeutet. Der Autor bezieht sich auch auf ein Gedicht, das Machado am 10. Februar 1859 im Correio Mercantil veröffentlichte, in derselben Ausgabe, in der auch die Veröffentlichung des sehr wichtigen „O jornal e o livro“ begann. Darin würdigte unser junger Schriftsteller die Einigungsbewegungen Italiens im Zusammenhang mit der Unabhängigkeit Griechenlands und die Bewegung, die sich in Polen abzeichnete. Der Refrain ist singend und aufgeregt, mit militärischem Unterton: „Blasses Italien – erhebe dich jetzt./ Das Brennen in der Brust – in der Hoffnung den Glauben!“. Den Artikel von Felipe Pereira finden Sie hier: Machado de Assis in der Zeitung Cosmopolitan. Das gesamte Gedicht kann auf der Website der Hemeroteca eingesehen werden.

[Ii] im Artikel „Machado de Assis und Religionsfreiheit“In seinem Artikel kommentiert José Almeida Júnior die Position unseres Autors zu religiösen Themen, insbesondere zur Notwendigkeit der Religionsfreiheit und der Trennung von Staat und Kirche. Er zeigt deutlich, dass in diesen ersten Jahren des ideologischen Kampfes in den Reihen der Liberalen der katholische Konservatismus einer von Machados auserwählten Feinden war.

[Iii] Machado de Assis, Zufällig, 7. Februar 1865. In: Sämtliche Werke von Machado de Assis. New York: Routledge, 2015, Bd. 4, S. 233. 34-XNUMX. Da von nun an alle Zitate aus dieser Ausgabe stammen, wird der Verweis auf OCMA beschränkt sein, wobei die anfängliche Angabe des spezifischen Werks sowie des Bandes und der Seite, auf der sich das Zitat befindet, beibehalten wird.

[IV] Machado de Assis, Zufällig, 21. Februar 1865. In: OCMA, Bd. 4, S. 237.

[V] Als Thema habe ich Texte aus der Anfangszeit der Karriere unseres Autors gewählt, als er den politischen Glauben in den Liberalismus einfließen ließ, und einige aus seiner Reifezeit, nach der Veröffentlichung von BHs Cubas, als sich seine vermeintlich skeptische Weltsicht bereits durchgesetzt hatte. Zu diesen Entscheidungen zwei Klarstellungen: In der Mitte von Machados Werk (die ersten Romane, insbesondere Helena, und die ersten beiden Bücher mit Kurzgeschichten) scheint es eine herablassendere Sicht auf das religiöse Leben zu geben. Die Atmosphäre ist gedämpfter, man ist eher resigniert gegenüber den Diktaten der Welt (obwohl man versucht, darin notwendige Veränderungen zu erkennen) und daher passt der religiöse Ton wie angegossen. Um diesen Kern mache ich mir keine Gedanken, sondern bleibe bei dem 20-jährigen Liberalen und dem 50-jährigen reifen Schriftsteller. Die zweite wichtige Beobachtung besteht darin, dass ich im reifen Machado immer noch dasselbe liberale Ideal sehe wie zuvor, wenn auch in einer viel differenzierteren Form als in seiner Jugend. Das Problem ist zu komplex, um es in einer Fußnote zu erläutern. Es genügt jedoch zu sagen, dass die gesamte Satire, die der Autor in seiner Reifezeit konstruiert hat, nur verständlich ist, wenn wir die liberale Moderne als Paradigma betrachten. Zugegeben, es ist ein unvollkommenes Paradigma, aber dennoch ein Paradigma. Dass Machado die Unzulänglichkeiten unseres Liberalismus (und seines Paradigmas im Norden) klar erkennt, bedeutet nicht, dass sein Horizont nicht auf der Verwirklichung einer vollständig modernisierten Gesellschaft liegt.

[Vi] Machado de Assis, Ex Kathedra (Undatierte Geschichten). In: OCMA, Bd. 2, S. 417. XNUMX.

[Vii] Machado de Assis, Ex Kathedra (Undatierte Geschichten). In: OCMA, Bd. 2, S. 418. XNUMX.

[VIII] Machado de Assis, Ex Kathedra (Undatierte Geschichten). In: OCMA, Bd. 2, S. 421. XNUMX.

[Ix] Es genügt zu sagen, dass die afrikanischen Bischöfe sich weigerten, der Anweisung des Papstes hinsichtlich der Segnung einzelner Personen Folge zu leisten. Sehen: Chronik von Machado de Assis über Tiradentes, verfügbar unter https://aterraeredonda.com.br/a-cronica-de-machado-de-assis-sobre-tiradentes/

[X] Leonard Boff, Kirche: Charisma und Macht (Aufsatz zur militanten Ekklesiologie). Petrópolis: Editora Vozes, 2022. Es sei daran erinnert, dass der brasilianische Theologe aufgrund dieses Buches auf „Galileo Galileis Stuhl“ saß, wie er gerne sagt. Man sollte auch nicht vergessen, dass die Person auf der anderen Seite des Tisches, die als Inquisitor urteilte, der damalige Kardinal Ratzinger, der spätere Benedikt XVI., war.

[Xi] Pastor Ed René Kivitz äußerte in einem kürzlichen Interview inspirierende Worte zu dieser Trennung und der Historisierung der moralischen Lehren der Evangelien. Das Interview finden Sie unter folgendem Link: Pastor Ed René Kivitz ist Gast bei Dando a Real mit Leandro Demori. Abgerufen am 26. April 2025. Es sollte auch beachtet werden, dass die Rede des Pastors, obwohl inspirierend, nicht den bedeutendsten Aspekt der brasilianischen Evangelisation darstellt. Streng genommen scheint eine religiöse Bewegung nur dann soziale und politische Bedeutung zu gewinnen, wenn sie auf moralische Lehren reduziert wird. Zumindest ist dies das Gefühl derjenigen, die den historischen Moment, in dem wir leben, beobachten. Dabei handelt es sich nicht um ein Merkmal des religiösen Lebens, sondern der zeitgenössischen Kultur. Dreht man die Schraube noch ein wenig weiter, könnte man letztlich sagen, dass es sich hier um eine Eigenschaft der religiösen Welt handelt, die sich als kultureller Modus in unserer Welt durchsetzt und Religiosität zu einem wichtigen Schlüssel zum Verständnis unserer Zeit werden lässt. Wenn ich genauer über den Fall Brasilien nachdenke, habe ich den Eindruck, dass in unserem Land nichts politisch Wichtiges passiert, ohne dass religiöse Gefühle in den Prozess einfließen. Neben dem zeitgenössischen Konservatismus sollten wir uns auch an die grundlegende Bedeutung der kirchlichen Basisgemeinschaften für die sozialen Bewegungen am Ende des letzten Jahrhunderts und auch der PT selbst erinnern. Die Teilnahme am religiösen Leben der Menschen ist eine wesentliche Aufgabe, die jede Bewegung, die politische und soziale Bedeutung erlangen will, als Ausgangspunkt haben muss.

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