von LUCAS POHL & SAMO TOMSIC*
Die asozialen Tendenzen des Kapitals, wo Mehrwert wird durch Nutzlosigkeit definiert
Zu Beginn lohnt es sich vielleicht, sich an Lacans gelegentliche „Definition“ von „jouissance“ zu erinnern, die die verschiedenen Komplikationen, die auf der Ebene des Triebs und seiner Befriedigung eine Rolle spielen, zusammenfasst: „jouissance ist das, was keinem Zweck dient.“ keine Verwendung. Mit anderen Worten, Genuss trägt nichts zur Befriedigung von Bedürfnissen bei und hat keinen Nutzen oder Zweck außer sich selbst.
So verstanden bedeutet jouissance „Vergnügen um des Vergnügens willen“ – und der Begriff „Mehr-Genuss“, den Lacan in Anlehnung an den Mehrwert von Marx prägte, soll die Distanz zwischen jouissance und Nützlichkeit auf eine begriffliche Ebene heben. Ebenso verweist Marx zufolge der Mehrwert auf ein wesentliches Merkmal des Kapitalismus, die Organisation der Produktion um den Imperativ des ständigen Wachstums und der Wertsteigerung herum, also um „Produktion um der Produktion willen“. Wir werden später auf diese entscheidende Charakterisierung zurückkommen.
Die überschüssige Freude stellt daher die Freude dar, die durch ihre Nutzlosigkeit gekennzeichnet ist. „Genuss ist Verschwendung“, sagt Alenka Zupancic. Dieses Merkmal betrifft speziell die kapitalistische Art des Genießens.[I] Aber was sagt das dann über die kapitalistische soziale Bindung aus? Bereits Freud machte auf den libidinösen Charakter sozialer Beziehungen aufmerksam, d. h. er erklärte, dass diese Beziehungen als libidinöse Bindungen zu betrachten seien.[Ii] Durch die Linse der Triebtheorie betrachtet, ist das Soziale sofort innerlich zwischen Konsistenz und Auflösung hin- und hergerissen. Das Paar Eros und Todestrieb enthält eine Spannung.
In der Form des Eros soll der Trieb Verbindungen zwischen Menschen herstellen und in diesem Sinne aktiv zur Konstitution und Reproduktion sozialer Bindungen beitragen. Diese „Sozialisierung“ des Triebs ermöglicht es Freud zu behaupten, dass Eros „der Bewahrer des Lebens“ ist, da er „alles in der Welt zusammenhält“, indem er die Externalisierung der narzisstischen, sich selbst zugewandten Libido durchsetzt. Aber es wäre falsch, im Eros eine Auswirkung auf das Gleichgewicht zu sehen, da Freud den Todestrieb genau als die libidinöse Kraft eingeführt hat, die dazu neigt, das ultimative Gleichgewicht, nämlich den unbelebten Zustand, wiederherzustellen. Eros erweist sich somit als eine Kraft, die für die Aufrechterhaltung des Ungleichgewichts kämpft, das die Lebensweise ausmacht. Es kann „alles auf der Welt“ vereinen, aber um den Preis, das Ungleichgewicht aufrechtzuerhalten. Aus der Sicht des Todestriebs tendiert diese instabile libidinöse Bindung dazu, sich selbst aufzulösen.
Freud glaubte, dass es aufgrund dieses inneren Widerspruchs des Sozialen/Libidinösen sinnvoll sei, die Doppelzüngigkeit der Triebe aufrechtzuerhalten. Lacans Rückkehr zu Freud verlagerte bekanntermaßen den Akzent auf die immanente Spaltung des Triebs, wonach Eros und der Todestrieb zwei Seiten derselben Kraft seien. Es legt also nahe, dass die soziale Bindung auch in ihrer immanenten Tendenz zur Auflösung gedacht werden sollte. Der Todestrieb besteht aus einer spezifischen Dimension des Eros, seiner entschiedenen Negierung, dem Rückschlag der Erhaltung des Lebens. Oder besser gesagt, das Gegenteil der dem erotischen Trieb innewohnenden Lebenserhaltung, unabhängig von individuellen Barrieren. Darüber hinaus benennt der Todestrieb die in sozialen Bindungen enthaltene antisoziale Kraft, ein immanentes Paradoxon des Sozialen.
Die Homologie von Lacans Mehrwertgenuss und Marx‘ Mehrwert legt nahe, dass der Mehrwert als Frucht des kapitalistischen Systems verstanden wird[Iii] – ist auch nutzlos. Und wie der Mehrwertgenuss ist auch der Mehrwert ein nichtsoziales Produkt der gesellschaftlichen Produktion. Marx‘ Diskussion über den Statuswechsel der Akkumulationsart von der Vormoderne (die Figur des Geizhalses) zur Moderne (die Figur des Kapitalisten) befasst sich mit dieser Komplikation. Die Haupteroberung des Kapitalismus bestand in der Externalisierung des Akkumulationsimpulses.
Und diese Externalisierung dämmte die individuelle Gier oder Manie ein, die für vorkapitalistische Produktionsweisen charakteristisch sind. In diesen Produktionsweisen hatte der Antrieb den Charakter einer endlichen Kraft, abhängig von der „Personifizierung“ des Geizhalses und seines Schatzes. Das Kapital wiederum überwindet die Grenzen der Schatzkammer und stellt die Befreiung des schöpferischen Potenzials des Werts in all seiner Abstraktion dar (Marx spricht gelegentlich davon). Zeugungskraft des Geldes, der Zeugungskraft, die genau unbegrenzt ist).
Darüber hinaus bestand der Erfolg des Kapitalismus darin, eine ganze gesellschaftliche Produktionsweise auf dem Verhältnis von Zerstörung und Wachstum zu gründen, zwei Aspekten derselben Nutzlosigkeit: Mehrwert kann nur unter der Bedingung der Umweltzerstörung aus natürlichen Ressourcen gewonnen werden; und es kann aus lebenden Körpern nur unter der Bedingung gewonnen werden, dass sie verbraucht und erschöpft sind und daher wiederum zerstört werden. Obwohl es den Anschein hat, dass der in das Soziale eingebettete Kapitalismus etwas ist, das wie im Fall des Geizhalses antisozial erscheint, hat er tatsächlich das Antisoziale befreit und eine soziale und wirtschaftliche Ordnung geschaffen, in der das Soziale eine Erweiterung des Antisozialen ist (genau wie bei Freud). , das Realitätsprinzip ist eine Erweiterung des Lustprinzips).
Um den Selbstverwertungstrieb des Kapitals aufrechtzuerhalten, wird der Mehrwert als Objekt dargestellt, durch das das Soziale in das Asoziale umgewandelt wird. Marx zielte auf die asoziale Tendenz des Kapitaltriebs ab, als er die kapitalistische Produktion als „Produktion um der Produktion willen“ beschrieb.[IV], eine autarke Produktion, die nicht von einem äußeren gesellschaftlichen Zweck geleitet wird. Um es noch einmal zu wiederholen: Wenn Mehrwert der Genuss des kapitalistischen Systems ist, dann impliziert dies, dass das Ziel der kapitalistischen Produktion die Ausweitung der Nutzlosigkeit und die fortschreitende Auflösung des Sozialen durch das Asoziale ist.
Das Hauptziel der Überproduktion besteht darin, den systemischen Drang zur Wertsteigerung zu befriedigen. Wenn im Bewertungsprozess noch so etwas wie die Befriedigung menschlicher Bedürfnisse und die Erhaltung des Lebens vorkommt, ist das lediglich eine Ergänzung; es handelt sich keineswegs um etwas, das den immanenten Tendenzen des Kapitals entstammt. Letztlich beweist die Beharrlichkeit des Kapitalismus, selbst im Zeitalter des sich beschleunigenden Klimawandels und der systemischen Zerstörung der Lebensbedingungen „business as previous“ aufrechtzuerhalten, nur noch mehr, dass sich die logische Entwicklung des Kapitalismus vom Sozialen zum Asozialen verschiebt. Der Klimazusammenbruch erscheint dann als das ultimative Mehrprodukt des Kapitalismus, das Äquivalent seines katastrophalen Strebens nach Sinnlosigkeit unter dem Deckmantel ständig steigender Profite und Wirtschaftswachstums.
Ironischerweise – und in seiner Arbeit darüber hinaus den Liberalismus und Neoliberalismus des XNUMX. Jahrhunderts vorwegnehmend auf der Suche nach Legitimität, die darin besteht, dem Egoismus eine soziale Rolle zu geben – erahnte Adam Smith die asoziale Dimension des Kapitalismus im Allgemeinen und des Interesses im Besonderen. was seiner Meinung nach den Menschen ermöglicht, ihre sozialen Beziehungen aufrechtzuerhalten. Smith macht beispielsweise darauf aufmerksam, dass die privaten Interessen von Konzernen wie der West India Company zwangsläufig im offenen Widerspruch zum öffentlichen Interesse stehen.
Angesichts dieses Widerspruchs unternimmt Smith keine Anstrengungen, das Problem zu lösen; geht davon aus, dass es keine immanente Tendenz gibt, dass der Weltmarkt ein Gleichgewicht erreicht; Anders ausgedrückt: Es führt die berüchtigte „unsichtbare Hand“ ein und greift so auf eine metaphysische Kraft zurück, um den Reichen, den Unternehmen und dem Markt angeblich eine gesellschaftliche Rolle zu garantieren.[V] Wir erinnern uns vielleicht nebenbei daran, dass die unsichtbare Hand in Smiths Werk nur wenige Male vorkommt. Ein viel gebräuchlicheres Konzept ist der Begriff „Vorsehung“ mit seiner offensichtlichen metaphysischen Bedeutung. Auf diese Weise erhält Smiths politische Ökonomie eine theologische und teleologische Wendung. Gleichzeitig stellen die unsichtbare Hand und die Vorsehung die regulierenden Kräfte dar, die auf die gesellschaftliche Eingliederung der asozialen Tendenzen der Reichen, der Konzerne und letztlich des Kapitals drängen.
Um dies in Lacans Sprache zu übersetzen: Wenn der „Markt“ die moderne Figur des Anderen ist, die symbolische Ordnung, in der wir alle als politische Subjekte und als soziale Wesen versunken sind, dann repräsentieren die unsichtbare Hand und die Vorsehung „den Anderen des Anderen“. „Andere“ , die metaphysische Garantie der Vollständigkeit, Stabilität und Ausgewogenheit des Anderen, also des Marktes. Dies beginnt also, einen grundsätzlich sozialen Charakter zu haben – wenn auch mittelbar.
Nun ist die Hypothese vom „Anderen des Anderen“ wirkungslos. Folglich besteht der Markt aus einem permanenten strukturellen Ungleichgewicht und mehr noch aus einer grundsätzlich asozialen Ordnung, deren Fortbestehen und Fortpflanzung letztlich den Tod des menschlichen Subjekts impliziert. Zu behaupten, dass „die Gesellschaft nicht existiert“ oder dass „Gier gut ist“, bedeutet für Smith einen Schritt, der noch unvorstellbar war: Er akzeptiert voll und ganz die antisoziale Tendenz des kapitalistischen Strebens nach permanentem Wirtschaftswachstum, nach Wertsteigerung allein im Namen Ihrer Steigerung.
Die populistische Leugnung der Realität des Klimazusammenbruchs oder sogar die offene Gleichgültigkeit gegenüber seinen sich entfaltenden Folgen sind ein weiterer, zeitgemäßerer Ausdruck der asozialen Tendenzen des Kapitals. Keine Spur des verlorenen Glaubens an den Kapitalismus als gesellschaftliche Produktionsweise. In diesem Sinne dienen populistische Politiker wie Donald Trump, Jair Bolsonaro oder Viktor Orban, aber auch ganze politische Parteien wie die „Alternative für Deutschland“ (AfD) oder die US-Republikaner als ultimative Beispiele für die asozialen Tendenzen des Kapitals. .
Man hört, dass es das Ziel der Populisten sei, Angst oder Unruhe zu schüren. Aber ist das wirklich so? Schon ein oberflächlicher Blick zeigt, dass das Ziel des Populismus darin besteht, Ressentiments hervorzurufen, eine asoziale Zuneigung schlechthin. Im Gegensatz zur Angst, die das Subjekt trotz allem Anschein zu sozialem Handeln motivieren kann, zielt Ressentiments auf die Unterdrückung des Anderen bis hin zur Vernichtung, wie die jüngsten Entwicklungen der Flüchtlingskrise gezeigt haben. Daher ist es völlig „logisch“, dass der Populismus Rassismus (Vernichtung des ethnischen Anderen: Flüchtlinge, Migranten, Muslime, Juden usw.), Sexismus (Vernichtung des sexuellen Anderen: Homosexuelle, Transgender, Frauen) und schließlich den Klassismus durchsetzt . (Vernichtung des wirtschaftlichen Anderen: Proletarier, Selbstständige, Obdachlose, Alte usw.).[Vi]
In derselben Bewegung weist die populistische Leugnung des Klimakollapses darauf hin, dass ein anderes Ideal, das die Moderne begründete, an seine Grenzen gestoßen ist: das Ideal der „Beherrschung der Natur“, das von der modernen Wissenschaft und der kapitalistischen Wirtschaft geteilt wird. Die Idee der Herrschaft – und damit der Ausbeutung – legt nahe, dass die Veränderung der Umweltbedingungen des Lebens und die fortschreitende Auflösung des Sozialen Kehrseiten voneinander sind: Wenn uns die Klimastörung mit der verborgenen Wahrheit der modernen Erkenntnistheorie als einer … konfrontiert Das ökonomische Ideal offenbart auch die Erkenntnis der asozialen Dimension des Kapitalismus. In dieser Hinsicht ist der Klimazusammenbruch das ultimative Mehrprodukt des Kapitalismus.[Vii]
Befürworter des Wirtschaftswachstums in unserem Zeitalter des unumkehrbaren und sich beschleunigenden Klimawandels räumen letztendlich ein, dass der Kapitalismus keine soziale Ökonomie zulässt – sondern nur eine asoziale Ökonomie, die soziale Beziehungen und Umweltbedingungen auf der ganzen Welt kontinuierlich auflöst. Leben. Mit Rücksicht Für diese kapitalistische Tendenz bedeutet Marx‘ Abkürzung M–M‘ (d. h. das Geld, das Geld macht) viel mehr als die Selbstverwertung des Kapitals. Wenn im Kapitalismus der ökonomische Austausch als paradigmatische Verwirklichung des gesellschaftlichen Bandes betrachtet wird – was Marx mit M – D – M (Ware – Geld – Ware) abgekürzt hat –, dann ist die Subversion der sozialen Dimension des Austauschs bereits in ihrer kapitalistischen Umkehrung angedeutet, bzw das heißt, M – M – M' (Geld – Ware – Geldvermehrung).
Was in M–M‘ wirklich fiktiv ist, ist die gesellschaftliche Verwirklichung eines „automatischen Wachstums“, einer vermeintlichen gesellschaftlichen Dimension des Mehrwerts. Um es noch einmal zu wiederholen: Lacans Homologie impliziert, dass Mehrwert durch Nutzlosigkeit definiert wird und sich in dieser Hinsicht wie Freude nach Freud verhält. In beiden Kontexten ist das Ziel des Triebes ein Überschuss des Asozialen über das Soziale, der Parasitismus des Asozialen über das Soziale. Beide Überschüsse laufen letztlich auf systemische Verschwendung hinaus, eine andere Art von Überschussobjekt, das bereits auf der Ebene seiner Phänomenologie nichts anderes als Nutzlosigkeit demonstriert.
*Lucas Pohl ist Professor an der Humboldt-Universität zu Berlin.
*Samo Tomsic ist wissenschaftlicher Mitarbeiter am interdisziplinären Labor Bild Wissen Gestaltung der Humboldt-Universität zu Berlinn. Autor, unter anderem Bücher, aus „Das Unbewusste des Kapitalismus: Marx und Lacan“. (Vers).
Tradução: Eleuterio Prado
Buchauszug Vorstellung einer apokalyptischen Politik im Anthropozän (Routling).
Um den ersten Teil zu lesen, klicken Sie auf https://dpp.cce.myftpupload.com/a-pulsao-catastrofica/
Aufzeichnungen
[I] Man kann hier die übliche Kritik am Konsumismus anführen, obwohl die Beschränkung des exzessiven Genusses auf den Konsum Gefahr laufen würde, den Genuss und den Trieb wieder zu psychologisieren und damit die systemische Dimension bzw. die Nutzlosigkeit des Bildes zu beseitigen. Lacans implizite These ist, dass die Organisation des Genusses um nutzlosen Überschuss herum die Epoche des Kapitalismus charakterisiert.
[Ii] Freuds systematischste Darstellung dieses Themas ist die Gruppenpsychologie und die Ich-Analyse.
[Iii] Die Formulierung „Freude am System“ thematisiert die Kontinuum zwischen der subjektiven Genussweise und der gesellschaftlichen Produktionsweise, d. h. systemischer Genuss (zum System gehörender Genuss) und individuellem Genuss im und vom Kapitalismus.
[IV] Im gleichen Zusammenhang spricht Marx von „Akkumulation um der Akkumulation willen“, was den gesellschaftlichen Charakter des Kapitalismus nur zusätzlich kennzeichnet.
[V] So entlarvt Smith die unsichtbare Hand: „Da daher jeder Einzelne versucht, sein Kapital so weit wie möglich zur Förderung der nationalen Aktivität einzusetzen und diese Aktivität so zu lenken, dass ihr Produkt den größtmöglichen Wert hat, strebt jeder Einzelne zwangsläufig danach.“ das Jahreseinkommen der Gesellschaft so weit wie möglich zu steigern. Im Allgemeinen hat er in Wirklichkeit weder die Absicht, das öffentliche Interesse zu fördern, noch weiß er, inwieweit er es fördert. Indem er es vorzieht, die Aktivität des Landes und nicht anderer Länder zu fördern, hat er nur seine eigene Sicherheit im Auge; und indem er seine Tätigkeit so ausrichtet, dass seine Produkte von größtem Wert sind, zielt er nur auf seinen eigenen Gewinn ab und wird dabei, wie in vielen anderen Fällen, wie von einer unsichtbaren Hand geführt, um ein Ziel zu fördern, das es nicht gab Teil seiner Absichten. . Im Übrigen ist es für die Gesellschaft nicht immer schlechter, wenn dieses Ziel nicht Teil der Intentionen des Einzelnen ist. Bei der Verfolgung eigener Interessen fördert der Einzelne oft die Interessen der Gesellschaft viel wirksamer, als wenn er sie tatsächlich fördern will. Ich habe noch nie gehört, dass diejenigen, die vorgeben, für das Gemeinwohl zu handeln, Großes für das Land getan haben. Tatsächlich handelt es sich bei Händlern um ein Gerät, das nicht sehr verbreitet ist, und es bedarf nicht vieler Worte, um sie davon abzubringen.“ Es ist ziemlich eigenartig zu sehen, wie Smith hier seine eigene Formulierung formuliert: „Sie tun es, ohne es zu wissen“ (sie wissen es nicht, aber sie tun es, laut Marx). Für Smith ist das Soziale ein Zwang im Leben der Reichen, der sie dazu zwingt, ihren Egoismus einzudämmen, wenn nicht sogar zu überwinden. Marx stellt diese optimistische Perspektive auf den Kopf: Der Zwang kommt von den asozialen Tendenzen des Kapitals selbst und sabotiert jeden Versuch innerer sozialer Aktion.
[Vi] Zu diesen drei Merkmalen kann man ein viertes hinzufügen, Antiwissenschaft, die Ablehnung kritischen Wissens über Natur, Gesellschaft und Subjektivität.
[Vii] Während der Corona-Pandemie wurde die wahre Pflicht jedes Bürgers klar formuliert: für die Wirtschaft zu sterben. Die Tatsache, dass diese Botschaft aus dem Mund populistischer Führer kam, sollte uns nicht zu der Annahme verleiten, dass liberale Verteidiger der Status quo habe es nicht abonniert. Der Kapitalismus basiert grundsätzlich auf aufgezwungenen Opfern. Lacan ahnte dies, als er darauf bestand, dass der Kapitalismus den Verzicht auf Genuss als Bedingung für die Produktion von Genussüberschuss vorschreibt. Die erste Figur des Genusses, auf die verzichtet werden muss, damit der Kapitalismus leben kann (das heißt, um immer mehr anzuhäufen), ist das Leben selbst.
