von VITOR PIAZZAROLLO LOUREIRO*

Die Kolonisierung Amerikas und der Mythos der Moderne machten die Eingeborenen schuldig und die Kolonisatoren unschuldig.

Es gab sieben Monate spanischer Präsenz in der aztekischen Hauptstadt Tenochtitlan^[I], als im Mai 1520 die Boten des gefangenen Kaisers Montezuma die Ankunft einer neuen hispanischen Armada mit etwa 1.200 Soldaten an der Küste meldeten. Die Nachricht gefiel Hernán Cortés, dem Anführer des Eroberungsunternehmens, nicht, der wusste, dass er wegen Gehorsamsverweigerung verfolgt wurde (seine Expedition ins Aztekenreich war wenige Tage nach seiner Abreise abgesagt worden), und genau aus diesem Grund erregte sie die Aufmerksamkeit von Montezuma. der in diesem Fenster eine Chance sah, deine Stadt zu retten.

Die letzten sechs Monate vor diesem Ereignis waren von einer Atmosphäre zunehmender Spannungen zwischen den Eingeborenen und den Eindringlingen geprägt. Anfangs neugierig, wurden sie zunehmend verunsichert voneinander.

Die Azteken glaubten vor der Ankunft von Hernán Cortés, dass sie am Ende der sogenannten „Fünften Sonne“ lebten, einer ihrer Epochen, von denen jede durch ihre eigene Sonne gekennzeichnet war. In diesem Zusammenhang standen sie vor einem Konflikt zwischen (i) dem Opfermythos, der durch militaristische und expansive Herrschaft gekennzeichnet war und sie als größte städtische Zivilisation in Amerika nördlich des Äquators positionierte; und (ii) die Protophilosophie der Tlamantini-Intellektuellen, die große Schritte in Richtung einer stark konzeptuellen und abstrakten Rationalisierung der Realität machten.^[Ii] Zusammen mit letzterem war Kaiser Montezuma, vor allem ein spiritueller Mann, mit größerer Macht verbunden.

Die Azteken glaubten, dass das Ende von Quinto Sol mit der Ankunft des Gottes Quetzalcoatl kommen würde, einer Wesenheit, die durch eine Schlange mit Federn oder einen Mann mit Bärten repräsentiert wird. Aus dieser Sicht löste die Ankunft von Hernán Cortés vor den Toren der Stadt einen echten Schock für das Reich aus, der von vielen als Zeichen eines schlechten Omens gewertet wurde, da er selbst ein Mann mit Bart war.

Montezuma glaubte zunächst, dass Hernán Cortés der Gott Quetzalcoatl sein würde und bot dem Neuankömmling nichts Geringeres als seinen Thron, seine Regierung und seine Stadt an. Cortés verstand und akzeptierte nichts davon, so dass der Kaiser große Angst empfand.^[Iii]. Wenn sie Essen mit Blut anboten, lehnte Cortes ab. Wenn sie verzierte Stücke aus Gold anboten, zerstörte er die Verzierungen und ließ nur das Edelmetall übrig.

Dies ließ Montezuma glauben, dass Cortés nicht der Gott war. Aber könnte es eine Art Repräsentant sein? Was würde das bedeuten? Wenn sie Menschen wären, wäre ihr Leben in Gefahr? Es gab viele Entscheidungen zu treffen und wenig Handlungsspielraum. Als er in seinem Palast gefangen genommen wurde, konzentrierte Montezuma seine Bemühungen auf die Erhaltung seiner Stadt.^[IV].

Als sich vor diesem Hintergrund die Nachricht verbreitete, dass eine neue Armada vor der Küste vor Anker lag, wurde dem Aztekenhäuptling völlig bewusst, dass die Spanier Menschen waren.^[V]. Zum ersten Mal wurde ihm bewusst, dass es andere wie Cortés gab, und er sah in diesem Riss eine Chance, sein Volk zu retten. Wenn Hernán mit seinen Kollegen gehen würde, würde alles gut enden, und diese Einladung wurde ausgesprochen.

Als Montezuma Hernán Cortés höflich vorschlug, seinen Palast und seine Stadt zu verlassen, wurde ihm angesichts der Weigerung des Spaniers klar, dass die Situation bald zu einem Albtraum werden würde.

Cortés überließ nicht nur Leutnant Pedro de Alvarado die Leitung der Stadt, der ein Massaker an der am meisten bedrängten Elite der Azteken verübte, sondern auch einen Monat später kehrte der Eroberer triumphierend gegen seine Verfolger und mit verstärkter Armee zurück.

Diese Ereignisse bewiesen, dass Montezuma Unrecht hatte, und gaben den Azteken den Ausschlag für die militärische Seite: Sie sollten der Invasion mit allen verfügbaren Waffen widerstehen. Doch es war zu spät, der Widerstand funktionierte nicht und kaum mehr als ein Jahr später fiel die Stadt der Belagerung durch Hernán Cortés zum Opfer. Der Zusammenstoß der Welten besiegelte das Schicksal des gesamten amerikanischen Kontinents und begann damit den modernisierenden Albtraum, der von einem Mythos der Rationalität geprägt ist, wie der argentinische Philosoph Enrique Dussel es ausdrückte: blutrünstig, irrational, gewalttätig und alles andere vertuschend, was nicht europäisch war , einschließlich in Amerika geborener europäischer Nachkommen.

Und was müssen wir Amerikaner, ein halbes Jahrtausend nach diesem historischen Ereignis, über diese Begegnung verstehen?

Bevor wir uns mit der gestellten Frage befassen, ist es notwendig, Hegels Dialektik und Phänomenologie zu betrachten, die als theoretisches Instrument zur Beantwortung dieser Frage von wesentlicher Bedeutung sind.

Daher formulierte Hegel erstens im Gegensatz zu Kants transzendentalem Kritikbegriff, der darin eine Reflexion über die Grenzen und Bedingungen der Möglichkeit jeder Erfahrung verstand, eine andere Reihe von Ideen. Kritik bedeutet für ihn, die Genese dessen zu verstehen, was mit Gültigkeit ausgestattet zu sein scheint. Das heißt: Was uns als etwas Feststehendes erscheint, als eine Art zu wissen, zu handeln oder zu urteilen, muss in seiner Genese analysiert werden.

Hegel wandte sich gegen den transzendentalen Gedanken, dass es für jede Erfahrung primäre Bedingungen geben würde, und zwar in dem Maße, dass jeder, der von einem transzendentalen Zustand spricht, von einem „ahistorischen“ Zustand spricht, das heißt von etwas, das immer dasselbe sein wird, in dem es etwas geben wird Keine Zeit, es wird keine Zeit geben. Historizität.

Der bemerkenswerteste Beitrag des Hegelschen Denkens besteht wiederum darin, dass jede Normativität, die uns als „notwendig“ präsentiert wird, eine „Genesis“ hat, die nicht nur die Notwendigkeit dieser Gültigkeit rechtfertigt, sondern eine Genese, die explizit macht was Normativität implizieren will. Durch die Betonung dieses Beharrens und die Darstellung der Suche nach der Entstehung wird eine Kritik dessen geübt, was uns als absolut offensichtlich, notwendig und kurz gesagt „natürlich“ präsentiert wird. Darüber hinaus ist es unmöglich, sich der Historizität zu entziehen, die die Abfolge der Ereignisse kennzeichnet.

Darüber hinaus hat Hegel zur Operationalisierung dieser Untersuchung der Genese und der signifikanten Evolution das griechische Konzept der Dialektik wiederhergestellt und es auf entscheidende Weise modifiziert. Seine Philosophie kann als Verwirklichung des Konzepts der Dialektik in seiner Bewegung vom „Konzept“ zur „Idee“ verstanden werden und die Historizität der Ereignisse wiederherstellen. Diese Entwicklung hat sogar eine bestimmte geografische Richtung, sie verläuft von Ost nach West.^[Vi]

Es erklärt sich von selbst.

Historisch gesehen ist die Dialektik mit der Geschichte der Philosophie in Griechenland verbunden. Es kommt von dem griechischen Begriff, der sich auf die Kunst des Dialogs mit der Vernunft bezieht. Es ist in der sokratischen Mäeutik präsent, als eine Möglichkeit, in die Gedanken des anderen einzudringen und ihn dazu zu bringen, mit seinen eigenen Überlegungen in Widerspruch zu geraten und sie ad absurdum zu führen, und es wird auch von Platon definiert als: „Dieser, der zu befragen weiß und.“ Mit der Antwort können sogar allgemeine Grundsätze klargestellt werden.

Platon weist darauf hin, dass die Dialektik als Prozess dazu dient, Hypothesen zu zerstören, bis wir zu einem Prinzip gelangen. Aus all diesen Gründen war die Dialektik schon im Mittelalter viel mehr mit der Idee der Rhetorik als mit der Logik verbunden, die mit der Kunst des Denkens verbunden war. Kann scheinbar richtige Schlussfolgerungen ziehen, obwohl sie nicht wirklich mit der Logik verbunden sind.

Hegel greift den Begriff der Dialektik auf suggestive und eigenartige Weise auf. Nicht nur aus den mittelalterlichen Prinzipien „These, Antithese und Synthese“, sondern als Geist des Widerspruchs. Somit ist die Hegelsche Dialektik der Geist des organisierten Widerspruchs, also eine Denkweise, in der der Widerspruch der Motor des Denkens ist.

Das ist für uns kontraintuitiv, denn im gesunden Menschenverstand ist der Widerspruch genau das, was das Denken stoppt und unterbricht. Hegel wiederum brachte den Widerspruch auf die Ebene des „Denkens in Bewegung“. Diese Bewegung basiert auf dem folgenden Prozess: Erstens produziert sie etwas, das die eigentliche Vorstellung dessen, was man denkt, zerstört; dann löst die Zerstörung eine zweite Bewegung aus, nämlich die „Rückkehr zu sich selbst“, und integriert so das Konzept in ein anderes Plateau.

Die Bewegung ist daher horizontal und geht in die Extreme, aber auch aufsteigend, bei der Bildung eines neuen Konzepts, das durch eine Zunahme des Komplexitätsgrads nach der Selbstverleugnung gekennzeichnet ist. Im Modell: Man kann sich eine Aufwärtsspirale vorstellen.

Somit ist Hegels „Erfahrung“ der Prozess, durch den sich etwas entfremdet, sich in sein Negativ versetzt und dann aus dieser Entfremdung mit einer neuen Bedeutung zurückkehrt. Ohne eine definierte Zeitlichkeit gibt es kein historisches Kriterium für die Dauer dieses Prozesses.

Und das ist die wahre Bewegung, die die Invasion Amerikas im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert bestimmt, bei der es immer noch an Verständnis für die Genese mangelt, die tatsächlich von den gegenwärtigen Gesellschaften über das Offensichtliche hinaus absorbiert wird.

So wie Hegel sein eigenes Verständnis erhellte, als er 1806 Zeuge des Einmarsches von Napoleons Truppen in das Heilige Römische Reich wurde, der die Aufklärung mit sich brachte, bestimmte dreihundert Jahre zuvor, im Jahr 1492, eine weitere Invasion für immer das Schicksal Amerikas und Europas. Außerdem löste es den Aufbau des europäischen Egos und der amerikanischen Denkweise aus. Und darüber müssen wir noch dialektisch nachdenken.

An dieser Stelle steht der argentinische Philosoph Enrique Dussel^[Vii] ist eine der wichtigsten Stimmen in der Bewegung, um zu verstehen, was dieses Treffen bedeutete.

Was Dussel in seinem Buch „1492: Von der Verheimlichung des Anderen zum Ursprung des Mythos der Moderne“ zeigen wollte, ist, dass, obwohl die Europäer in großem Umfang theoretisierten, dass der Ursprung der Moderne mit der (i) protestantischen Reformation erfolgte, (ii) die Aufklärung und (iii) die Französische Revolution; Tatsächlich gab es ein anderes Ereignis, das für diese Schöpfung viel entscheidender war: die Eroberung Amerikas.

Auf diese Weise geht es von einem intensiven Dialog mit dem mexikanischen Historiker O'Gorman aus^[VIII], um die unterschiedlichen existenziellen Erfahrungen der Praxis der europäischen Invasion in Amerika und der daraus resultierenden physischen Kolonisierung von Körpern und spirituellen Kolonisierung von Geistern zu erforschen. Zusammenfassend stimmen beide darin überein, dass die Erkenntnis, dass 1507 ein neuer Kontinent entdeckt worden war, das europäische Ego mit einer bedeckenden und eurozentrischen Kraft auf dieses riesige und neue Stück Land projizierte.

Aus dieser Analyse heraus definierte Dussel das, was er den Mythos der Moderne nannte, der durch eine gigantische Umkehrung gekennzeichnet ist, nämlich: Das unschuldige Opfer der Eroberung (die Eingeborenen) und der Kolonisierung wird in einen Täter verwandelt, während der Täter in einen Unschuldigen verwandelt wird.

Aus der Begründung heraus, dass die Moderne emanzipatorisch sei, wurden zwei Stiftungen gegründet, die die Aktion unterstützten^[Ix] der Eroberer in Amerika, nämlich: (i) die europäische Kultur ist weiter entwickelt als andere Kulturen; (ii) Dass andere Kulturen aus ihrer Unterentwicklung herauskommen, ist eine gute Sache für sie und sollte von denen gefördert werden, die weiter entwickelt sind.

Aus diesem Verständnis wurde die Grundlage für drei Errungenschaften entfernt: Europäische Herrschaft als pädagogisches Handeln, mit notwendiger Gewalt (gerechter Krieg) und vertretbar; Eroberung ist eine unschuldige Tat, die Lorbeeren verdient; und die eroberten und kolonisierten Opfer waren für ihre Eroberung und die gegen sie ausgeübte Gewalt verantwortlich, da sie selbst „aus der Barbarei herauskommen“ konnten, es aber nicht taten.

In dieser Idee wurde die Moderne, die in ihrem rationalen Kern die Emanzipation der Menschheit aus ihrem Zustand kultureller und zivilisatorischer Unmündigkeit ist, durch einen Mythos ersetzt, der auf globaler Ebene Männer und Frauen aus der peripheren und kolonialen Welt vernichtete. Die Viktimisierung wurde mit dem Argument vertuscht, Opfer seien der Preis der Modernisierung.

Kurz gesagt, der Mythos der Moderne ist geprägt von extremer Irrationalität und der Rechtfertigung aller Arten von Verbrechen. Daher liegt es an uns, den Nachkommen dieser Länder, die dialektische Interpretation des ursprünglichen Ereignisses dessen, was heute hier existiert, vorzunehmen, um den Horizont abzugrenzen, der uns als Akt der Befreiung und des Vorbilds für die übrigen Gesellschaften dienen soll.

Wenn Welten aufeinander treffen, kann das Ergebnis nicht mehr das eine oder das andere sein. Wir sind etwas anderes, eine neue Ebene der Komplexität, die dialektisch durch die Geschichte konstruiert wurde. Wir, Nachkommen dieses Landes, von verschiedenen Orten, der Ereignisse, die hier stattgefunden haben, dieses historischen Prozesses, sind, nachdem wir die Schurkerei des Mythos der Moderne verstanden haben, die Möglichkeit einer Neukonfiguration der Bedeutung der menschlichen Entwicklung als maximale Gemeinde unter den Völkern.

Wir sind nicht Europa und wir sind auch nicht das Amerika der Ureinwohner, daher wird die Suche nach Antworten, die sich ausschließlich auf eines dieser alten Extreme des Widerspruchs konzentriert, keine guten Ergebnisse erzielen. Wir sind nun die Möglichkeit, alles zu leugnen, was die Entstehung des Mythos der Moderne in seinen impliziten Bedeutungen darstellt.

Wo es Massaker gab, muss Toleranz gesät werden. Wenn ein Blutbad zugelassen wurde, muss der Dialog einbezogen werden. Denn wenn Vernichtung und Sklaverei gerechtfertigt waren, muss mit Würde und Freiheit reagiert werden. Auch wenn dies nicht vollständig geschieht, werden wir weiterhin in dem amerikanischen Albtraum leben, der mit Montezuma und Cortés begann.

*Vitor Piazzarollo Loureiro ist Masterstudent am Institut für Philosophie und Allgemeine Rechtstheorie der FD-USP.

Referenzen

HEGEL, Georg Wilhelm Friedrich. Phänomenologie des Geistes. Übersetzt von AV Miller. Oxford: Oxford University Press, 1977. (Teil BB. Spirit, S. 266-409).

HEGEL, Georg Wilhelm Friedrich. Rechtsphilosophie. Übersetzung von Paulo Meneses et. al. São Leopoldo: Editora Unisinos, 2010 (Zweiter Teil, S. 129–166; und Dritter Teil, Dritter Abschnitt, S. 229–314).

DUSSEL, Enrique. 1492: El Encubrimiento del Otro: hacia el origen del „mito de la Modernidad“. La Paz: Plural, 1994.

LEVINAS, Emmanuel. Unter uns: Essays über das Anderssein. Übersetzung von Pergentino Stefano Pivitto et. al. Petrópolis: Editora Vozes, 1997 (Essays Philosophie, Gerechtigkeit und Liebe; Unbeabsichtigtes Bewusstsein; Von einem zum anderen, Transzendenz und Zeit; Menschenrechte und guter Wille; Dialog über das Denken im Anderen; Über die Idee der Unendlichkeit in uns; Der Andere, Utopie und Gerechtigkeit).

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Aufzeichnungen

[I] Tenochtitlan war die Hauptstadt des Aztekenreiches, wo sich heute Mexiko-Stadt befindet. Mit geschätzten 200 bis 300 Einwohnern war sie eine der beeindruckendsten Städte dieser Zeit und lag nach Konstantinopel an zweiter Stelle in Europa.

[Ii] Beispielsweise war für die Tlamantini der absolute und ewige Ursprung der Menschheit nicht „eins“, sondern eher „dual“. Im Ursprung gab es göttliche Dualität. Für sie war die Herkunft metaphorisch durch eine „Mann-Frau“-Entität mitbestimmt. Etwas, das nicht von irgendetwas geschaffen wurde, sondern sich selbst erfunden hat. Darüber hinaus war die Geschichte tragisch gedacht und ließ wenig Spielraum für Zufälligkeiten. In ihrem Denken wären alle menschlichen Ereignisse im Voraus vorbestimmt. Die Folge davon war die Planung und Organisation eines Lebensrhythmus, aber auch die Möglichkeit, seine Existenzgrundlage zu sichern.

[Iii] Der mexikanische Historiker O'Gorman erwähnt sogar, dass Hernán Cortés historischen Quellen zufolge die aztekischen Abgesandten für zu feminin hielt.

[IV] Hernán Cortés regierte die Stadt, indem er Montezuma als seine Marionette einsetzte. Dies verärgerte die aztekische Elite zutiefst, die vom Kaiser in ihren militaristischen Wünschen eingeschränkt wurde und Spannungen in den Beziehungen förderte.

[V] Die hier erwähnte Flotte wurde von Pánfilo de Narváez auf Geheiß des kubanischen Gouverneurs Diego Velazquez de Cuellar kommandiert, mit dem Ziel, die Invasion von Cortés zu unterbrechen. Obwohl er Cortés 3 zu 1 überlegen war, wurde Pánfilo besiegt und gefangen genommen.

[Vi] Obwohl dies nicht wirklich der Umfang dieses Aufsatzes ist, ist es wichtig zu erwähnen, dass verschiedene wichtige Autoren mit dieser von Hegel formulierten Ansicht, dass es notwendigerweise einen Weg der Geschichte geben würde, nicht einverstanden sind. Einschließlich dieses Autors.

[Vii] Enrique Dussel ist ein in Mexiko ansässiger argentinischer Philosoph, dessen Beitrag der Gedanke rund um die Schaffung einer Philosophie der Alterität ist, das heißt einer Philosophie, die darauf basiert, den Nächsten wirklich als ein von uns verschiedenes Wesen zu verstehen, das auf eine Weise interagiert und andere einbezieht. Respekt vor ihrer Subjektivität.

[VIII] Dies wiederum ist von intensiver Heideggerianischer Neigung.

[Ix] was später die meisten großen europäischen Denkschulen durchdrang.