von RICARDO EVANDRO S. MARTINS*
Francisco kann ein Beispiel für ein zeitgenössisches Leben sein, das mit seiner Form so verbunden ist, dass es über den gegenwärtigen Zustand der permanenten Ausnahme des bürgerlichen Rechts hinausgeht.
Dieser Text ist meiner Tante Delmaria Possidônio und meinem Onkel Ziroco gewidmet
Über das Leben des Heiligen Franz von Assisi (1181–1226) können verschiedene Themen besprochen und reflektiert werden. Der mittelalterliche Heilige hatte bemerkenswerte Momente in seiner Lebensgeschichte und in seiner Lebensweise. Seine horizontale Beziehung zu Tieren, sein Treffen mit dem Sultan von Ägypten im Jahr 1219, sein Verzicht auf das Recht auf Besitz und Eigentum, seine Mystik, sein „Wahnsinn“, seine „Armut“ sind Themen, die bereits tiefgreifende anthropologische und ethische Spuren hinterlassen könnten -politische, rechtliche, theologische, psychologische und sogar wirtschaftliche Überlegungen.
Diese Überlegungen könnten mittelalterliche und katholische Annahmen überwinden und sogar von der zeitgenössischen Philosophie ausgehen. Als Beispiele könnte jemand es wagen, darüber nachzudenken: über die Art und Weise, wie Franziskus mit Tieren umging, eine herausfordernde Art und Weise für die westliche philosophische Anthropologie, die Schwierigkeiten hat, in multispezifischen Kategorien oder in einer tierischen Kosmopolitik zu denken (Haraway, Fausto, Borba Filho); oder über ihre Lebensweise, die aus einem anderen Verhältnis von Handeln und Herrschaft, Form und Leben gedacht werden könnte (Agamben); oder, noch immer, darüber, wann sein Leben aus der Wirtschaft heraus gedacht wird (Luigino Bruni).
In diesem Aufsatz möchte ich über ein bestimmtes mögliches Thema nachdenken, über einen der dramatischsten Momente in der Biografie von San Francisco: den rechtlichen Prozess, dem er unterworfen wurde, als er seinen Vater Pietro di Bernardone bekam – oder, wie es heißt auf Portugiesisch Pedro de Bernardone – als sein Ankläger. In einer der klassischen Biografien über den Heiligen Der heilige Franziskus von Assisi (1907) beschreibt Johannes Joergensen diesen dramatischen Moment auf sehr poetische Weise. Der Biograph erinnert sich, dass Franciscos Vater, nachdem er seinen eigenen Sohn eingesperrt hatte, „dem neuen Wahnsinn seines Sohnes ein Ende setzen wollte“, seines „Erstgeborenen, für den er von so großen Dingen geträumt hatte und in den er so viel Licht gesetzt hatte“. Hoffnungen“ beschlossen, rechtliche Schritte einzuleiten. Er verlangte von den Konsuln seiner Stadt, dass „der verlorene Sohn enterbt und aus der Region ausgewiesen wurde“ und forderte auch die Wiederherstellung der in ihn investierten finanziellen Werte.
Mit einer moderneren, ernsthafteren und strengeren Biografie präsentiert der berühmte mittelalterliche Historiker Jaques Le Goff in Der heilige Franziskus von Assisi (1998) berichtet ebenfalls über diese Episode, den Streit zwischen Francisco und seinem Vater. Als Francisco einen armen Priester sieht, der nicht in der Lage ist, eine heruntergekommene „kleine Kirche San Damião“ (Santo Damião) zu renovieren, verkauft er das Pferd und die Textilwaren seines Vaters in Foligno, „kehrt zu Fuß nach Assisi zurück und gibt den gesamten Erlös des Verkaufs an die Kirche zurück armer Priester“. Diese Tatsache wäre der konkrete Anlass für die Klage von Franciscos Vater gegen seinen Sohn gewesen.
Der Autor kehrt zu der von Joergensen verfassten Biographie zurück und gibt ein wichtiges Detail an. Er erinnert daran, dass der Heilige „sich geweigert hat, dieser Vorladung Folge zu leisten, mit den Worten: ‚Durch die Gnade Gottes bin ich jetzt ein freier Mann, und ich halte mich nicht mehr für verpflichtet, vor den Konsuln zu erscheinen, da ich keinen Herrn außer Gott habe‘“ . Weitere Einzelheiten zu Franciscos Zuständigkeit für den Prozess finden Sie in seiner Version von Franciscos Biografie unter Der heilige Franziskus von Assisi (1923) weist der konservative katholische Essayist GK Chesterton darauf hin, dass der Heilige „die Autorität aller Gerichtshöfe abgelehnt hätte“ und dass er und sein Vater deshalb „an den Hof des Bischofs berufen“ worden seien.
In der Cinebiographie, oder besser, in der Cine-Hagiographie, Francesco (1989), inszeniert von der italienischen Regisseurin Lilana Cavani, wird auch die Meinungsverschiedenheit über die Kompetenz, Franziskus zu beurteilen, dargestellt. Es ist ein sehr schöner Film mit einem emotionalen Soundtrack des kürzlich verstorbenen griechischen Komponisten Vangelis, mit der bis dahin nicht so berühmten Schauspielerin Helena Bonham Carter in der Rolle der Santa Clara und einem der größten Herzensbrecher des Kinos Damals spielte der Schauspieler Mickey Rourke die Rolle des San Francisco – Höhepunkt seiner atemberaubenden Interpretation, in einer Rolle, die sich von denen, die er in diesem Jahrzehnt gespielt hatte, völlig unterschied.
Dies ist der Moment, in dem die Figur, die sich für Francisco eingesetzt hat, sagt, dass er ein „Büßer“ sei, obwohl er kein Priester oder Mönch ist. Der gesetzliche Vertreter seines Vaters antwortet hingegen scherzhaft: „Penitente! Vielleicht reumütig gegenüber seinem Vater.“ Der Satz wird mit Sarkasmus ausgesprochen und bezieht sich auf die Buße, die Franciscos Vater, diesem „verlorenen“ Sohn, durch den finanziellen und auch sozialen Schaden auferlegt wurde. Pedro de Bernardone liebte Francisco und träumte davon, durch ihn einen Adelstitel zu erlangen. Dies würde Franciscos Investition in Rüstung und ein Pferd rechtfertigen, mit dem Ziel, aus ausländischen Schlachten mit dem edlen Ruhm zurückzukehren, den seine aufstrebende Kaufmanns- und Bürgerfamilie immer noch anstrebte.
Das Ergebnis dieses Prozesses wird von allen bisher zitierten Biographen kommentiert, sowie von San Franciscos klassischstem Biographen: Tomás de Celano. Mit dem Zweites Leben von San Francisco (1248) berichtet der mittelalterliche Autor, dass der Bischof Franziskus geraten habe, „seinem Vater das Geld zu übergeben, das der Mann Gottes (1. Könige 13,1,5) für die Arbeit der besagten Kirche ausgegeben haben wollte“, weil „es Es war nicht erlaubt, unrechtmäßig erworbene Dinge für heilige Zwecke auszugeben.“ Auf diesen Rat reagierte Franziskus entschieden und zitierte Passagen aus Apostelgeschichte, Buch der Arbeit e Mateus: „Jetzt werde ich frei sagen (vgl. Joh 13, 19): Unser Vater, der du im Himmel bist (Mt 6,9), nicht Pater Pedro Bernardone, dem ich zurückgebe – hier ist es – nicht nur das Geld, sondern auch.“ alle Kleidungsstücke. Deshalb werde ich nackt zum Herrn gehen.“
Diese Szene wird auch von Joergensen mit seiner eigenen Poetik berichtet. In seiner Version der Biographie des Heiligen Franziskus sagt er, dass in diesem „merkwürdigen Prozess zwischen einem der bedeutendsten Männer von Assisi und dem Sohn, der verrückt geworden zu sein schien“, „etwas Erstaunliches geschah, etwas, das noch nie zuvor passiert war.“ die Geschichte der Welt“, ein Moment, in dem „jahrhundertelang Maler malten, Dichter sangen und Priester in ihren Predigten feierten“: Franciscos Nacktheit vor seinem Vater, gefolgt von dem ikonischen Satz: „Bis hierher habe ich Ich habe Pietro Vater di Bernardone genannt, aber jetzt, wo ich dir das Geld und die ganze Kleidung gegeben habe, die du mir gegeben hast, werde ich nie wieder sagen: Pietro di Bernardone, mein Vater! Aber ja: Unser Vater, der du im Himmel bist!
Ein letzter Kommentar von Joergensen bezieht sich auf die Aufregung, die diese Szene bei den Anwesenden dieses Prozesses ausgelöst hätte. Als Francisco nackt erklärt, dass sein Vater derjenige ist, der im Himmel wohnt, bemerkt Joergensen: „[Alle] Anwesenden waren tief bewegt; Viele von ihnen weinten und der Bischof selbst hatte Tränen in den Augen. Nur Pietro de Bernardone blieb ungerührt. In Cavanis Film Francesco (1989) versucht diese Szene jedoch etwas anderes zu zeigen. Franciscos irdischer Vater schien versucht zu haben, seinen Sohn dazu zu provozieren, seinen „Wahnsinn“ der „Armut“ zu beenden. Bernardone sah noch enttäuschter aus und trauerte um den Tod seiner Fantasie von einem hübschen, reichen, dionysischen Sohn, einem edlen Ritter, der einen Grafen gewinnen könnte.
Basierend auf dieser Episode schlage ich in diesem Aufsatz andere mögliche Interpretationen vor. Im Gegensatz zu Joergensens Meinung könnte Franciscos Nacktheit während seines Prozesses vor dem Bischof gegen seinen irdischen Vater einem anderen Prozess gegen einen anderen Mann ähneln. Der Prozess von Jesus – einem Mann, der gleichzeitig Gott und Heiliger Geist war. Im symmetrischen Gegensatz, in entgegengesetzter Analogie, stand Franziskus wiederum vor einem Bischof, der ebenfalls in gewisser Weise dialektisch Rom repräsentiert, anstatt wie Pilatus vor einer heidnischen Autorität zu stehen – obwohl er auch „Cäsars Stellvertreter“ (Agamben) war .
Während also Jesus von einer römischen, heidnischen Autorität und nicht vom jüdischen Sanhedrin vor Gericht gestellt wurde, wird Franziskus von einer kirchlichen, religiösen Autorität vor Gericht gestellt und weigert sich, seinem Vater vor einem weltlichen Gericht zu antworten. Jesus und Franziskus wurden von der Menge gedemütigt und verspottet. Sie wurden zur Nacktheit reduziert, bevor sie einerseits eine rote Tunika und andererseits den „eigenen Umhang“ des Bischofs erhielten, „in dessen weiten Falten er die Nacktheit des Jungen verbarg“, wie Joergensen sagt.
Und über den symmetrischen Gegensatz zwischen ihren kompetenten Urteilen hinaus schlage ich noch eine weitere mögliche Analogie vor. Es kann zwischen der Rhetorik von Jesus und Franziskus vor ihren Richtern liegen. Seine Verteidigungsstücke, seine Argumente vor seinen Anklägern und Richtern haben die gleiche Struktur, aber auf entgegengesetzte Weise. Jesus wurde der Gotteslästerung und Majestätsbeleidigung gegenüber dem Kaiser beschuldigt, während Francisco der Illegalität im Geschäft seines Vaters beschuldigt wurde, weil er sich dieses unrechtmäßig angeeignet hatte, obwohl er die Werte nicht für seine eigene Bereicherung bestimmt hatte.
Ihre Verteidigungen sind analog, weil sowohl Jesus als auch Franziskus auf einen bestimmten persönlichen Zustand verzichten. Jesus beantwortet die Frage des Pilatus, ob er nicht versteht, dass er die Macht hat, ihn freizulassen oder zu kreuzigen (Johannes 19,8), mit dem Argument, dass sein Königreich nicht von dieser Welt ist, und bestreitet seinen immer noch angeblichen Richter wie folgt: „Du hättest keine Macht über mich, wenn sie nicht von oben gegeben wäre“ (Johannes, 19,11). Ebenso lehnt Franziskus die Macht eines Mannes über sich selbst ab. Der Heilige verzichtet auf die väterliche Macht seines irdischen Vaters Pedro de Bernardone, dem er seine Kleider zurückgibt, als würde er wie Jesus sagen: „Bezahle dem Kaiser die Dinge des Kaisers; und die Dinge Gottes zu Gott“ (Matthäus 22,21:XNUMX).
So wie Pilatus und Cäsar keine Macht über Jesus hatten, so hatten ein weltliches Gericht und der Vater von Franziskus keine Macht über den Heiligen. Denn die wahre väterliche Macht über Franziskus kommt vom himmlischen Vater. Franciscos Kleidung, Münzen und andere Güter werden an den rechtmäßigen Besitzer zurückgegeben: Pedro de Bernardone.
Wie Jesus stellt sich Franziskus am Ende seiner Menschlichkeit dieser Welt entgegen. Er widersetzt sich seiner Lebensweise, die später die werden wird Regulieren seines Ordens der Minderbrüder. Verzichten Sie auf irdische Güter, denn, wie Franziskus in seinem sagt Fragmente der unbullierten Regel: „Nichts gehört uns“, „Lasst uns alle Güter dem Herrn, dem höchsten und höchsten Gott, zuschreiben und anerkennen, dass alle Güter ihm gehören.“ Und das lässt sich am besten in Ihrem definieren Bulled-Regel, als er die Minderbrüder anweist: „Die Brüder sollen sich nichts aneignen, kein Haus, keinen Ort, nichts.“
Am Ende dieses Aufsatzes möchte ich noch eine letzte Bemerkung machen und einen der Bände des Projekts zitieren Homo Sacer, vom italienischen Philosophen Giorgio Agamben. in deinem Buch extreme ArmutDer zeitgenössische Philosoph erinnert daran, dass der heilige Franziskus mit dem Verzicht auf den Besitz irdischer Güter auf das Recht verzichtet, Rechte gemäß den menschlichen Gesetzen, gemäß dem positiven Gesetz der Menschen zu haben. Wie Agamben sagt: „Was auf dem Spiel steht, sei es für den Orden oder für seinen Gründer, ist das abdicatio omnis iuris, also die Möglichkeit einer menschlichen Existenz außerhalb des Gesetzes“. Und das ist so, weil ein solcher Verzicht nicht nur ein bloßes klösterliches Amt für die niederen Brüder ist, sondern eine wahre Lebensweise, forma vitae, Lebensstil, verstanden als Syntagma, als Lebensart, und gleichzeitig ein wahres Paradigma, ein einzigartiges ethisch-politisches Beispiel, das die rechtlichen Instrumente in Frage stellt, die unseren Körper erfassen.
Was Franziskus tut, ist, die Passage aus dem Neuen Testament zu übernehmen, in der Jesus sagt: „Wie schwer ist es für diejenigen, die Geld haben, in das Reich Gottes einzutreten!“ (Matthäus 10, 23) auf die alltägliche menschliche Praxis. Damit eröffnet Franziskus angesichts des Gebots des Evangeliums, alles zu verkaufen, was er hat, den Bettlern zu geben (Matthäus 10, 22), das Haus, die Brüder, die Schwestern, den Vater und den Sohn zu verlassen (Matthäus 10,30, XNUMX). -des- Lebens, das sich dem Gesetz und auch dem Kapitalismus widersetzt. Und in diesen Zeiten, in denen der Kapitalismus zur Religion geworden ist (Walter Benjamin), schreibt Agamben in seinem jüngsten Text: Vergib uns unsere Schulden (2022) erinnert uns daran, dass Gott nicht gestorben ist, er wurde Geld: die Bank, ein Ersatz für die Kirchen, und dass „es funktioniert, indem es mit dem Kredit – das heißt mit dem Glauben – der Menschen spielt“.
Gegen diesen Sachverhalt kann San Francisco unser Beispiel, unser paradigmatischer Fall des Lebens, einer Lebensweise sein. Er erinnert uns daran, wie sehr wir nicht Eigentümer der Güter dieser Erde sind, obwohl uns Gott erlaubt hat, sie für unseren Unterhalt hier zu nutzen (Genesis 1:29–30). Was uns also bleibt, ist herauszufinden, welchen Nutzen wir der Erde, unserem Körper und den natürlichen Ressourcen geben können, deren Eigentümer wir nicht sind. Eine andere Nutzung, eine andere Lebensführung und auch ein anderes Recht sind notwendig, möglich. Eine neue Ethik, die sich am Beispiel von Franziskus orientieren kann und nicht unbedingt eine religiöse sein muss.
Francisco kann ein Beispiel für ein zeitgenössisches Leben sein, das mit seiner Form so verbunden ist, dass es über den gegenwärtigen Zustand der permanenten Ausnahme des bürgerlichen Rechts hinausgeht. Sein permanenter Notstand könnte zu einer „Ausnahme von der Ausnahme“ der Notmaßnahmen führen, mit denen die Rechtsstaatlichkeit unser Leben regelt, bis zu dem Punkt, dass dieses Leben zu etwas wird, das ohne seine eigene Form unmöglich aufrechtzuerhalten ist und nicht vom Leben getrennt werden kann durch jede andere ethische, rechtliche Maßnahme, durch Dekret oder Gesetz. für dein Gesinnung ist mit Ihrer Aktion verknüpft. Form vereint mit dem Leben. Francisco ist ein Beispiel dafür, dass das Leben untrennbar mit seiner Form verbunden ist, bis zu dem Punkt, dass jede andere Form oder heteronome Herrschaft unnötig wird, zumindest im Hinblick auf ihren allgemeinen Gebrauch, sei es juristisch, patrimonial, neugierig usw.
Wie Agamben erklärt, ein Leben, dessen Handeln und Sagen, Herrschaft und Handeln im wahrsten Sinne des Wortes vereint sind Lebensform von Ludwig Wittgenstein. Ein Lebensgefühl, das die Kluft zwischen Norm und Anwendung, universell und besonders, überwindet, denn „[eine] Lebensweise wäre daher die Gesamtheit der konstitutiven Regeln, die sie definieren“.
San Francisco ist ein Beispiel dafür, wie man auf ein vom Geld abhängiges Leben verzichtet, wie man auf Gewalt gegen Menschen und andere Tiere als Menschen verzichtet. Abschließend das Beispiel des Verzichts auf ein Leben, das von der Macht des Kapitals, des Staates und seiner Rechtsinstrumente erfasst wird. Er ist ein Heiliger, der uns die Ethik der Sorge um das eigene Leben verständlich macht. Mit dem Leben, das in seiner Praxis eine Ethik, ein Evangelium ist.
Ricardo Evandro S. Martins ist Professor an der juristischen Fakultät der Bundesuniversität Pará (UFPA).
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