von ELEUTÉRIO FS PRADO*
Überlegungen zum Denken und zur Praxis des offenen Strangs von John M. Keynes
Auf sehr synthetische Weise kann der Keynesianismus vielleicht durch eine freche Analogie entlarvt werden, die den Kreislauf des Kapitals im Allgemeinen verwendet. Zumindest wird es in Geoff Manns Buch so dargestellt:[I] Auf lange Sicht sind wir alle tot (2017): „So wie die Ware von Marx in den Kreislauf des Kapitals überhaupt, also in M – M – G‘, als Mittelbegriff in der Wertausweitung gestellt wurde, erfasst die keynesianische Dialektik das.“ Die zentrale Dynamik des Liberalismus ist die illiberale Positionierung des Staates als Mittelbegriff im L-E-L'-Kreislauf, der eigentlich schon seit zwei Jahrhunderten existiert“ (Mann, 2017, S. 386).
Da nun die in dieser Analogie enthaltene These auch auf den zweiten Blick gut durchdacht erscheint, soll die folgende Anmerkung sie erläutern.
Es sollte sofort angemerkt werden, dass Mann John M. Keynes als einen illiberalen Liberalen charakterisiert, als jemanden, der als Befürworter staatlicher Eingriffe auftritt, um den Liberalismus zu modifizieren und zu bewahren, also die erzwungene Freiheit und den restriktiven Wohlstand, die das tatsächlich bestehende Wirtschaftssystem bewirkt .existieren. Aber das sei seiner Meinung nach nichts Neues. Denn der Kapitalismus existierte nicht allein auf der Kraft der Märkte, sondern wurde im Gegenteil seit langem durch den Staat und die interventionistische politische Ökonomie erneuert und wiederhergestellt. Laut diesem Autor ist dies mindestens seit dem Putsch im November 1799 der Fall, als Napoleon Bonaparte nach der Revolution von 1789 die Macht in Frankreich übernahm.
Keynes war daher ein weiterer, wenn auch äußerst wichtiger Protagonist in einem Kontinuum gegenläufiger wirtschafts- und staatspolitischer Maßnahmen, das von weit her kommt. Wie andere vor und nach ihm glaubte er illiberal, dass die Saat seiner eigenen Zerstörung im Kapitalismus immer keimt. Und dass sie sich nicht so weit entwickeln, dass dies tatsächlich geschieht, weil das Handeln des Staates den Liberalismus schützt, rettet und so immer wieder wiederherstellt.
So erklärt Mann den Keynesianismus: „Der entscheidende Beitrag des Keynesianismus zum Liberalismus bestand in der Legitimierung seiner Hegemonie durch die kontinuierliche Verallgemeinerung einer Vision der Welt, in der der Staat für das Wohlergehen und den Wohlstand der Zivilgesellschaft sorgt, auf pragmatische und wissenschaftliche Weise.“ vorhanden. konzeptionell als untrennbar miteinander verbunden. Und das ist wirklich sie Definition der „Zivilisation“ [aus Keynes' Sicht]. Dieser unausweichliche illiberale Liberalismus erwies sich als überlebenswichtig selbst für den viel dogmatischeren klassischen Liberalismus; denn es versorgte ihn mit einer ängstlichen politischen Logik, ohne die er ohne den ständigen Einsatz roher Gewalt nicht hätte überleben können. Das Bürgertum und die Mittelschicht sind somit sowohl die Wirkung als auch die Ursache der keynesianischen „Zivilisation“. (Mann, 2017, S. 386).
Aber warum sollte erwähnt werden, dass die politische Logik des Keynesianismus von Ängsten durchdrungen ist? Mann weist darauf hin, dass dem Erbe dieses Ökonomen, der den klassischen Liberalismus nicht befürwortete, eine Mischung aus Hoffnung und Angst zugrunde liegt. Und dass diese widersprüchliche Verbindung implizit in der symbolischen Aussage enthalten ist, dass „wir auf lange Sicht alle tot sein werden“ – ein Ausdruck, der genau aus diesem Grund als Titel seines Buches gewählt wurde. Auf diese Weise positioniert sich der Keynesianismus zwischen dem Versprechen wirtschaftlichen Erfolgs und der ständigen Gefahr, dass neue Katastrophen eintreten werden, auch solche, die irgendwann einmal so groß sein werden wie die Krise von 1929. Das Leben seiner Manager ist nicht einfach.
Dieser Ausdruck legt auch – wie Mann betont – nahe, dass das Leben in einem gewissen Zustand der Unruhe im Hinblick auf das Werden das unaufhaltsame Schicksal aller möglichen „Zivilisationen“ ist. Aus dieser Perspektive gäbe es auch keine Möglichkeit, eine andere bessere Zukunft aufzubauen als die, die den Kern des Kapitalismus bestmöglich bewahrt. Es gäbe andere Alternativen, aber alle würden unweigerlich irgendwie das Gespenst des Autoritarismus und sogar der Barbarei mit sich bringen. Mit anderen Worten: Für Keynes wäre der Kapitalismus das Hegelsche Ende der Geschichte.
Aus wirtschaftlicher Sicht ist Keynesianismus das, was keynesianische Ökonomen in theoretischer und praktischer Hinsicht tun oder was sich auf einen klar definierten Satz von Aussagen über die Funktionsweise des Wirtschaftssystems bezieht, die vorhanden sind und das Erbe von Keynes abgrenzen, insbesondere in Allgemeine Beschäftigungs-, Zins- und Geldtheorie? Auch wenn die erste Alternative akzeptabel sein mag, ist es klar, dass das Erbe von Keynes bestimmte klar definierte Merkmale aufweist: die Aktivität des Geldes, die Instabilität der Investitionen bei der Aufrechterhaltung der effektiven Nachfrage, die systemische Unsicherheit bei Geschäftsentscheidungen, die ausgleichende Rolle des Staatsverhafteten, usw.
Es gibt jedoch einen grundlegenden Punkt. Es ist von zentraler Bedeutung zu beobachten, dass seine Wirtschaftstheorie stagnationistisch ist: „Je reicher die Gemeinschaft, desto mehr wird sie dazu neigen, die Kluft zwischen ihrer tatsächlichen und potenziellen Produktion zu vergrößern; und daher sind die Mängel des Wirtschaftssystems umso offensichtlicher und schädlicher“ (Keynes, 1983, S. 33). Außerdem bestätigt er, dass seine kritische Sicht auf einer Analyse beruht, die sich auf die Zirkulation konzentriert – und nicht auf die Produktion von Gütern, die er als Kapitalformen betrachtet (Prado, 2016). Denn, wie Marx ironisch betonte, „ist die Sphäre der Zirkulation oder des Austauschs von Waren (…) tatsächlich ein wahres Paradies der natürlichen Rechte des Menschen (…) Freiheit, Gleichheit, Eigentum und Bentham“ (Marx, 1983, S. 145). ). ).
Keynes' Vorbehalte gegenüber dem Kapitalismus liegen daher im Bereich der Marktgeselligkeit. Ausbeutung, Entfremdung und Konflikt zwischen den Produktivkräften und den Produktionsverhältnissen sind für ihn kein Problem. Im Gegensatz dazu betont er vor allem, dass es aufgrund der Natur der Marktinteraktionen schwierig sei, individuelle Interessen mit kollektivem Wohlergehen in Einklang zu bringen. Und in diesem Sinne teilt er, wie Mann betont, nicht den zynischen Optimismus von Bernard Mandeville, der in seinem Buch zum Ausdruck kommt Fabel der Bienen. Für ihn würde die Verfolgung von Eigeninteressen nicht immer zum Gemeinwohl führen – sondern zu einem latenten und dauerhaften Unwohlsein. Darüber hinaus tendieren die schlechte Einkommensverteilung und die Arbeitslosigkeit, die letzten Endes aus von Eigeninteressen getriebenen Interaktionen resultieren, dazu, eine tiefe Wut in der Handelsgesellschaft zu schüren, die – so glaubt er – ihr zivilisatorisches Potenzial untergraben kann.
Drei Merkmale zeichnen laut Geoff Mann die lange Tradition aus, zu der John M. Keynes gehört. Das erste ist das Fehlen eines universalistischen Humanismus, der in der Lage wäre, eine zivilisierte Zukunft für alle Menschen zu projizieren. Im Gegenteil, all seine zivilisatorischen Anliegen betreffen nur die euroamerikanische Welt; Siehe, ihn interessiert nur das Wohlergehen dieses Teils der Menschheit: „Keynesianismus“ – sagt er – „war fast immer nicht nur eine ausführliche Kritik innerhalb des liberalen Kapitalismus an den ‚industriellen‘ Nationalstaaten Westeuropas und Nordamerikas im Norden.“ – aber es war größtenteils eine Kritik, die alles andere ignorierte.“ In diesem Sinne handelt es sich – wie er auch sagt – um eine moderierende Gesellschaftskritik, die „die bürgerliche, kolonialistische, männliche und weiße Welt, in der und für die er spricht, perfekt widerspiegelt“ (Mann, 2017, S. 47).
Die liberale Doktrin des Keynesianismus wird allgemein als „eingebetteter Liberalismus“ bezeichnet, um zu betonen, dass sie die Verwirklichung der bürgerlichen Freiheit nur innerhalb einer Gesellschaftsordnung vorsieht, die eine gewisse Einheit, eine gewisse Harmonie herstellt. Insbesondere Keynes kritisiert den oft auch als „entwurzelter Liberalismus“ bezeichneten Liberalismus, der der Weltanschauung der klassischen politischen Ökonomie und des Freihandelsimperialismus zugrunde lag. Aufgrund ihrer euroamerikanischen Voreingenommenheit steht diese Doktrin ebenso wie die, die sie überwinden will, voll und ganz im Einklang mit der aktiven oder passiven Akzeptanz des eklatanten Mangels an Liberalismus an der Peripherie des globalen Systems. Darüber hinaus steht es im Einklang mit der These, dass die internationale Ordnung nur von der Gruppe der reichen Länder errichtet werden kann und sollte, die sich selbst als weiter entwickelt betrachten – auch wenn die armen und wohlhabenden Länder dies ablehnen.
Das zweite Merkmal ist die mangelnde Einhaltung des liberalen Dogmas, das der individuellen Freiheit immer Vorrang vor Gleichheit und sozialer Gerechtigkeit einräumt. Im Gegensatz dazu begrüßt diese Tradition normalerweise einen abgemilderten Individualismus, der die Freiheit der Person als notwendige Bedingung betrachtet, die jedoch an sich nicht exklusiv und daher nicht ausreichend ist, um eine zivilisierte Gesellschaft zu schaffen. Wenn es ein Ziel ist, ist es auch ein Mittel, um die Verwirklichung eines sozialen Zustands auszuhandeln, in dem es selbst zusammen mit dem kollektiven Wohlergehen existieren kann. Laut Mann beinhaltet das keynesianische Projekt grundsätzlich den Ehrgeiz, etwas Neues, also einen Ort, den es noch nicht gibt, zu schaffen. Hier glaubt er, dass „Freiheit, Solidarität und Sicherheit in einer rationalen Gesellschaftsordnung“, also in einer durch menschlichen Willen und Vernunft konstruierten Ordnung, vollständig erreicht werden können (Mann, 2017, S. 49).
In diesem Sinne ist es allgemein bekannt, dass Keynes den beklagenswerten Zustand der Gesellschaft seiner Zeit als ein kolossales Durcheinander betrachtete (kolossales Durcheinander), die er überwunden sehen wollte. Es ist auch bekannt, dass er selbst in den 1930er Jahren versucht hat, möglichst viel zu diesem Geschehen beizutragen. Seine allgemeine Theorie war nie ein rein akademisches Unterfangen, im Gegenteil, sie zielte darauf ab, in die Richtung der Gesellschaft, also der Gesellschaft, die ihn interessierte, einzugreifen.
Das dritte Merkmal des Keynesianismus ist ein gewisser praktischer Optimismus, ein starker Glaube an die Fähigkeit, die Probleme der Gesellschaft durch geeignete öffentliche Interventionen zu lösen. So erklärt Mann das falsche Bewusstsein, das in diesem Gedankenstrom am Werk ist:
Angesichts der selbstzerstörerischen Kräfte, die die Zivilgesellschaft selbst hervorbringt, möchte sie zeigen, dass solch verheerende Tendenzen nicht unbedingt zu einem tragischen Ende oder gar zu einem vorübergehenden Bruch oder gar zu einer schweren Buße führen müssen. Sie geht vielmehr davon aus, dass bestehende Institutionen, Ideen und soziale Beziehungen durch geduldige und pragmatische Überwachung das Potenzial haben, ohne Unterbrechung eine radikale Transformation der sozialen Ordnung herbeizuführen.
Wenn Konservative argumentieren, dass es möglich ist, die „beste aller möglichen Welten“ zu erreichen, indem man sie eifrig schützt Status quoWenn Liberale sagen, dass es möglich ist, dies durch die Bindung an eine Reihe abstrakter Ideale zu erreichen, wenn Radikale sagen, dass dies durch einen Umbau an der Wurzel des gesellschaftlichen Lebens möglich ist, dann sagen Keynesianer, dass eine radikal andere Welt entsteht. Sie findet friedlich an der Macht in der bestehenden Gesellschaftsordnung – natürlich in der euroamerikanischen, liberalen und kapitalistischen Ordnung. (Mann, 1917, S. 50).
Der Keynesianismus ist daher selbstbewusst. Er befürwortet einen Kapitalismus ohne Kapitalismus, der durch eine Revolution ohne Revolution erreicht werden soll, und erklärt energisch, dass er sehr gut weiß, wie man dorthin gelangt. Dadurch setzt sie sich in der Theorie – und noch mehr in der Praxis-Politik – mit einer gewissen Arroganz durch. Wenn er von einer siegreichen politischen Kraft dazu aufgefordert wird, ergreift er Maßnahmen, um die gute und wohlhabende Gesellschaftsordnung zu schaffen, die er für möglich hält. Dies – so glaubt er – kann historisch durch den ständigen Einsatz der praktischen Intelligenz kompetenter Administratoren verwirklicht werden, das heißt eines sozialen Konstruktivismus, der in der Lage ist, als Reaktion auf die auftretenden Probleme gute Korrekturen und Reformen in die Praxis umzusetzen.
Es ist ganz klar, dass Keynes, der Begründer dieser Strömung praktisch-politischen Denkens in seiner zeitgenössischen Fassung, weder an die Fähigkeit der Gesellschaft zur Selbstregulierung noch an das spontane gute Funktionieren der Märkte glaubte. Im Gegenteil, er glaubte, dass die Gesellschaft und die Märkte, wenn sie sich selbst überlassen würden, zu Unordnung, Sackgassen und Krisen tendierten, sich in der Entstehung von Ausfransungen und Brüchen verlängern würden, die immer größer werden und ihre Existenz bedrohen könnten. Laut Mann hatte Keynes mit Hobbes das Gefühl, dass der „Zustand der Natur“ unter dem aktuellen „Gesellschaftsvertrag“ verborgen sei und dass er daher nur durch staatliche Maßnahmen unversehrt bleiben würde.
Das heißt, kurz gesagt, L – E – L'. Oder sogar „nicht L – L“, das heißt, der Keynesianismus ist eine entschiedene, nicht radikale Ablehnung des klassischen Liberalismus.
Der Keynesianismus glaubt daher an den Staat – und nicht an den Markt – als eine Kraft, die ständig die „Zivilisation“ wiederherstellt. Er glaubt daher, dass nur der Staat sich als eine Macht konstituiert, die in der Lage ist, die Gesellschaft zu integrieren, „das Besondere und das Allgemeine materiell und ideologisch in Einklang zu bringen, ohne eines von beiden zu opfern“ (Mann, 2017, S. 54). Er und nur er kann den „Wohlfahrtsstaat“ zum Leben erwecken.
Allerdings muss man sich darüber im Klaren sein, dass diese von der keynesianischen Vorstellung angestrebte „Zivilisation“ nicht aus einer „Volksdemokratie“ oder einer „populistischen Demokratie“ entstehen kann, die sich noch im Rahmen des Kapitalismus befindet, und noch viel weniger könnte sie aus der radikalen Demokratie resultieren, die demnach existiert Nach Marx würden „frei organisierte Arbeiter“ zu gegebener Zeit historisch platziert. Im Gegenteil, der Keynesianismus behält eine gewisse Missachtung des zivilisatorischen Potenzials der Demokratie bei, denn um daran zu glauben, muss man starkes Vertrauen in die Fähigkeit der Gesellschaft haben, ihre eigenen Probleme zu lösen. Nun, wie die heimlich hobbesianischen Marxisten,[Ii] er hat es nie geglaubt. In diesem Sinne möchte der Keynesianismus – ebenso wie der Neoliberalismus – einen entscheidenden Raum für bestimmte technokratische Entscheidungen vor der Volksabstimmung schützen – den Bereich, in dem beispielsweise Entscheidungen getroffen werden, die die Grundlagen der Wirtschaft und der nationalen Sicherheit betreffen.
Folglich haben beide Strömungen etwas gemeinsam.
Abschließend muss betont werden, dass sich der Neoliberalismus auch synthetisch durch die Logik L – E – L‘ erklären lässt, mit dem Unterschied, dass für ihn die zentrale Aufgabe des Staates nicht darin besteht, den „Sozialstaat“ zu verwirklichen. aber im Gegenteil, es geht darum, Wettbewerb und Wettbewerb als Lebensnorm in allen Bereichen der Gesellschaft durchzusetzen (Dardot und Laval, 2016).
Während der Keynesianismus eine plastische Metamorphose des Liberalismus durch die Vermittlung des Staates vorschlägt, schlägt der Neoliberalismus eine zynische Metamorphose vor. Er gesteht, dass „soziale Gerechtigkeit“ nicht zur „liberalen Ordnung“ passt; postuliert, dass Menschen nur Subjekte des Geldes sein sollten; und um ihre Ziele zu erreichen, will sie die Gesellschaft so weit wie möglich spalten, um die Dominanz der Bourgeoisie zu stärken. Der Unterschied zum Keynesianismus ist also nicht gering – und kann sogar als immens angesehen werden –, aber er steht in einem gemeinsamen Identitätshintergrund. Letzteres – das Privileg des Staates im gesellschaftlichen Wandel – muss derzeit überwunden werden.
Eleuterio FS Prado ist ordentlicher und leitender Professor am Department of Economics der USP. Autor, unter anderem von Komplexität und Praxis (Plejade).
Referenzen
Dardot, Pierre & Laval, Christian. Der neue Grund der Welt: Essay über die neoliberale Gesellschaft. São Paulo: Boitempo, 2016.
Keynes, John M. Allgemeine Beschäftigungs-, Zins- und Geldtheorie. São Paulo: Abril Cultural, 1983.
Mann, Geoff. Auf lange Sicht sind wir alle tot: Keynesianismus, politische Ökonomie und Revolution. London: Verso, 2017.
Marx, Carl. Die Hauptstadt. Kritik der politischen Ökonomie. Buch I, Band 1. São Paulo: Abril Cultural, 1983.
Prado, Eleutério FS „Wie Marx und Keynes das Feld der Makroökonomie definieren“. Zeitschrift der Brasilianischen Gesellschaft für politische Ökonomie, Nr. 45, Oktober-Dezember 2016.
Aufzeichnungen
[I] Professor für Geographie an der Simon Fraser University, Kanada.
[Ii] Die staatliche Vermittlung zielt in diesem Fall nicht auf die Wiederherstellung des Liberalismus ab, sondern auf die Installation des „real existierenden Sozialismus“, also L – E – SOREX.
