von NANCY FRASER
Alles, was eine notwendige Voraussetzung für die kapitalistische Wirtschaft darstellt, muss direkt in unsere Definition dessen einfließen, was Kapitalismus ist.
Reformismus
Der Protagonist des Buches Kapitalismus in der Debatte – Ein Gespräch in der Kritischen Theorie (Boitempo, 2020), das ich gemeinsam mit Rahel Jaeggi verfasst habe, ist Kapitalismus. Unser Ziel dort ist es, „groß angelegte“ oder umfassende gesellschaftliche Theorien wiederzubeleben. Tatsächlich ist das kein neues Interesse für mich. Meine Weltanschauung wurde vor langer Zeit in der Neuen Linken geformt; Als ich in die Wissenschaft eintrat, brachte ich die feste Überzeugung mit, dass der Kapitalismus die Hauptkategorie oder das Rahmenkonzept für alle ernsthaften sozialen Theorien sei.
Doch als die Jahrzehnte vergingen und der Ethos der Neuen Linken verblasste, wurde mir klar, dass nicht jeder diese Annahme teilte. Stattdessen war (und ist) die Standardposition, zumindest in den Vereinigten Staaten, Liberalismus der einen oder anderen Art, ob links-egalitär oder libertär-individualistisch. Als mir diese Erkenntnis kam, erkannte ich, dass meine prägende Erfahrung mit der Neuen Linken eine Anomalie gewesen war, genau wie die 1930er Jahre für eine frühere Generation amerikanischer Radikaler.
Es waren Zeiten, in denen die strukturelle Schwäche des gesamten Gesellschaftssystems weithin sichtbar wurde und viele Menschen dazu veranlasste, ihr Denken zu radikalisieren, nach den tieferen Wurzeln sozialer Probleme zu suchen und die strukturellen Veränderungen zu identifizieren, die zu ihrer Überwindung erforderlich waren. Aber diese Zeiten waren außergewöhnlich. In „normalen“ Zeiten konzentrierten sich fast alle Amerikaner, auch diejenigen, die sich nach links neigten, auf die Reform des Systems und versuchten, die darin enthaltenen Rechte und Möglichkeiten zu erweitern.
Lassen Sie mich klarstellen: Ich bin nicht gegen all diese Bemühungen; Es kann gute taktische Gründe dafür geben, bestimmte Arten von Reformen in historisch spezifischen Situationen durchzuführen. Wenn jedoch der Reformismus zur selbstverständlichen Standardansicht wird, führt dies dazu, dass die Aufmerksamkeit von den grundlegenden Strukturen der gesellschaftlichen Gesamtheit abgelenkt wird. Und das wird auf lange Sicht politisch und intellektuell lähmend sein – insbesondere in Zeiten akuter Krisen wie derzeit.
Jedenfalls kam irgendwann der Punkt, an dem mir das Problem bewusst wurde: Das Interesse an der Strukturkritik des gesellschaftlichen Ganzen ließ in fortschrittlichen Kreisen nach. Als Reaktion darauf führte ich eine Reihe von Interventionen durch, die darauf abzielten, die Amnesie der politischen Ökonomie aufzudecken – und zu zeigen, wie sie außerhalb der feministischen und antirassistischen Kritik, der Kritischen Theorie in jeder Hinsicht sowie aller Formen egalitären Denkens geblieben war.
Ich argumentierte auch, dass eine einseitige Fokussierung auf Fragen der Anerkennung oder Identitätspolitik mit dem damals laufenden Prozess der Neoliberalisierung übereinstimmte und ihn verstärkte. So ging ich von der offensichtlichen Annahme, dass der Kapitalismus das zentrale Thema der kritischen Theoriebildung sei, zu dem Verständnis über, dass diese These diskutiert werden müsse. Um das Problem direkt anzugehen, habe ich versucht, meine Leser davon zu überzeugen, ihre Aufmerksamkeit auf den Kapitalismus zu lenken. Diese Agenda wurde im Buch hervorgehoben.
Das Buch ist auch ein Versuch, das Beste zu integrieren Einblicke des Marxismus mit denen der feministischen und LGBTQ-Theorie, der antiimperialistischen Theorie und des kritischen Rassismus, der demokratischen und ökologischen Theorie – das fasst alles zusammen, was wir seit den 1960er Jahren gelernt haben. Meiner Ansicht nach geht es bei diesem Prozess nicht darum, dem Bestehenden neue Variablen oder „Systeme“ hinzuzufügen Marxistische Paradigmen. Vielmehr ist es erforderlich, das Konzept des Kapitalismus zu überdenken und anders darüber nachzudenken.
Kapitalismus
Viele Menschen denken, der Kapitalismus sei lediglich ein Wirtschaftssystem. Dies ist die Ansicht traditioneller Ökonomen und Unternehmensführer. Es ist auch der gesunde Menschenverstand der meisten sogenannten Menschen, darunter Progressive und sogar viele, die sich Marxisten nennen. Aber diese Sicht auf den Kapitalismus ist zu eng. Es verschleiert alle grundlegenden Bedingungen, die für das Gedeihen einer kapitalistischen Wirtschaft notwendig sind, Dinge, von denen sie abhängt und die sie sich frei aneignet, die sie aber verachtet und nicht wiedererlangen kann.
Ich werde Ihnen gleich sagen, wie diese Bedingungen konkret sind. Aber ich möchte zunächst etwas sagen: Alles, was eine notwendige Voraussetzung für die kapitalistische Ökonomie darstellt, muss direkt in unsere Definition dessen einfließen, was Kapitalismus ist. Der Kapitalismus ist weit davon entfernt, eine bloße „Wirtschaft“ zu sein, er ist etwas Größeres, eine „institutionalisierte Gesellschaftsordnung“ auf der gleichen Ebene wie beispielsweise der Feudalismus. So wie der Feudalismus nicht nur ein Wirtschaftssystem, kein Militärsystem oder ein politisches System war, sondern eine umfassende Gesellschaftsordnung, die all dies umfasste, gilt das Gleiche auch für den Kapitalismus. Es handelt sich nicht nur um eine Organisationsform der wirtschaftlichen Produktion und des wirtschaftlichen Austauschs, sondern auch von Beziehung von Produktion und Austausch mit einem breiten Spektrum sozialer Beziehungen, Aktivitäten und Prozesse, die als nichtökonomisch gelten und die Wirtschaft ermöglichen. In dem Buch beschreibe ich vier dieser nichtökonomischen Hintergrundbedingungen, ohne die eine kapitalistische Wirtschaft nicht existieren könnte.
Die erste ist die soziale Reproduktion – oder, wie viele es heute nennen, „Fürsorge“ (Betreuung). Dazu gehören alle Aktivitäten, die die Menschen, die in der Wirtschaft ein Amt bekleiden, hervorbringen, sozialisieren, fördern, erhalten und auffüllen. Ohne „Arbeiter“, die unter dem Dach gewinnorientierter Unternehmen Waren produzieren, kann es keine kapitalistische Wirtschaft geben. Und ohne die „Betreuer“, die Menschen in Umgebungen außerhalb der offiziellen Wirtschaft reproduzieren, kann es sie nicht geben. Fürsorge umfasst Schwangerschaft, Geburt, Stillen, Füttern, Baden, soziale Kontakte, Erziehung, Heilung, Schutz, Trösten – kurz gesagt, alles, was für den Erhalt von Lebewesen unerlässlich ist, die gleichzeitig biologisch und sozial sind.
Historisch gesehen war ein Großteil dieser Arbeit unbezahlt, da sie von Frauen verrichtet wurde – oft in Familien, aber auch in Gemeinden, Nachbarschaften und Dörfern; in zivilgesellschaftlichen Verbänden, Behörden des öffentlichen Sektors und zunehmend auch in gewinnorientierten Unternehmen wie Schulen und Pflegeheimen. Aber wo immer sie stattfindet, ist die gesellschaftliche Reproduktion eine unabdingbare Voraussetzung für die wirtschaftliche Produktion – und damit für die Erzielung von Gewinnen und die Kapitalakkumulation.
Allerdings scheut das Kapital keine Mühen, die Kosten für diese Dienstleistung zu vermeiden – und wenn es dazu nicht in der Lage ist, ist es bestrebt, so wenig wie möglich dafür zu bezahlen. Und das muss als Problem betrachtet werden. Da kapitalistische Gesellschaften Unternehmen dazu ermutigen, medizinische Versorgung in Anspruch zu nehmen, ohne sie finanzieren zu müssen, konsolidieren sie einen tiefgreifenden Trend zu einer sozio-reproduktiven Krise sowie einer Geschlechterordnung, die Frauen unterordnet.
Eine zweite Voraussetzung für das Gedeihen der kapitalistischen Wirtschaft ist ökologischer Natur. So wie eine kapitalistische Wirtschaft auf Sozialleistungen angewiesen ist, hängt sie auch von der Verfügbarkeit von Energie zur Befeuerung der Produktion und von Materialsubstraten, einschließlich „Rohstoffen“ für die verarbeitende Industrie, ab. Kurz gesagt, das Kapital hängt von der „Natur“ ab – erstens von bestimmten Substanzen, die sich die Produktion direkt aneignet; und zweitens allgemeine Umweltbedingungen wie atembare Luft, Süßwasser, fruchtbarer Boden, relativ stabiler Meeresspiegel, ein bewohnbares Klima und so weiter.
Aber darin liegt das Problem. Nach ihrer eigenen Auffassung ermutigt die kapitalistische Gesellschaft die Eigentümer dazu, die Natur als einen unerschöpflichen „nichtwirtschaftlichen“ Schatz zu behandeln, der unbegrenzt angeeignet werden kann, ohne dass ein Ersatz oder eine Reparatur erforderlich ist, in der Annahme, dass sie sich selbst regeneriert. Das ist ein Rezept für eine Katastrophe, das wir jetzt vielleicht endlich verstehen. Kapitalistische Gesellschaften institutionalisieren eine strukturelle Tendenz zu ökologischen Krisen – und verschärfen gleichzeitig die Verwundbarkeit der Natur, die sich aus ihrem Handeln ergibt.
Diese Unterschiede weisen auf eine dritte notwendige Voraussetzung für die Kapitalakkumulation hin: den beschlagnahmten Reichtum unterdrückter Bevölkerungsgruppen. Diese Bevölkerungsgruppen werden oft von Rassen dominiert und sind zur Enteignung – nicht zur Ausbeutung – bestimmt. Da ihnen staatlicher Schutz und durchsetzbare Rechte entzogen sind, können ihnen Land und Arbeitskraft ohne Bezahlung weggenommen und in die Kreisläufe der Akkumulation gelenkt werden. Enteignung wird oft als eine altmodische Form angesehen, die durch ein System ersetzt wurde, das durch die (freie) Ausbeutung von „Arbeitern“ in Fabriken Reichtum anhäuft. Aber das ist ein Fehler.
Die kapitalistische Produktion wäre nicht profitabel ohne einen kontinuierlichen Zufluss billiger Inputs, einschließlich natürlicher Ressourcen und unfreier oder abhängiger Arbeitskräfte, die von Bevölkerungsgruppen beschlagnahmt werden, die Eroberung, Sklaverei, ungleichem Austausch, Inhaftierung oder räuberischer Verschuldung unterliegen und daher nicht in der Lage sind, sich zu wehren. Denken Sie daran: Hinter Manchester lag Mississippi, das heißt, es war Sklavenarbeit, die zu Beginn der Industrialisierung billige Rohbaumwolle lieferte und die legendären Textilfabriken ernährte. Aber das Gleiche gilt auch heute: Hinter Cupertino liegt Kinshasa, wo „Coltan“ für iPhones billig abgebaut wird, manchmal von versklavten kongolesischen Kindern.
Tatsächlich ist die kapitalistische Gesellschaft notwendigerweise imperialistisch. Es schafft ständig wehrlose Bevölkerungsgruppen für die Enteignung. Ihre Wirtschaft funktioniert nicht, wenn jeder einen Lohn erhält, der seine tatsächlichen Reproduktionskosten deckt. Es geht nicht ohne eine Farblinie, die die Bevölkerungen weltweit in diejenigen unterteilt, die „nur“ ausbeutbar sind, und solche, die völlig enteignet sind. Durch die Institutionalisierung dieser Spaltung verstärkt der Kapitalismus auch die rassistisch-imperiale Unterdrückung und die damit verbundenen politischen Kämpfe.
Dies deutet auf eine vierte Hintergrundbedingung für die Existenz der kapitalistischen Wirtschaft hin: öffentliche Macht – paradigmatisch, aber nicht nur, die Macht des Staates. Die Akkumulation kann ohne das Wirken dieser Macht in ihrem historischen Kern nicht stattfinden: ohne Rechtssysteme, die Privateigentum und vertraglichen Austausch garantieren. Wesentlich sind auch die repressiven Kräfte, die abweichende Meinungen verwalten, Aufstände unterdrücken und die Statushierarchien stärken, die es Unternehmen ermöglichen, rassistisch dominierte Bevölkerungsgruppen im In- und Ausland zu enteignen.
Ohne Regulierungen und öffentliche Güter, einschließlich Infrastruktur verschiedener Art und einer stabilen Geldmenge, kann das System auch nicht funktionieren. Diese Ressourcen sind für die Akkumulation unverzichtbar; Sie können jedoch nicht vom Markt bereitgestellt werden. Sie können vielmehr nur durch die Ausübung öffentlicher Gewalt gesichert werden. Das Kapital braucht daher diese Macht; Sie ist aber auch bereit, dies zu untergraben – durch Steuerhinterziehung, Lockerung der Vorschriften, Auslagerung von Geschäftstätigkeiten oder Übernahme öffentlicher Stellen. Das Ergebnis all dessen ist eine Reihe eingebetteter Spannungen zwischen „dem Ökonomischen“ und „dem Politischen“ – und dies ist eine tief verwurzelte Tendenz der politischen Krise.
In allen vier Fällen stellen kapitalistische Gesellschaften widersprüchliche Beziehungen zwischen ihren Wirtschaftssystemen und den für ihre Existenz notwendigen nichtökonomischen Bedingungen her. Diese Zusammenhänge werden erst sichtbar, wenn wir den Kapitalismus umfassend verstehen – nicht als „bloßes“ Wirtschaftssystem, sondern als institutionalisierte Gesellschaftsordnung, die auch soziale Reproduktion, Natur, den enteigneten Reichtum subalterner Bevölkerungsgruppen und öffentliche Macht umfasst – allesamt sind für die Akkumulation unerlässlich, aber gleichzeitig werden sie dadurch auch überholt, destabilisiert und erschöpft.
Dies ist der Hauptpunkt des Buches. Kapitalismus in der Debatte – Ein Gespräch in der Kritischen Theorie: Ersetzen Sie die enge Definition des Kapitalismus als Wirtschaftssystem durch eine erweiterte Sichtweise darauf. Dieser Ansatz erweitert unseren Blick auf die Widersprüche des Kapitalismus und erklärt daher, warum kapitalistische Gesellschaften zu Recht – und nicht zufällig – anfällig für systemische Krisen sind – von denen einige scheinbar „nichtökonomisch“ sind. Sie versucht auch, das Interesse der alten Sozialisten an Ausbeutung mit den Anliegen von Feministinnen, Umweltschützern, Antirassisten, Antiimperialisten und radikalen Demokraten zu verbinden.
Das System versagt
In jeder Form der kapitalistischen Gesellschaft kommt es zwangsläufig zu Spannungen – ganz gleich, wie unzusammenhängend die Produktion von der gesellschaftlichen Reproduktion, die Wirtschaft von der Politik, die Gesellschaft von der Natur und die Ausbeutung enteigneter Arbeitskräfte sind. Diese Disjunktionen stellen das Versagen des Systems dar, die Gelenke, die seine Widersprüche registrieren, die sich verschärfen, wenn das Kapital seine eigenen Möglichkeitsbedingungen destabilisiert. Das Kapital ist, wie ich bereits sagte, bereit, die soziale Wohlfahrt, die Natur, die öffentliche Macht und den Reichtum rassistisch dominierter Bevölkerungsgruppen zu kannibalisieren – und so gefährdet es in regelmäßigen Abständen das Wohlergehen fast aller Menschen, die keine Eigentumseigentümer sind. Wie gut es einem bestimmten Akkumulationsregime auch gelingt, diese Widersprüche eine Zeit lang zu verfeinern, es kann sie nie vollständig beherrschen. Schließlich tauchen sie wieder auf und das Regime beginnt zu zerfallen.
Was folgt, ist ein Interregnum, eine Zeit der Unsicherheit zwischen sozialen und politischen Regimen, in der alle Irrationalitäten und Ungerechtigkeiten des Systems voll zum Vorschein kommen. In solchen Momenten – und davon gab es in der über 500-jährigen Geschichte des Kapitalismus nur eine Handvoll – entsteht nicht „nur“ eine sektorale Krise, sondern eine komplette Krise der gesamten Gesellschaftsordnung, die das vorherrschende Gemeinwesen ins Wanken bringt Sinn. Und dies öffnet die Tür zu einem viel wilderen öffentlichen Raum, in dem neu radikalisierte soziale Akteure eine breite Palette konkurrierender Ideen darüber entwickeln, was ihn ersetzen sollte. Mit dem Ziel, eine Gegenhegemonie aufzubauen, kämpfen sie darum, einen neuen historischen Block mit genügend Gewicht zusammenzustellen, um die kapitalistische Gesellschaft neu zu organisieren – nicht nur um die Umstrukturierung der Wirtschaft, sondern auch um den Wiederaufbau ihrer Beziehungen zu den „nichtökonomischen“ Bedingungen, die dies ermöglichen.
Das Ergebnis in jeder dieser Situationen war bisher eine neue Form des Kapitalismus, die zumindest für eine Weile die vom vorherigen Regime erzeugten Widersprüche überwindet, bis das jüngste auch seine eigenen Widersprüche erzeugt und dann Raum für neue schafft der nächste. Dies ist das Muster der bisherigen kapitalistischen Entwicklung: eine Abfolge von Regimen, unterbrochen von Entwicklungskrisen.
Somit können wir zwischen „normaler Politik“, wenn eine kritische Masse von Menschen die Bedingungen der sozialen Ordnung als gegeben akzeptiert und darum kämpft, ihre Position darin zu verbessern, und „abnormaler“ Politik, wenn die gesamte Ordnung instabil erscheint und aufgerufen wird, unterscheiden in Frage gestellt. Die letzten Situationen stellen seltene – und relativ eindringliche – befreiende Episoden dar, in denen wir über eine Änderung der Spielregeln nachdenken können.
Besonders beeinflusst werde ich von Das lange zwanzigste Jahrhundert (Kontrapunkt/Unesp) von Giovanni Arrighi, sowie von der French Regulation School. Ich stimme Ihrer aufeinanderfolgenden Ordnung der Regime zu: Merkantilismus oder kommerzieller Kapitalismus; Kapitalismus Laissez-faire oder liberal-kolonial; staatlich organisierter oder sozialdemokratischer Kapitalismus; neoliberaler oder finanzialisierter Kapitalismus.
Aber ich verstehe diese Regime anders. Diese Denker konzentrierten sich auf die Beziehungen zwischen Staaten und Märkten und zeigten, wie eine bestehende Kluft zwischen ihnen umstritten und dann revidiert wurde. Das ist auf jeden Fall wichtig. Aber es ist nur einer von mehreren Threads in einer größeren Geschichte. Regimewechsel umfassen mehr als nur Veränderungen im Verhältnis zwischen Wirtschaft und Politik; Sie verändern auch das Verhältnis zwischen Produktion und Reproduktion, zwischen Wirtschaft und Natur, zwischen Ausbeutung und Enteignung. Diese anderen Stränge wurden in den meisten früheren Periodisierungen vernachlässigt. Aber sie sind von zentraler Bedeutung für das Verständnis, das ich befürworte. Wie gesagt, ich setze mich dafür ein, unser Verständnis des Kapitalismus um Geschlecht, Ökologie, Rasse und Imperium zu erweitern. Und das erfordert, dass wir die vernachlässigten Teile der Geschichte in unsere Periodisierungen einbeziehen.
*Nancy Fraser ist Professor für Politik- und Sozialwissenschaften an der New School University. Autor, unter anderem von „Der alte Mann stirbt und der neue kann nicht geboren werden“ (Literarische Autonomie).
Tradução: Eleuterio FS Prado.
Text aus einem Interview mit Lara Monticeli während der Jahrestagung des Forschungsnetzwerks „Alternativen zum Kapitalismus“, festgehalten Neue Schule für Sozialforschung in 2019.
Ursprünglich in der Zeitschrift veröffentlicht Emanzipation: eine Zeitschrift für kritische Gesellschaftsanalyse 2021.
