von NANCY FRASER*

Ein zentraler Mangel des Kapitalismus ist seine Tendenz zur Krise – seine Tendenz, seine eigenen Annahmen zu kannibalisieren und dadurch periodisch grassierendes und massives Elend zu erzeugen.

Kritik am Kapitalismus

Das Kapitel über die „Kapitalismuskritik“ im Buch Kapitalismus in der Debatte – Ein Gespräch in der Kritischen Theorie (Boitempo) basiert größtenteils auf der Arbeit meiner Co-Autorin Rahel Jaeggi. In früheren Kapiteln des Buches (z. B. „Konzeptualisierung des Kapitalismus“ und „Historisierung des Kapitalismus“) habe ich diskutiert, was Kapitalismus ist und wie wir seine Geschichte verstehen sollten. Aber die nächste Frage besteht aus den Fragen: Was ist falsch (wenn überhaupt etwas falsch daran) am Kapitalismus? Wie können wir ihn kritisieren?

Ein zentraler Mangel des Kapitalismus ist seine Tendenz zur Krise – seine Tendenz, seine eigenen Annahmen zu kannibalisieren und dadurch periodisch grassierendes Elend in großem Ausmaß zu erzeugen. Daher ist die „Kritik“, die darauf abzielt, die im System eingebauten Widersprüche oder Krisentendenzen aufzudecken, wichtig. Ihre Stärke liegt darin, zu zeigen, dass das aus Krisen resultierende Elend kein Zufall ist, sondern das notwendige Ergebnis der konstitutiven Dynamik des Systems. In den letzten Jahren wurde diese Art der Kritik jedoch zensiert. Sie wurde zusammen mit dem Marxismus mit dem Vorwurf abgelehnt, sie sei „funktionalistisch“, also eine ökonomisch-reduktionistische und deterministische Kritik.

Ich leugne nicht, dass einige Formen des Marxismus diese Bezeichnung verdienen, aber wir sollten das Baby nicht mit dem schmutzigen Badewasser ausschütten. Die Zeit, in der wir leben, schreit nach einer Kritik an den tief verwurzelten Krisentendenzen des Kapitalismus, deren Aktualisierungen jetzt schmerzlich offensichtlich sind. Deshalb habe ich versucht, die Krisenkritik so zu rekonstruieren, dass sie diesen Einwänden nicht ausgesetzt ist. Durch die Hervorhebung nichtwirtschaftlicher (ökologischer, sozialer, politischer) Krisentrends habe ich den wirtschaftlichen Reduktionismus vermieden. Und indem ich die Eröffnung von Interregnumperioden betont habe, in denen die Hegemonie zusammenbricht und sich dadurch die politische Vorstellungskraft und die Handlungsfreiheit ausweiten, habe ich den Determinismus vermieden.

Aber, wie Jaeggi betont, der Kapitalismus kann auch aus normativen Gründen kritisiert werden. Im Gegensatz zu Marx würde ich nicht zögern, zur Beschreibung dieses Gesellschaftssystems den moralisch aufgeladenen Begriff „ungerecht“ zu verwenden. Hier schafft er vielfältige Formen struktureller Herrschaft, durch die eine Gruppe von Menschen dank der Unterdrückung anderer gedeiht. Die marxistische Darstellung der Klassenherrschaft, die auf der Ausbeutung von Lohnarbeitern (doppelt frei) durch Kapitalisten im Produktionsbereich beruht, ist sicherlich zutreffend.

Die Geschlechterdominanz ist auch in der kapitalistischen Gesellschaft verankert. Und das Gleiche gilt für rassische und imperiale Unterdrückung, wenn Ausbeutung und Enteignung berücksichtigt werden. Diese Ungerechtigkeiten sind ebenso strukturell wie die Klassenherrschaft; keines davon ist zweitrangig oder zufällig. Generell vertrete ich also eine erweiterte Sicht auf den Kapitalismus als institutionalisierte Gesellschaftsordnung, die auch einer erweiterten normativen Kritik bedarf. Die diesem sozialen System innewohnenden Ungerechtigkeiten sind vielfältig.

Abschließend untersucht Jaeggi das Potenzial einer ethischen Kapitalismuskritik. Auch diese Art der Kritik ist normativ, aber nicht mehr, weil sie sich auf die inhärenten Ungerechtigkeiten des Kapitalismus konzentriert. Der Fokus liegt stattdessen auf der „Bösartigkeit“ des Systems, seiner Verankerung in Entfremdung und Verdinglichung, die uns daran hindern, ein gutes Leben zu führen. Mit anderen Worten: Der Kapitalismus ist eine schlechte Lebensweise – nicht weil einige Menschen andere ausrauben, nicht weil einige in trüben Gewässern schwimmen und dadurch untergehen, sondern weil all dies uns in die Quere kommt und unsere Fähigkeit, gut zu leben, blockiert.

Natürlich ist es bekanntermaßen schwierig zu klären, was das alles bedeutet – und dies auf eine Weise zu tun, die nicht voreingenommen oder sektiererisch ist, also beispielsweise nicht eurozentrisch ist. Jaeggi glaubt, dass er dafür einen guten Weg gefunden hat. Persönlich bin ich mir nicht so sicher, obwohl ich der Meinung bin, dass wir es versuchen sollten. Es wäre ein großer Verlust, wenn wir gezwungen wären, die Kritik an der kapitalistischen Gesellschaft als von Natur aus entfremdend aufzugeben und solche schlechten Lebensweisen passiv zu akzeptieren.

Kritik, die auf der Idee der „Freiheit“ basiert, ist eine Art, sich Sorgen zu machen, ohne eine konkrete Vision des guten Lebens anzunehmen. Die Idee ist, dass der Kapitalismus notwendigerweise die Heteronomie verstärkt und Autonomie verhindert; Es handelt sich um eine von Natur aus undemokratische Gesellschaftsform. Kapitalistische Gesellschaften entfernen ein breites Spektrum grundlegender Fragen aus der kollektiven demokratischen Entscheidungsfindung. Sie überlassen es dem Kapital, oder besser gesagt denen, die Kapital besitzen oder sich seiner unbegrenzten Ausweitung widmen, die grundlegende Grammatik unseres Lebens zu bestimmen. Diese Wirtschaftselite entscheidet, was, wie viel und von wem produziert wird; auf welcher energetischen Grundlage und durch welche spezifischen Arten sozialer Beziehungen.

Dadurch bestimmen sie die Form der Beziehungen zwischen denen, die in der Produktion arbeiten, und zwischen ihnen und denen, die nicht in der Produktion arbeiten, einschließlich ihrer Arbeitgeber einerseits und ihrer Familien andererseits. Darüber hinaus bestimmen Kapitalinvestitionen die Beziehungen zwischen Familien, Gemeinschaften, Regionen, Staaten und kollektiven Vereinigungen sowie unsere Beziehungen zur nichtmenschlichen Natur und zu künftigen Generationen. All diese Themen werden von der Tagesordnung genommen und hinter unserem Rücken entschieden. Indem der Kapitalismus sie in die Hände von Kapitaleigentümern und Investoren legt, institutionalisiert er die Heteronomie. Und so verweigert es allen anderen die kollektive Fähigkeit, ihr eigenes Leben zu gestalten. Im Allgemeinen lenkt eine freiheitsbasierte Kritik unsere Aufmerksamkeit auf die Grammatik des Lebens, einschließlich dieser „Schlechtigkeit“, die wir im Kapitalismus haben. Es wird jedoch vermieden, sich auf die konkrete Definition dessen, was gut und was schlecht ist, einzulassen. Stattdessen bleibt es den sozialistischen Bürgern überlassen, für sich selbst zu sorgen.

Die Herausforderung des Kapitalismus

Das letzte Kapitel des Buches mobilisiert alle bisherigen konzeptionellen Arbeiten, um die aktuelle Situation zu analysieren. Sein praktisches Ziel besteht darin, das Potenzial unserer Situation aufzuzeigen, eine emanzipatorische gesellschaftliche Transformation anzustreben. Es handelt sich also um eine kritische Theoriebildung ähnlich der des jungen Marx, also um einen Versuch der „Selbstklärung der Kämpfe und Sehnsüchte der Zeit“. Die Aufgabe besteht zum Teil darin, die Widersprüche und Schwierigkeiten zu diagnostizieren, aber auch darin, die sozialen Kräfte zu identifizieren, die sich um ein gegenhegemoniales Projekt herum zusammenschließen können, das sie überwinden könnte.. Das Kapitel untersucht die verschiedenen sozialen Kämpfe, die uns umgeben, mit diesem Ziel vor Augen.

Dieses Interesse an der Frage nach einem emanzipatorischen Subjekt leitet mein Denken. Aus diesem Grund ist es für mich der beste Weg, potenzielle Teilnehmer für die Bildung eines gegenhegemonialen Blocks zu gewinnen, einer Kraft, die mit einem emanzipatorischen Projekt vor Augen entstehen kann. Alles, was ich bisher gesagt habe, impliziert, dass das Projekt antikapitalistisch sein muss – im erweiterten Sinne.

Denn Kämpfe um Fürsorge, Natur, Rasse und Politik sind ebenso tief in der kapitalistischen Geselligkeit verwurzelt wie Kämpfe gegen die Ausbeutung im Produktionsbereich. Meiner Meinung nach muss ein antikapitalistischer Block die Anliegen von Feministinnen, Umweltschützerinnen, Antirassistinnen, Antiimperialistinnen und radikalen Demokratinnen untereinander und mit den Arbeiterbewegungen artikulieren. Allerdings bleibt die Frage offen, wie die relevanten Akteure angesprochen werden sollen. Welche Art von subjektivem Ansatz wäre am besten, um sie einzuladen, dieses Verständnis von Veränderung anzunehmen und gemeinsam für das Projekt zu kämpfen, das sie zu einer neuen Realität werden lässt?

Es scheint mir, dass es zwei Möglichkeiten gibt. Der erste vermeidet die Idee eines einzelnen Emanzipationsakteurs. Anstelle eines übergreifenden Subjekts, das lediglich die verschiedenen Bestandteile des Blocks umfasst, sieht es ein Bündnis mehrerer Akteure vor, deren primäre Anliegen unterschiedlich sind, aber dennoch im selben sozialen System verwurzelt sind, das keiner von ihnen allein ändern kann. Was sie verbindet, ist nicht eine gemeinsame Subjektposition, sondern ein gemeinsames Verständnis der kapitalistischen Gesellschaft als tiefer Quelle verschiedener Probleme und gemeinsamer Feind. Diese Diagnose stärkt die Solidarität und motiviert zur Zusammenarbeit.

Diese Ansicht hat einige offensichtliche Vorteile. Es steht nicht nur im Einklang mit dem weit verbreiteten linken Verdacht des „Leninismus“, sondern ist auch relativ anspruchslos und nicht bedrohlich: Es verlangt von den gesellschaftlichen Akteuren nicht, ihre bestehenden politischen Identitäten zu ändern, sondern nur ihre kognitiven Diagnosen. Ich frage mich jedoch, ob diese Abhängigkeit vom kognitiven „Klebstoff“ im Gegensatz zum affektiven „Klebstoff“ auch eine Schwäche sein könnte. Wäre ein solches Ziel stark genug, um den Block zusammenzuhalten? Insbesondere wenn man die Unvermeidlichkeit der dem Kapitalismus innewohnenden Kriegslist bedenkt, die ihn durch eine geschickte Mischung aus attraktiven Anreizen und repressiven Mitteln schützen will?

Eine zweite Möglichkeit könnte einen stärkeren „Kleber“ bieten, wäre aber schwieriger zu verkaufen. Hier geht es darum, sich denselben sozialen Kräften zu nähern, die wir gerade identifiziert haben, jedoch auf eine etwas einheitlichere Art und Weise: als Bestandteile einer erweiterten Arbeiterklasse, wenn auch mit unterschiedlich positionierten Teilen der sozialen Struktur. Diese Idee ergibt sich auch aus der erweiterten Sicht auf den Kapitalismus, die die strukturelle Abhängigkeit des Kapitals von sozial-reproduktiver und enteigneter Arbeit sowie von ausgebeuteter Arbeit offenlegt.

Wenn die Akkumulation alle drei Arten von Arbeit erfordert, dann bilden alle drei Arten von „Arbeitern“ die Arbeiterklasse des Kapitalismus. Dazu gehört nun auch die große Zahl von Menschen, die Tätigkeiten ausüben, die mehr als einem dieser drei Typen zuzuordnen sind. So gesehen wird die Arbeiterklasse sowohl konstitutiv verallgemeinert als auch von Natur aus global; Darüber hinaus wird es diskriminiert, als wäre es eine „minderwertige Rasse“. Im Gegensatz zu herkömmlichen Ansichten, die sich auf Männer mit ethnischer Mehrheitszugehörigkeit konzentrieren, die in Fabriken, Minen und im Baugewerbe arbeiten, umfasst die erweiterte Arbeiterklasse auch farbige Menschen, Frauen und Migranten; Hausfrauen, Bauern und Dienstleistungskräfte; diejenigen, die ein Gehalt beziehen, und diejenigen, die nichts verdienen.

Der Vorteil besteht darin, ein politisches Subjekt zu haben, das plausibel den Anspruch erheben kann, als Einheit und Allgemeinheit konstituiert zu sein, dabei aber in sich differenziert bleibt und Spezifika berücksichtigen kann. Die Wirkung dieses „Klebstoffs“ wäre die Stärkung des solidarischen Zusammenhalts zur Bildung eines antikapitalistischen gegenhegemonialen Blocks. Allerdings ist dieser Ansatz deutlich anspruchsvoller – er erfordert einen kognitiv-affektiven Sprung über das heutige Selbstverständnis vieler Menschen hinaus. Vielleicht hat die starke Leistung von Bernie Sanders in zwei Präsidentschaftskampagnen in den Vereinigten Staaten gezeigt, dass dieser Sprung nicht unmöglich ist, zumindest unter relativ günstigen Bedingungen.

Aber es lässt sich natürlich nicht vorhersagen, ob sich eines dieser beiden Szenarios im Laufe der Geschichte bewahrheiten wird, sofern sie tatsächlich eintreten.

Soziale Bewegungen

Ich stelle zunächst fest, dass sich die jüngsten Interventionen sozialer Bewegungen, sowohl progressiver als auch regressiver, in einem hegemonialen Vakuum abspielen. Das politische Feld ist also unglaublich durcheinander. Antonio Gramsci hat diese Situation treffend ausgedrückt: „Das Alte stirbt, aber das Neue kann nicht geboren werden.“ Im Interregnum treten alle möglichen krankhaften Symptome auf.“ Man könnte sich eine bessere Beschreibung der aktuellen Situation wünschen!

Was nun die offen gesagt regressive Seite dieses historischen Bereichs betrifft, möchte ich zwei ketzerische Bemerkungen machen. Erstens erwarten die Anhänger der rechten Bewegungen und Parteien, die Sie erwähnt haben, von ihren Nationen oder vielmehr von bestimmten starken Männern, die diese Nationen verkörpern, sozialen Schutz vor den Kräften, die ihr Leben zerstören, Kräfte, die sie nicht verstehen. richtig oder vollständig. Somit verkörpern diese Parteien und Bewegungen, so fehlgeleitet und autoritär sie auch sein mögen, eine Revolte gegen den neoliberalen gesunden Menschenverstand – gegen das wiederholte Mantra ad naussum und seit Jahrzehnten, dass nur Märkte uns befreien können, dass Staatsmacht nicht die Lösung für irgendetwas ist – sondern vielmehr das Problem, das angegangen werden muss. Implizit hegen also selbst die gruseligsten rechten Bewegungen eine Neubewertung der Rolle der öffentlichen Macht. Nun, eine politisch anspruchsvolle Linke könnte auch eine Alternative aufbauen …

Zweitens haben Leute wie Trump, Bolsonaro, Modi, Erdogan, Salvinie usw. etwas Hohles an sich. Diese Figuren erinnern mich an „Der Zauberer von Oz“. Sie sind wie Schausteller, die vor dem Vorhang stolzieren, während die wahre Macht dahinter lauert. Die wahre Macht ist natürlich das Kapital: die Megakonzerne, Großinvestoren, Banken und Finanzinstitute, deren unstillbarer Profitdurst Milliarden von Menschen auf der ganzen Welt zu verkümmerten und verkürzten Leben verurteilt.

Darüber hinaus haben solche Schausteller keine Lösungen für die Probleme ihrer Anhänger; Sie schlafen mit genau den Kräften, die sie erschaffen haben. Sie können die Bevölkerung nur mit Stunts und Shows ablenken. Während sich die Pattsituationen verschlimmern und ihre „Lösungen“ ausbleiben, werden diese Frontmänner mit immer bizarreren Lügen und bösartigen Sündenböcken dazu getrieben, den Einsatz zu erhöhen. Diese Dynamik baut sich immer weiter auf, bis jemand den Vorhang aufzieht und den Schwindel aufdeckt.

Und genau das hat die progressive Mainstream-Opposition versäumt. Weit davon entfernt, die Mächte hinter dem Vorhang zu entlarven, verstrickten sich die vorherrschenden Strömungen der „neuen sozialen Bewegungen“ vielmehr in sie. Ich denke an die liberal-meritokratischen Flügel des Feminismus, des Antirassismus, der LGBTQ+-Rechte, des Umweltschutzes usw., die viele Jahre lang als Juniorpartner in einem „progressiven neoliberalen“ Block agierten, zu dem auch „zukunftsorientierte“ Sektoren der Welt gehörten (Kapital (Intelligenz). künstlich, Finanzen, Medien, Unterhaltung). Sie dienten also auch als Frontkräfte, wenn auch auf etwas andere Weise, das heißt, indem sie der räuberischen politischen Ökonomie des Neoliberalismus einen Anstrich emanzipatorischen Charismas verliehen. Ich bin versucht, dies eine „Regenbogenwaschung“ zu nennen, weil es rosa Waschung mit grüner Waschung und mehr kombiniert.

Aber wie auch immer wir solche Aktionen nennen, das Ergebnis war nicht emanzipatorisch. Nicht „nur“, weil dieses unheilige Bündnis die Lebensbedingungen der großen Mehrheit zerstört und damit den Nährboden für die Rechte geschaffen hat. Darüber hinaus wurden damit Feminismus, Antirassismus usw. in Verbindung gebracht. mit dem Neoliberalismus, was ihm eine Verteidigung garantiert. Wenn der Damm endlich bricht und die Volksmassen dieses politische Programm ablehnen, werden sie auch diejenigen ablehnen, die das Gegenteil davon sein sollten. Und deshalb ist der Hauptnutznießer, zumindest bisher, der reaktionäre Rechtspopulismus. Das ist auch der Grund, warum wir jetzt in einer politischen Sackgasse stecken; Wir befinden uns in einem Schein- und Ablenkungskampf zwischen zwei Gruppen rivalisierender Akteure, einer regressiven und einer progressiven, während sich die dahinter stehenden Kräfte an die Banken selbst wenden. Um auf Gramsci zurückzukommen: Ich würde sagen, dass „das Neue nicht geboren werden kann“, bis wir den Vorhang zurückziehen und eine Linke aufbauen, die völlig antikapitalistisch ist.

Das gegenhegemoniale Bündnis

Zu drei Schlüsselbegriffen sind hier einige Anmerkungen angebracht: Trennung, Neuausrichtung und Populismus. Lassen Sie mich mit „Trennung“ beginnen. Tatsächlich schlage ich eine Strategie vor, die zwei Trennungen umfasst: eine, die das progressive neoliberale Bündnis beendet, das ich gerade beschrieben habe, und eine, die das gerade beschriebene progressive neoliberale Bündnis beendet; und ein anderer, der den reaktionären neoliberalen Block stürzt, der sich ihm widersetzt. Die erste Trennung erfordert die Trennung der meisten Frauen, farbigen Menschen, LGBTQ+-Menschen und Umweltschützer von den liberalen Konzernkräften, die sie jahrzehntelang als Geiseln gehalten haben. Bei der zweiten handelt es sich um die Spaltung rechter Basissegmente, die grundsätzlich für die Linke gewonnen werden könnten. Die separaten Elemente auf beiden Seiten stünden dann für eine weitere Neuausrichtung zur Verfügung.

Natürlich basiert auch diese Strategie auf Ketzerei. Er lehnt den vorherrschenden liberalen gesunden Menschenverstand ab, der besagt, dass Faschisten vor der Haustür stünden, sodass Linke ihre radikalen Ambitionen zurückstellen, in die Mitte rücken und mit den Liberalen zusammenarbeiten sollten. Es widerspricht auch der oft wiederholten Ansicht, dass die derzeitige Polarisierung so tief verwurzelt sei, dass es keine Chance gebe, die Mehrheitswähler der Arbeiterklasse von rechts abzuwenden. Beide Ansichten sind falsch und kontraproduktiv.

Die erste besteht aus einer Panikmache. Und es wurde letztes Jahr in den USA genutzt, um Bernie Sanders vorzeitig aus den Präsidentschaftsvorwahlen der Demokraten auszuschließen. Das zweite ist behindernd, da es ein Rezept für eine Niederlage ist. Aus meiner Sicht ist dies ein Moment der Spaltung, nicht der Einheit, denn die Faschisten stehen nicht wirklich vor der Tür. Und die einzige Möglichkeit, sie von der Macht fernzuhalten, besteht darin, ihren Anhängern aus der Arbeiterklasse eine fortschrittliche antikapitalistische Alternative anzubieten. Ebenso sind die aktuellen Ausrichtungen nicht wirklich in Stein gemeißelt. Im Gegenteil, die Wähler sind sehr volatil; Sie probieren verschiedene politische Standpunkte aus, um herauszufinden, was funktioniert. In den USA beispielsweise hatte ein großer Teil derjenigen, die 2016 für Trump gestimmt haben, zuvor für Obama und/oder Sanders gestimmt; dann kehrten sie im Jahr 2020 zu einer demokratischen Option zurück.

Auch in Brasilien hatten viele Anhänger von Jair Bolsonaro zuvor für Lula und Dilma Rousseff gestimmt; Jetzt sind sie wieder bereit, für Lula zu stimmen. Ähnliche Verläufe wurden in Großbritannien, Frankreich und Italien beobachtet. Entgegen einer These der progressiven neoliberalen Ideologie sind viele rechte Wähler keine prinzipientreuen „Rassisten“, sondern lediglich „opportunistische Rassisten“: Sie stimmen für einen De-facto-Rassisten, wenn niemand sonst eine Option im Namen der Arbeiterklasse anbietet. Das Spiel kann sich also möglicherweise ändern. Es wäre der Gipfel der Torheit, sie als „Beklagenswerte“ einzustufen, anstatt zu versuchen, sie zu umwerben.

Damit komme ich zur Neuausrichtung. Nehmen wir an, dass die Schlüsselkomponenten eines jeden neuen politischen Blocks die gerade beschriebenen gespaltenen Elemente sind. Was könnte sie motivieren, zusammenzukommen? Wo ist der „Klebstoff“, der stark genug ist, um die intensive Feindseligkeit zu überwinden, die sie jetzt trennt?

Eine Möglichkeit, auf die das Buch hinweist, ist der Linkspopulismus. Aber mein Verständnis dieser politischen Option unterscheidet sich von dem anderer Denker, einschließlich Chantal Mouffe. Für mich ist Populismus kein inhärentes Merkmal der Politik als solcher und auch kein erstrebenswertes politisches Ziel. Vielmehr handelt es sich um eine Übergangsformation, die häufig in hegemonialen Krisensituationen entsteht. Sie konzentriert sich auf die Ablehnung der herrschenden Eliten und kann zwei Hauptformen annehmen. Rechtspopulismus, der Opposition gegen Eliten mit Dämonisierung einer verachteten Unterschicht verbindet und gleichzeitig „das Volk“ wertschätzt, das sich in der Mitte dieser beiden Pole befindet.

Der linke Populismus zielt in erster Linie auf die Spitze, verzichtet darauf, die Unterseite zum Sündenbock zu machen, und definiert „das Volk“ umfassend und umfasst sowohl die Mitte als auch die Unterseite. Das ist ein großer Unterschied zwischen den beiden Varianten. Darüber hinaus identifiziert der Rechtspopulismus seine Feinde anhand konkreter Identitätsbegriffe – etwa Muslime, Mexikaner, Schwarze oder Juden. Im Gegensatz dazu definiert der linke Populismus seine Feinde zahlenmäßig – zum Beispiel das oberste 1 % der Einkommensskala oder die Klasse der Milliardäre. In beiden Fragen ist der linke Populismus seinem rechten Gegenstück bei weitem vorzuziehen. Dies ist jedoch analytisch nicht korrekt. Um wirklich zu verstehen, was vor sich geht, ist eine viel verfeinerte Klassenanalyse erforderlich; Es bedarf des Kapitalbegriffs und der erweiterten Vision der kapitalistischen Gesellschaft.

Für mich birgt der Linkspopulismus also sowohl Möglichkeiten als auch Grenzen. Auf der Möglichkeitsseite kann es manchmal als Übergangsformation dienen, die Siege erringt, ihre Reichweite erweitert, ihre Gesellschaftskritik vertieft und radikaler wird. Aber es kann die Menschen im Verlauf des Kampfes aufklären, klarstellen, gegen welches System sie tatsächlich kämpfen, und genau erklären, wie dieses System „manipuliert“ wurde. Ich vermute, dass der Linkspopulismus einen zugänglichen Einstiegspunkt in den Klassenkampf bietet. Ich bin mir weniger sicher, dass dadurch echte Erkenntnisse darüber gewonnen werden können, wie das System wirklich funktioniert und was wirklich getan werden muss, um es zu ändern.

Aus diesem Grund neige ich nun dazu, über die Aussichten einer Nachfolgeformation des Linkspopulismus nachzudenken – ich denke an eine „analytisch präzisere“ und politisch anspruchsvollere Perspektive.

Eine mögliche Perspektive, die in den Vereinigten Staaten von manchen als „demokratisch-sozialistisch“ bezeichnet wird, lädt potenzielle Teilnehmer dazu ein, sich als Mitglieder einer erweiterten Arbeiterklasse im oben definierten Sinne zu sehen. Die Anforderung wäre, zwei Anforderungen zu erfüllen, die oft als unvereinbar angesehen werden, denen aber gleichzeitig Rechnung getragen werden muss: erstens die Notwendigkeit, ein starkes Gefühl der gemeinsamen Klassenzugehörigkeit zu kultivieren, basierend auf einem gemeinsamen systemischen Feind; und zweitens die Notwendigkeit, die Realität der internen Differenzierung sowohl entlang der Klassenachse als auch insbesondere entlang der Geschlechter-, Rassen- und Nationachsen anzuerkennen.

Auch wenn das schwierig erscheint, ist es nicht unmöglich – dank der erweiterten Sicht auf den Kapitalismus, die hier kurz dargelegt wurde. Diese Sichtweise postuliert, dass es ein einziges soziales System geben muss, das sich von den Spaltungen ernährt, die es zwischen den Ausgebeuteten, den Enteigneten und den Domestizierten – und verschiedenen Kombinationen davon – schafft. Eine auf diesem Verständnis basierende Neuausrichtung wäre eine kraftvolle Kraft für emanzipatorische Transformation.

Auf jeden Fall bin ich derzeit der Ansicht, dass der linke Populismus eine relativ spontane Reaktion auf die Krise ist. Daher kann und sollte daran gearbeitet werden. Aber es ist besser als Übergangspunkt auf dem Weg zu einem radikaleren emanzipatorischen Projekt zu verstehen. Letzteres muss meiner Meinung nach im erweiterten Sinne antikapitalistisch sein.

*Nancy Fraser ist Professor für Politik- und Sozialwissenschaften an der New School University. Autor, unter anderem von „Der alte Mann stirbt und der neue kann nicht geboren werden“ (Literarische Autonomie).

Tradução: Eleuterio FS Prado.

Text aus einem Interview mit Lara Monticeli während der Jahrestagung des Forschungsnetzwerks „Alternativen zum Kapitalismus“, festgehalten Neue Schule für Sozialforschung in 2019.

Um den ersten Teil zu lesen, klicken Sie hier https://dpp.cce.myftpupload.com/o-que-e-o-neoliberalismo/

Ursprünglich in der Zeitschrift veröffentlicht Emanzipation: eine Zeitschrift für kritische Gesellschaftsanalyse 2021.