von GILLIAN ROSE*
Überlegungen zum Buch von Max Horkheimer und Theodor Adorno
Die Arbeit Dialektik der Aufklärung von Max Horkheimer und Theodor Adorno entstand zehn Jahre nach den bisher betrachteten Schriften [im Buch Marxistische Moderne – Einführungsvorlesungen in die kritische Theorie der Frankfurter Schule]. Sie haben es in den 1940er Jahren geschrieben – von György Lukács, Ernst Bloch und Walter Benjamin – sie sind alle in den 1930er Jahren geschrieben. Darin kritisieren sie die Positionen dieser drei Philosophen auf dem Gebiet der Geschichtsphilosophie , Theorie der spätkapitalistischen Gesellschaft und Ästhetik.
Um die zuvor angesprochenen Punkte noch einmal zusammenzufassen: György Lukács betrachtete die Erfolgsperiode des Faschismus als eine Periode des Zerfalls und der Dekadenz; Ernst Bloch hingegen sah darin eine Zeit des Zerfalls, betrachtete sie jedoch als einen Moment des Übergangs; und Walter Benjamin hingegen war der Ansicht, dass die neuen Formen der Technologie dieser Zeit ein befreiendes Potenzial hätten, betonte jedoch andererseits, dass der Klassenfeind nicht aufgehört habe, siegreich zu sein.
Max Horkheimer und Theodor Adorno verallgemeinerten nicht nur die Erfahrungen des Faschismus in Deutschland, sondern auch ihre Erfahrungen im amerikanischen Exil und betrachteten diese Zeit – also die 1930er und 1940er Jahre – als eine Zeit, in der neue Formen der Herrschaft entstanden. Konsolidierung, als eine Zeit zunehmender Stabilität, nicht als Desintegration.
Sie gingen davon aus, dass neue Technologien für regressive – und nicht für progressive – Zwecke eingesetzt würden. Weit davon entfernt, eine ahistorische Darstellung zu liefern, versuchten sie vielmehr, die Institutionen zu isolieren, von denen sie vorhersagten, dass sie nach der Niederlage des Faschismus fortbestehen würden. Tatsächlich gingen sie sogar ins klassische Griechenland zurück, um bestimmte Syndrome zu veranschaulichen. Nun handelt es sich hierbei um eine ziemlich übliche Vorgehensweise in der Sozialanalyse: Um ein Syndrom ans Licht zu bringen, das in der heutigen Gesellschaft vorherrschend geworden ist, versuchen wir, eine einfachere Gesellschaft oder eine primitive Gesellschaft zu diskutieren, in der dieses Syndrom klarer analysiert werden kann. Die Tatsache, dass Adorno in der konzeptionellen Ausarbeitung der Dialektik der Aufklärung auf Homer zurückgriff, sollte uns nicht davon abhalten, zu erkennen, dass die auf diese Weise geäußerte Kritik im Wesentlichen auf die spätkapitalistische Gesellschaft zutrifft.
Was bedeutet dieser seltsame Titel? Dialektik der Aufklärung? Mit Aufklärung (oder Aufklärung) meinten Horkheimer und Adorno überhaupt nicht das 18. Jahrhundert. In diesem Buch gibt es nur ein oder zwei Hinweise auf Voltaire. Ich glaube, sie dachten an einen sehr berühmten Artikel von Kant – er ist auch sehr kurz – mit dem Titel Was ist Aufklärung?? Dieser Artikel von Kant stellt – obwohl ich hier nicht behaupte, dass ich ihn erklären werde – vier Merkmale vor, die mit der Art von Rationalismus verbunden sind, die Kant und andere Autoren als befreiend empfanden: (i) eine Vorstellung von Rationalismus, die die Autorität der Tradition ablehnt oder des Mythos und die tendenziell antiklerikal waren. (ii) ein Begriff des Rationalismus, der die Autonomie des Einzelnen und sein Recht, eigene Entscheidungen zu treffen, betonte. (iii) eine Vorstellung des Rationalismus, die eine zunehmende Kontrolle über die natürliche Welt auf der Grundlage der Naturwissenschaften versprach. (iv) eine Vorstellung von Rationalismus, die eine immer gerechtere Organisation der Gesellschaft versprach.
Dies waren die ursprünglichen Versprechen, die das Konzept des Rationalismus, auf dem die Aufklärung beruht, zu bieten schien. Mit diesem Aufklärungsbegriff ist ein Begriff verbunden, der in Max Webers Rationalitätssoziologie postuliert wird, insbesondere wenn er von der Ernüchterung der Welt spricht.
Damit meinte Weber, dass in der modernen kapitalistischen Gesellschaft rechtliche und rationale Institutionen die paradigmatischen Autoritätsinstitutionen sein würden, die die traditionelle Autorität der vorkapitalistischen Gesellschaft ersetzen würden. Auch Horkheimer und Adorno haben diesen Bezug zur Weberschen Soziologie in ihre Aufklärungsauffassung einbezogen, soweit sie sich mit rechtlichen und rationalen Institutionen befasst.
Das ist das Ideal der Aufklärung, aber was meinten Horkheimer und Adorno mit „der Dialektik der Aufklärung“? Was sie damit meinten, ist nicht das, was Dialektik im Allgemeinen bedeutet. Wie wir wissen, ist „Dialektik“ ein sehr heikles Wort – ich werde daher hier nicht versuchen zu sagen, was es bedeutet. Aber was „Dialektik“ in diesem Ausdruck – Dialektik der Aufklärung – bedeutet, ist Folgendes: Anstelle dieser Ideale der Aufklärung, die Befreiung bringen, haben diese sozialen Formen eine neue Art von Herrschaft hervorgebracht; siehe, sie führten auch zu einer neuen Form der Sklaverei und damit – sie spielen hier natürlich mit diesem Wort – zu neuen Mythen.
Ich wiederhole: Anstatt eine neue Art der Befreiung zu bringen, was solche Ideale ursprünglich zu versprechen schienen, verwandelten sie sich in neue Formen sozialer Kontrolle und Herrschaft – sie schufen Formen der Sklaverei. Aus diesem Grund, weil sie sich in das Gegenteil von dem verwandelten, was sie versprochen hatten, erklärten Horkheimer und Adorno, dass die ursprünglichen Ideen zu einer neuen Art von Mythos geworden seien. Nun sollte Aufklärung ein Begriff sein, der im Gegensatz zum Mythos steht …
Der Rationalismus der Kontrolle über die Natur ist zu einem Mittel der politischen Kontrolle über Menschen sowie zu Zerstörungswaffen geworden. Anstelle einer gerechten Organisation der Gesellschaft auf der Grundlage formaler abstrakter Vorstellungen von Gleichheit hat sich die auf Aufklärung basierende Organisation der Gesellschaft in neue Wege zur Aufrechterhaltung echter Ungleichheit verwandelt. Anstelle der versprochenen geistigen Autonomie wurden neue Wege zur Kontrolle des Geistes anderer entwickelt, neue Formen der Propaganda und Lügen.
Anstelle der Entstehung legaler und rationaler Institutionen sind Formen der Kontrolle gewachsen, die für diejenigen, die sich ihnen unterwerfen, faktisch unverständlich sind. Die Aufklärung verkehrte in ihr Gegenteil. Wie gesagt, während Horkheimer und Adorno dies bis ins 18. Jahrhundert und sogar bis zu Homer zurückführten, beschäftigten sie sich eindeutig mit der gleichen Zeit, die von Bloch und Lukács analysiert wurde. Nach zehn Jahren haben sie es noch einmal überdacht und es ist ziemlich bezeichnend, dass sie es in Amerika und nicht in Europa gemacht haben.
Welche Konsequenzen hat diese Position für die politische Analyse? Jetzt werde ich etwas sagen, das ein wenig skandalös ist. Diese Sichtweise von Horkheimer und Adorno steht im Gegensatz zu dem, was zum Standard geworden ist, der aber meiner Meinung nach eine äußerst einfache und funktional liberale Erklärung des Faschismus darstellt. Ich werde ein Beispiel für die Art von Buch geben, in dem diese Erklärung gegeben wird. Es ist das von Ralf Dahrendorf genannte Gesellschaft und Demokratie in Deutschland, veröffentlicht im Jahr 1965.
Ralf Dahrendorf erklärt in diesem Buch, warum es in Deutschland zum Faschismus kam, was ganz normal zu sein scheint. Diese normale Erklärung besagt, dass es in Deutschland (im Gegensatz zu beispielsweise dem, was in Großbritannien oder Frankreich und sogar in anderen Ländern geschah) eine Trennung zwischen der späten und der extrem schnellen Entwicklung des Kapitalismus – wie wir wissen, der industriellen Revolution in Deutschland – gab Erst Ende des 19. Jahrhunderts kam es wirklich dazu – und mit den archaischen feudalen politischen Institutionen in Deutschland.
Mit anderen Worten behauptete er in diesem Buch, dass es Deutschland an einer liberalen Tradition fehle. Es habe eine sehr schnelle Entwicklung des Kapitalismus ohne eine liberal-demokratische politische Struktur gegeben. Dies ist eine ganz normale Erklärung für diese beschleunigte industrielle Entwicklung, die zum Zusammenbruch der Zivilisation im Faschismus führte. Aus dieser Perspektive wurde der Faschismus zu einer Art der Modernisierung in Deutschland.
Die Theoretisierung der Frankfurter Schule mit dieser Vorstellung von der Dialektik der Aufklärung stellt eine enorme Herausforderung für die liberale Position im folgenden Sinne dar: Hier sagt die Frankfurter Schule – womit ich natürlich Horkheimer und Adorno meine – dies ist die kapitalistische Rationalität, die Formen der Barbarei hervorbringt und reproduziert; dass der Faschismus aufgrund der Asymmetrie der deutschen gesellschaftlichen Institutionen nicht als einmaliger Zusammenbruch Deutschlands angesehen werden kann, sondern dass er der Logik des Spätkapitalismus innewohnt.
Dies ist einer der Gründe, warum dieser Titel Dialektik der Aufklärung, erwies sich als politisch so umstritten. Genau das besagt dieser Begriff der Dialektik der Aufklärung: dass genau die Aspekte der Kultur des 18. Jahrhunderts, auf die wir am meisten stolz sind, diejenigen sind, die sich in die Art von sozialen Institutionen verwandelt haben, die den Faschismus hervorbringen konnten. Der Faschismus kann nicht als Zusammenbruch dieser Ideale angesehen werden, sondern als Teil ihrer Logik.
Wie Sie sehen, basiert diese Theorie der Dialektik der Aufklärung nicht auf einer Klassenanalyse. Stattdessen machten sich Horkheimer und Adorno – und in diesem Sinne sind sie Lukács, Bloch und Benjamin sehr ähnlich – daran, die Entwicklung der Herrschaftsformen zu analysieren, die ihrer Meinung nach die Bildung von Klassenbewusstsein behindert hatten. Die Verwendung des Konzepts der Massengesellschaft muss in diesem Licht gesehen werden. Der Begriff der Massengesellschaft hat reaktionäre Konnotationen. Darüber hinaus ist es wichtig zu sehen, dass in diesem Buch der Schwerpunkt darauf gelegt wird, warum sich das klassische proletarische Klassenbewusstsein nicht entwickelt hat.
Die Analyse dieser Herrschaftsformen erfolgt insbesondere im Kapitel „Die Kulturindustrie“; Beachten Sie auch, dass es den folgenden Untertitel hat: „Aufklärung als Massentäuschung“. Der Titel dieses Kapitels ist bereits eine grobe Antwort auf Walter Benjamins Idee, dass das Zeitalter der mechanischen Reproduktion eine neue Form der Befreiung oder Aufklärung versprach.
Wenn man dies im Zusammenhang mit den Thesen von Walter Benjamin denkt, erkennt man, dass Adorno und Horkheimer nicht nur die mit der Aufklärung verbundenen Vorstellungen des 18. Jahrhunderts kritisierten, sondern auch die Ansichten jener Autoren, wie Benjamin und Brecht, wonach neue Formen der mechanischen Reproduktion im 20. Jahrhundert zu einer neuen Aufklärung führen würden. Ebenso entwickelt sich auch das andere Kapitel mit dem Titel „Elemente des Antisemitismus“ in Opposition zu Lukács, Benjamin und Bloch.
Dazu analysieren sie auch den Faschismus in anderen Ländern als Deutschland. Sehen Sie, darüber reden wir in der Zeit der 1940er Jahre, als der Krieg noch andauerte! Sehen Sie, sie haben auf die Existenz eines faschistischen Potenzials in Amerika hingewiesen! Dies war ein weiterer Grund, warum die Arbeit von Adorno und Horkheimer so großes Aufsehen erregte. Wie bei den anderen Autoren, die wir diskutieren, ist die Frage der kulturellen Erfahrung im Spätkapitalismus für Horkheimer und Adorno untrennbar mit ihrer Analyse des Faschismus verbunden.
Beachten Sie nun, dass diese beiden erwähnten Kapitel so missverstanden wurden, weil sie Teil einer umfassenderen Analyse sind; Ihr Verständnis hängt von der Arbeit ab, die sie anderswo geleistet haben. Ich werde diese beiden Kapitel daher im Zusammenhang mit anderen Quellen diskutieren. Sie können sich nicht allein darauf verlassen Dialektik der Aufklärung. Ich werde versuchen zu zeigen, wie die zentralen Ideen dieser Arbeit funktionieren se passten zu den anderen Werken, die sie gleichzeitig entwickelten.
Die Theorie des Antisemitismus, die ich zunächst diskutieren werde, ist untrennbar mit der Arbeit verbunden, die Adorno geleistet hat Die autoritäre Persönlichkeit; In diesem Buch hatten er und drei andere Autoren die Kühnheit, das faschistische Potenzial im Amerika der 1940er Jahre zu analysieren. Dieses Buch ist tatsächlich als ein Stück empirischer Soziologie bekannt, in dem es darum geht, das antidemokratische Potenzial von Einzelpersonen zu messen. von einzelnen Amerikanern in diesem Fall – durch die Ermittlung einer bestimmten Veranlagung anhand einer Skala.
Die Hauptkritik an dem Buch lautete, dass die Vorstellung einer faschistischen oder autoritären Persönlichkeit vorausgesetzt werde und nicht durch empirische Tests nachgewiesen werde. Die durchgeführten Untersuchungen können den Autoritarismus nicht auf der Makroebene erklären, da sie auf dem Hinweis auf ein psychologisches Syndrom beruhen. Adorno reagierte auf diese Kritik im oben genannten Kapitel von Dialektik der Aufklärung. Dann zeigt er in „Elemente des Antisemitismus“ genau auf, was dieser theoretische Hintergrund sein könnte.
Dieses Kapitel von Dialektik der Aufklärung dreht sich um die These, dass „der bürgerliche Antisemitismus einen spezifischen wirtschaftlichen Grund hat: die Verschleierung der Herrschaft in der Produktion“. Ich werde versuchen zu erklären, wie dies dort artikuliert wurde.
Der Kapitalist wird vom Arbeiter als jemand beurteilt, der produktive Arbeit verrichtet, aber, wie Marx argumentierte, kann der Profit, die Rückkehr zum Kapital, nicht korrekt als Rückkehr zur produktiven Arbeit betrachtet werden. Marx ging davon aus, dass nur der Arbeiter Werte produziert – das heißt, er ist derjenige, der im Kapitalismus wirklich neue Werte produziert. Juden waren lange Zeit vom Eigentum an den Produktionsmitteln ausgeschlossen, durften aber einen großen Teil des Umlaufsektors besitzen.
Diese Rolle des Vermittlers im Bereich des Handels und Konsums wird vom Arbeiter besser verstanden als die Rolle des Kapitalisten in der Produktion, ist für ihn jedoch weniger als eine wesentliche Funktion des Kapitalismus verständlich. Für den Arbeiter ist es einfacher, die unmittelbare Funktion des Kapitalisten bei der Produktion von Gütern zu verstehen, aber weniger leicht ist es, die Zwischenfunktion des Handels zu verstehen: Werbung, Finanztechniken usw.
Es ist einfacher, den Zusammenhang zwischen Löhnen und Preisen zu verstehen – also dem, was Sie mit Ihrem Lohn kaufen können – als den Zusammenhang zwischen der eigenen produktiven Arbeit der Arbeitnehmer und den Löhnen, die sie erhalten. Horkheimer und Adorno argumentierten, dass die von der gesamten Kapitalistenklasse verursachte wirtschaftliche Ungerechtigkeit dann ausschließlich den Juden zugeschrieben wird.
Sie werden von der Masse als unproduktive Parasiten angesehen: „Der Kaufmann [d. h. der Jude] legt ihnen [den Arbeitern] die Rechnung vor, die sie dem Fabrikanten unterschrieben haben.“ Der Kaufmann wird zum Gerichtsvollzieher des gesamten Systems und nimmt den Hass auf sich, der anderen zusteht. Die Verantwortung des Zirkulationssektors ist eine gesellschaftlich notwendige Illusion [oder Ideologie].
In der spätkapitalistischen Gesellschaft verringert das Wachstum großer Organisationen die Rolle des Vermittlers, der Zirkulationssphäre, da Produktion und Vertrieb von starken zentralisierten Agenturen dominiert und kontrolliert werden. Daher bestand für die Juden kein wirtschaftlicher Bedarf mehr, wohl aber die Notwendigkeit, systemweite Krisen, wie die der Zwischenkriegszeit, ihnen zuzuschreiben, um das Bild des unproduktiven Parasiten wieder aufleben zu lassen.
Beim Lesen dieses Kapitels in Dialektik der Aufklärung, Man könnte sich fragen, woher das alles kam. Nun habe ich versucht, die zugrunde liegende Theorie so präzise wie möglich darzulegen.
Der Rest dieses Kapitels in Dialektik der Aufklärung entwickelt eine psychoanalytische Theorie des Antisemitismus als Projektion der Dynamik der Herrschaftsweise; siehe, die so erzeugten neuen Formen der Ohnmacht werden auf die Juden projiziert. An dieser Stelle sei daran erinnert, dass Marx offenbart hatte, dass die Religion selbst eine Projektion sozialer Ohnmacht sei.
Projektion ist nicht nur eine Projektion im Sinne von Marx auf das, was geleugnet wird – Macht –, sondern auch eine Projektion dessen, was gewünscht und gefürchtet wird. In der Projektion geht es nicht nur darum, wer die Ausgebeuteten kontrolliert, sondern auch um die Bedürfnisse und Ängste, die die Ausbeuter hervorrufen. Die Projektionstheorie basiert auf einer allgemeinen Theorie des Autonomieverlusts des Einzelnen. Der Faschismus wird als Extremfall eines solchen Autonomieverlusts verstanden, den Adorno mit dem Modell der narzisstischen Identifikation erklärte.
Die faschistische Propaganda mobilisierte in spezifischer Weise „unbewusste und regressive Prozesse“, die nicht „die Rückkehr des Archaischen, sondern dessen Reproduktion in und durch die Zivilisation selbst“ auf geplante und kalkulierte Weise darstellten.[I]
Mit der Erklärung dieser Theorie des Antisemitismus habe ich versucht, dem Vorwurf entgegenzuwirken, Horkheimer und Adorno hätten den Faschismus lediglich auf eine psychologische Erklärung reduziert. Ich habe versucht zu zeigen, dass sie versucht haben, eine strukturelle Erklärung des Antisemitismus zu geben; dass sie darüber hinaus erst sekundär, nachdem sie die ökonomischen Grundlagen des Antisemitismus analysiert hatten, begonnen haben, psychoanalytische Konzepte zu verwenden.
*Gillian Rose (1947–1995) war ein britischer Philosoph und Soziologe. Autor, unter anderem von Die melancholische Wissenschaft: eine Einführung in das Denken von Theodor Adorno (Rückseite). [https://amzn.to/4dBfa8t]
Tradução: Eleuterio FS Prado.
Referenz
Max Horkheimer und Theodor Adorno. Die Dialektik der Aufklärung. Zahar, 224 Seiten. [https://amzn.to/3B8hNjQ]
Anmerkung des Übersetzers
[I] Dies verdient eine Interpretation auf der Grundlage der impliziten Kritik des Subjekts Die Hauptstadt: Das in der Zirkulation bestätigte, aber in der Produktion verleugnete Subjekt wird zu einem äußerst ärgerlichen sozialen Individuum – und kann es nicht anders, als im Allgemeinen zu sein; Während dieser Groll in Ihrem Unterbewusstsein lebt und brodelt, kann er durch Propaganda und faschistische Inszenierung für Zwecke mobilisiert werden, die verborgen bleiben, aber die Erhaltung des Kapitalismus implizieren, der nicht mehr als liberal dargestellt, sondern jetzt als illiberal oder faschistisch dargestellt wird.
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