Was bedeutet es, auf die Vergangenheit einzugehen?

Bild: Kristvin Gudmundsson
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von MICHEL AIRES DE SOUZA DIAS*

Deutschland war nicht in der Lage, seine Vergangenheit aufzuarbeiten. Was wir sahen, war ein Versuch, die Vergangenheit zu verschließen und sie aus dem Gedächtnis zu löschen

Deutschland war nicht in der Lage, auf seine Vergangenheit einzugehen und über die Ursachen nachzudenken, die sechs Millionen Juden zum Holocaust führten (Shoa). Wenn wir diese Nachkriegsjahre (1945) analysieren, sahen wir einen Versuch, die Vergangenheit zu verschließen und sie aus dem Gedächtnis zu löschen. Die Deutschen wollten die Barbarei vergessen. In ganz Deutschland galt die Devise: „Die Vergangenheit muss in Frieden ruhen.“

Das dachte sich die gesamte Regierung des ersten Bundeskanzlers Konrad Adenauer (1949-1963). Diese Zeit war geprägt von der Entnazifizierung, in der es tabu wurde, über die Vergangenheit zu sprechen. Was der Staat und die „guten Bürger“ wollten, war, die Geister aus ihrem Gedächtnis zu löschen, also alle in den Gaskammern Getöteten, die sie jeden Tag heimsuchten. Diese Vergesslichkeit hatte einen Daseinsgrund. Dahinter steckte ein schlechtes Gewissen, ein Schuldgefühl, das verschwinden sollte.

Wie der Philosoph Theodor Adorno (1995, S. 29) zu Recht feststellte: „Die Geste des Vergessens und Verzeihens, die ausschließlich denen vorbehalten ist, die Unrecht erlitten haben, kommt letztlich von den Anhängern derer, die Unrecht begangen haben.“ Wir dürfen nicht vergessen, dass mit der Gründung der Bundesrepublik Deutschland (BRD) im Jahr 1949 viele Funktionäre des NS-Regimes in die neue Republik eingegliedert wurden. Wie die Philosophin Hannah Arendt (1999) in ihren Schriften über den Eichmann-Prozess berichtete, war Konrad Adenauer gezwungen, die Justiz aufzuräumen und mehr als 140 Richter und Staatsanwälte sowie mehrere Polizisten auszuschließen, die direkt an der Barbarei beteiligt waren. Nazi . Der symbolträchtigste Fall war der des Chefanklägers des Bundesgerichtshofs, Wolfgang Immerwahr Fränkel, der versuchte, seine Vergangenheit durch die Änderung seines Nachnamens zu verbergen. Man schätzt, dass von den damals 11.500 Richtern in Deutschland 500 im Hitler-Regime tätig waren.

Eine weitere Studie erschien 2012 und dauerte vier Jahre und hieß Rosenburg-Dossier. Diese Studie brachte eine Kommission unabhängiger Historiker zusammen, um die Archive des deutschen Justizministeriums zu untersuchen. Das Team hatte Zugriff auf alle vertraulichen Akten der Mitarbeiter der Anstalt zwischen 1949 und 1973. Die Untersuchung ergab eine eindeutige Beteiligung von Personal, das in der NS-Justiz tätig war, an der 1949 neu geschaffenen BRD-Justizbehörde.

Historiker haben herausgefunden, dass von den 170 Juristen, die nach dem Krieg leitende Positionen im Ministerium innehatten, 90 formal mit der NSDAP verbunden waren, 34 von ihnen waren Angehörige der SA-Sturmtruppen (Sturmabteilung). Diese antiken Juristen setzten alle Mittel ein, um die Verfolgung der Mörder zu verhindern. Das Ironischste an dieser ganzen Geschichte war die Entdeckung, dass das Justizsystem Kriminellen eine kollektive Amnestie gewährte. Es gab sogar eine Abteilung namens Rechtsschutzzentrum, die Nazis im Ausland vor drohender strafrechtlicher Verfolgung warnte (FUCHS, 2016).

Die Zentralstelle zur Aufklärung von NS-Verbrechen entstand erst 1958, also 13 Jahre nach dem Ende des totalitären Regimes. Diese späte Erstellung zeigte bereits das völlige Desinteresse der Behörden an der Aufklärung des Sachverhalts. Staatsanwalt Erwin Schüle, der die Behörde damals leitete, hatte enorme Schwierigkeiten, die Ermittlungen aufzunehmen, zum einen weil die deutschen Zeugen nicht zur Kooperation bereit waren; Zweitens, weil die örtlichen Gerichte kaum bereit waren, Fälle auf der Grundlage von Material zu eröffnen, das von der Zentralstelle übermittelt wurde (ARENDT, 1999).

Laut Hannah Arendt (1999) hatte erst die Nachricht von der sensationellen Gefangennahme Eichmanns in Argentinien durch den Mossad (israelischer Geheimdienst) und seinem bevorstehenden Prozess genügend Wirkung, um die Zurückhaltung der Einheimischen zu überwinden Gerichte und berücksichtigen die Feststellungen von Staatsanwalt Schüle. Das Ergebnis war sofort sichtbar. Wenige Monate vor Eichmanns Prozess wurde Richard Baer, ​​der Nachfolger von Rudolf Höss als Kommandeur von Auschwitz, verhaftet. Mehrere mit Eichmann verbundene Mitglieder wurden ebenfalls festgenommen. Es war relativ einfach, sie zu fassen, da in Zeitschriften und Zeitungen nicht nur überwältigende Beweise über die damaligen Kriminellen veröffentlicht wurden, sondern auch keiner von ihnen es für nötig hielt, einen falschen Namen anzunehmen, und so viel Freiheit genossen.

Eine weitere wichtige Tatsache war, dass nur hochrangige Kriminelle vor Gericht gestellt werden konnten. Alle anderen Straftaten verjährten nach geltendem Recht, bei Mord betrug sie zwanzig Jahre. Aus diesem Grund wurde den meisten Mördern, wie auch den Angehörigen der mobilen Einsatzgruppen, kein Prozess gemacht.

Wie Wojak (2015, S. 306) feststellt: „[…] in Prozessen gegen Einsatzgruppen und KZ-Mörder neigte man dazu, das ‚Helferprinzip‘ anzuwenden, das Massenmörder in bloße Vollstrecker übergeordneter Befehle verwandelte, als wären sie leicht zu manipulierende Marionetten eines kriminellen Regimes, als gäbe es keine Nazis, und schlimmer noch, als gäbe es einen völligen Mangel an Empathie für Opfer und Überlebende.“

Abgesehen davon, dass die Mörder an vorderster Front nicht vor Gericht gestellt wurden, erhielten diejenigen, die vor Gericht gestellt wurden, sehr milde Strafen; Es gab kein nationales Gefühl von Gerechtigkeit oder Aufstand. Wie Hannah Arendt selbst (1999, S. 27) berichtet: „Die Einstellung des deutschen Volkes zu seiner eigenen Vergangenheit, mit der sich Experten der deutschen Frage fünfzehn Jahre lang beschäftigt hatten, hätte nicht deutlicher gezeigt werden können: Den Menschen war es egal.“ über die Wendung der Ereignisse und ließen sich von der Anwesenheit frei herumlaufender Mörder im Land nicht stören, da keiner von ihnen aus freien Stücken einen Mord begehen würde, wenn jedoch die globale öffentliche Meinung – oder besser gesagt das, was die Deutschen Ausland nannten – einen Mord begehen würde , der alle fremden Länder in einem einzigen Substantiv zusammenfasst – hartnäckig war und die Bestrafung dieser Personen forderte, waren sie durchaus bereit, zumindest bis zu einem gewissen Grad zu handeln.“

Im Jahr 1963 kam es zum Auschwitz-Prozess, bei dem 1959 Männer vor Gericht standen. Zu diesem Urteil kam es nur durch Zufall. Tatsache ist, dass es seitens der Behörden nie Versuche gab, gegen die Kriminellen zu ermitteln und sie zu verurteilen. Durch Zufall traf der Journalist Thomas Gnielka XNUMX bei einem routinemäßigen Rechercheauftrag einen ehemaligen Auschwitz-Häftling namens Emil Wulkan, der ihm ein kleines Paket mit Dokumenten überreichte, die sorgfältig mit einer roten Schleife verschnürt waren.

Dieses Paket wurde in Breslau (ehemals Breslau) in den letzten Kriegsmonaten in den Trümmern eines alten SS-Polizeigebäudes gerettet (Schutzstaffel), das Feuer gefangen hatte. Die Dokumente enthielten Aufzeichnungen über Hinrichtungen in Auschwitz. Es gab sowohl die Namen der Toten, die Namen ihrer Mörder als auch den Grund für die Hinrichtungen. Es gab auch die Unterschrift des Lagerkommandanten: Hudolf Höss und die Unterschrift seines Assistenten Robert Mulka, der einer der Hauptangeklagten im Prozess wurde.

Die Dokumente wurden dem Journalisten übergeben, der wiederum Kontakt zum damaligen hessischen Generalstaatsanwalt Fritz Bauer aufnahm, der dort überzeugende Beweise für eine Verurteilung der Mörder sah (Fritz Bauer Institut). Diese Tatsachen wurden im Film dargestellt Im Labyrinth des Schweigens (Labyrinth aus Lügen) von Giulio Ricciarelli. Der Film zeigt, wie zwanzig Jahre nach dem NS-Regime eine neue Generation von Menschen die Verbrechen ignorierte. Sie waren sich nicht bewusst, dass ihre Eltern, Lehrer und alten Bekannten Teil von etwas Ungeheuerlichem waren. Diese Mörder lebten friedlich als angesehene Bürger in Berufen wie Ärzten, Anwälten, Bäckern, Geschäftsleuten und vielen anderen Berufen.

Den Bemühungen von Generalstaatsanwalt Fritz Bauer war es zu verdanken, dass der Auschwitz-Prozess möglich wurde. Fritz Bauer stammte aus einer jüdischen Familie und wurde in seiner Jugend von den Nazis aus der Justiz ausgeschlossen und in einem Konzentrationslager inhaftiert. Doch wie es der Zufall wollte, gelang ihm Ende 1935 im Alter von 32 Jahren die Flucht und die Flucht nach Kopenhagen. Erst 1949, mit der Gründung der Deutschen Bundesrepublik (BRD), kehrte er nach Deutschland zurück. Nach seiner Rückkehr widmete sich Fritz Bauer hartnäckig der Untersuchung und der Anklageerhebung gegen die Verbrecher von Auschwitz (WOJAK, 2015).

Seine Geschichte wurde im preisgekrönten Film erzählt Der Staat gegen Fritz Bauer (Der Staat gegen Fritz Bauer) von Lars Kraume, der das Leben eines fast vergessenen Helden retten wollte. Der Film erzählt die Geschichte eines jüdischen und homosexuellen Generalstaatsanwalts, eines Staatsangestellten, der die Institutionen aufforderte, Kriegsverbrecher vor Gericht zu stellen. Nach seiner Rückkehr aus dem Exil erklärte Fritz Bauer: „Ich bin zurückgekehrt, weil ich glaube, etwas vom Optimismus und dem Glauben der jungen Demokraten der Weimarer Republik mitbringen zu können und mit dem Geist und Willen des Widerstands der Emigration zum Kampf gegen die … beizutragen.“ Ungerechtigkeit des Staates. Ich möchte ein Jurist sein, der nicht nur Recht und Gerechtigkeit dient, sondern der Menschlichkeit und Frieden bis an die Zähne verteidigt“ (Bauer apud Wojac, 2015, S. 304-5).

Die größte Schwierigkeit für Fritz Bauer bestand darin, sich den ehemaligen Nazis zu stellen, die in die Neue Republik eingegliedert wurden. Sie verfügten über ein Netzwerk von Einflussfaktoren in Politik, Justiz, Geheimdienst und Wirtschaft. Während seiner Ermittlungen erhielt Bauer mehrere Morddrohungen. Er ließ sich jedoch nicht einschüchtern und kämpfte gegen die Institutionen, um die Auschwitz-Mörder vor Gericht zu bringen. Laut dem Bericht von Wojac (2015), der ihn zu Lebzeiten kannte, war Fritz Bauer ein Radikaler, der die Verbrechen der Nazis aufklären wollte, gleichzeitig aber auch unbequeme Warnungen an seine Feinde richtete.

Er galt als Ausgestoßener, der seinen Zeitgenossen permanent einen Spiegel vorhielt, in den sie nicht blicken wollten. Er war ein hartnäckiger Mann, der die Vergangenheit nicht in Ruhe lassen wollte und der es verstand, das schlechte Gewissen der Mitglieder des NS-Regimes zu provozieren, indem er sie mit allen Einzelheiten der Verbrechen der sogenannten „Endlösung“ konfrontierte. . Das Verdienst von Fritz Bauer bestand auch darin, dass er in Argentinien einen der größten Köpfe der Endlösung, Adolf Eichmann, ausfindig machen konnte, der für die Transportlogistik verantwortlich war, die Millionen von Juden in Konzentrationslager brachte. Da Bauer den deutschen Institutionen nicht trauen konnte, vertraute er seine Ermittlungen gegen die Nazis dem Staat Israel an, der ihn 1962 festnahm und vor Gericht stellte (WOJACK, 2015).

Der Philosoph Theodor Adorno (2008) würdigte in einer seiner Vorlesungen an der Universität Frankfurt sogar Fritz Bauer zum Zeitpunkt seines Todes. Für ihn war Bauer ein außergewöhnlicher Mann mit großer moralischer Stärke, der sich bemühte, die Deutschen zur Rechenschaft zu ziehen: „Ich kenne nur sehr wenige Menschen, die sich so leidenschaftlich und energisch dafür eingesetzt haben, dass sich das Böse nicht wirklich ausbreitet. Ich wiederhole es.“ Deutschland und möge der Faschismus in all seinen bedrohlichen Formen bekämpft werden. Er verfolgte dies auf außerordentlich kohärente Weise und mit beispiellosem Zivilcourage“ (ADORNO, 2008, S. 275).

Für Adorno (2008) war Fritz Bauers vorzeitiger Tod durch einen Herzinfarkt auf die Verzweiflung zurückzuführen, die daraus resultierte, dass alles, worauf er seine Hoffnung setzte, alles, was er in Deutschland ändern und verbessern wollte, bedroht schien. Die Amnestie von Kriminellen durch den Staat, die Weigerung von Institutionen, Mörder zu kriminalisieren, die Verabschiedung von Gesetzen, die Ermittlungen und politische Verfolgung behinderten, könnten zur psychischen Erschöpfung des Staatsanwalts beigetragen haben: „Ich muss sagen, dass es in Deutschland Entwicklungen gibt, wie z die Verabschiedung von Notstandsgesetzen[I] und eine ganze Reihe anderer Dinge, die es mir vorstellbar machen, dass Bauer, Opfer eines Herzproblems, unter diesen Dingen so sehr gelitten hat, dass sie schließlich sein Leben unterbrochen haben“ (ADORNO, 2008, S. 276).

In Ihrem Artikel Was bedeutet es, auf die Vergangenheit einzugehen?, Adorno versuchte, die Gründe für die Unfähigkeit der Deutschen zu verstehen, Nazi-Verbrecher zu verurteilen. Er sah in dieser Weigerung eine neurotische Unfähigkeit, sich der Vergangenheit zu stellen: „Wir alle kennen die gegenwärtige Bereitschaft, das Geschehene zu leugnen oder zu verharmlosen – so schwer es auch sein mag zu verstehen, dass es Menschen gibt, die sich nicht schämen, ein solches Argument zu verwenden.“ Es wären nur fünf Millionen Juden ermordet worden, nicht sechs“ (ADORNO, 1995, S. 31). Diese Rationalisierungen und Euphemismen zur Verharmlosung vergangener Ereignisse, wie zum Beispiel „Nacht der Kristalle“, waren für Adorno Symptome von etwas, das nicht psychisch bearbeitet wurde.

Tatsache ist, dass die Deutschen nicht in der Lage waren, sich selbst im Spiegel zu betrachten. Wie gute Realisten beschäftigten sie sich lieber mit der Gegenwart und ihren täglichen Aufgaben. Für den Philosophen ergab sich dieses Phänomen aus den objektiven Bedingungen der kapitalistischen Gesellschaft. Bei der Produktion, der Zirkulation und dem materiellen Austausch zwischen Menschen gibt es kein zeitliches Moment. Zeit und Erinnerung werden in der kapitalistischen Gesellschaft liquidiert. Ein realistischer und gesunder Mann beschäftigt sich mit der Gegenwart und seinen praktischen Zielen (ADORNO, 1995). Mit dem Wirtschaftswunder unter der Regierung von Bundeskanzler Konrad Adenauer machten sich die Institutionen keine Sorgen um ihre barbarische Vergangenheit.

Ihnen ging es vielmehr darum, das Image Deutschlands im Ausland zu wahren. Wie Theodor Adorno selbst feststellte (1995, S. 33): „Die Vergesslichkeit des Nationalsozialismus lässt sich viel mehr aus der allgemeinen gesellschaftlichen Situation als aus der Psychopathologie erklären.“ Sogar die psychologischen Mechanismen, die bei der Verleugnung unangenehmer und skrupelloser Erinnerungen wirken, dienen äußerst realistischen Zielen. Dasselbe offenbaren schließlich auch die Agenten der Verweigerer, wenn sie mit praktischem Verstand behaupten, dass eine allzu konkrete und eindringliche Erinnerung an die Vergangenheit dem Image Deutschlands im Ausland schaden könnte.“

Die Studien von Theodor Adorno zeigten, dass mangelndes Geschichtsbewusstsein einer der Gründe für die Unterstützung des NS-Regimes in der Bevölkerung war. Bei Dialektik der AufklärungSchon Theodor Adorno und Max Horkheimer hatten die soziale Schwäche des Selbst diagnostiziert. Das Verschwinden des Geschichtsbewusstseins in Deutschland wäre ein Symptom dieser Schwäche. In ihrer Entfremdung erkannte das deutsche Volk nicht, dass das Wirtschaftswachstum in der NS-Zeit auf Investitionen in militärische Macht zurückzuführen war, die Deutschland in eine Zeit der Gewalt und Katastrophen führen würden (ADORNO, 1995).

Dieser Mangel an Gedächtnis hinderte den durchschnittlichen Deutschen daran, die Realität objektiv zu sehen, und machte ihn unfähig, die bevorstehende Barbarei zu erkennen. Der Mangel an historischem Verständnis „verzerrte hartnäckig die NS-Zeit, in der die kollektiven Machtphantasien derer verwirklicht wurden, die als Individuen machtlos waren und sich nur einbildeten, etwas zu sein, während sie eine solche kollektive Macht konstituierten“ (ADORNO, 1995, S. 39). ).

Wie Zamora (2018) zu Recht feststellt, ist es eine Tatsache, dass angesichts mancher Verbrechen, insbesondere solcher gegen die Menschlichkeit, nichts so natürlich erscheint wie der Wunsch zu vergessen, den Lauf der Dinge zu ändern. Da die Vergangenheit nicht ungeschehen gemacht werden kann, gibt es nichts Klügeres, als keine Spuren der begangenen Verbrechen zu hinterlassen. Dabei handelt es sich nicht nur um eine physische Vernichtung, sondern um die Verdrängung des jüdischen Volkes aus der Kultur und Geschichte Europas. In diesem Sinne besteht eine intrinsische Beziehung zwischen Vernichtung, Vergessenheit und physischer Vernichtung. Das Vergessen ist also ein zweites Unrecht, das den Juden angetan wurde und das noch mehr Trauer und Schmerz mit sich brachte.

Auch die Weigerung der Deutschen, sich der Vergangenheit zu stellen, ist für Theodor Adorno eine Komponente des kollektiven Narzissmus. Mit der Niederlage Deutschlands im Ersten Weltkrieg wurde der deutsche Nationalstolz erschüttert. Der Vertrag von Versailles sah große Gebietsverluste sowie hohe Geldstrafen als Ausgleich für den Schaden vor. Es war eine Zeit des Hungers, des Elends und der wirtschaftlichen Instabilität. Mit der Machtergreifung Hitlers konnten die Nazis einen wirtschaftlichen Aufschwung erreichen und ihren Nationalstolz zurückgewinnen.

Es war diese narzisstische Befriedigung, die im Bewusstsein des deutschen Volkes überlebte. Sie war es, die zu einem gewissen Widerstand bei der Verurteilung von Nazi-Verbrechern beitrug: „Keine Analyse, wie offensichtlich sie auch sein mag, kann die Realität dieser Befriedigung sowie die Energie instinktiver Impulse, die in sie investiert wurde, beseitigen“ (ADORNO, 1995, S. 39). ). Tatsache ist, dass es im deutschen Volk Sympathien für das Hitler-Regime gab: „Der Nationalsozialismus steigerte den kollektiven Narzissmus immens, oder einfacher gesagt: den Nationalstolz“ (ADORNO, 1995, S. 39).

Es war diesem Nationalstolz, diesem Gefühl der Nostalgie zu verdanken, dass die Deutschen nicht in der Lage waren, sich mit der Vergangenheit auseinanderzusetzen, nicht in der Lage waren, die Nazi-Barbarei psychisch zu verarbeiten. Mit anderen Worten: Sie konnten sich nicht von ihrer Identifikation mit Hitler und ihrem Nationalstolz befreien. Wenn man auf die Freudsche Theorie der kollektiven Identifikation achtet, in Massenpsychologie und Ich-AnalyseTheodor Adorno kam zu dem Schluss, dass „diese Identifikationen und der kollektive Narzissmus nicht zerstört wurden, sondern weiterhin bestehen“ (ADORNO, 1995, S. 40).

Mit dem Ende des Nazi-Regimes wäre es für die Deutschen nicht nur eine Pflicht, über die Verbrecher zu richten, sondern auch die neuen Generationen über die Barbarei des Holocaust aufzuklären und das Bewusstsein dafür zu schärfen (Shoa). Es wäre notwendig, die Vergangenheit aufzuarbeiten, damit es nie wieder zum Nationalsozialismus käme. Die Aufarbeitung der Vergangenheit bedeutet für Theodor Adorno nicht, Erinnerungstermine an das Geschehene zu schaffen, sich an die Barbarei zu erinnern. Es geht auch nicht darum, sich durch Dramatisierungen, Filme oder Gottesdienste an die Fakten zu erinnern.

Viel weniger geht es um die Erinnerung an die historischen Verfolgungen des jüdischen Volkes. Wie Jeanne-Marie Gagnebin (2006, S. 100-1) feststellt: „Adorno behauptet nicht, dass wir uns immer an Auschwitz erinnern sollten; das heißt, er befürwortet kein unaufhörliches Feiern. Ich halte es nicht für eine lächerliche Nuance des Vokabulars, dass Adorno in anderen bereits zitierten Artikeln viel mehr vom Kampf gegen das Vergessen spricht als von Gedenk-, Feier- und Wiederherstellungsaktivitäten, von „Rettung“, wie es heute so oft gesagt wird. Wenn dieser Kampf notwendig ist, dann deshalb, weil nicht nur die Tendenz zum Vergessen stark ist, sondern auch der Wille, das Verlangen zum Vergessen.“

Für Theodor Adorno bedeutet die Aufarbeitung der Vergangenheit vor allem den pädagogischen Prozess der Aufklärung, des Verständnisses und des Bewusstseins für die Barbarei, die auf grausame und sinnlose Weise verübt wurde. Die Ursachen der nationalsozialistischen Grausamkeit sollten in allen deutschen Bildungseinrichtungen diskutiert werden. Die Aufarbeitung der Vergangenheit ist das Bewusstsein und das Bemühen zu verstehen, warum die Menschen ihre Menschlichkeit verloren haben. Es geht darum, den Prozess klar zu verstehen, der dazu geführt hat, dass gewöhnliche Menschen, viele Christen, andere Menschen unentgeltlich, sinnlos und aus bloßen Rassenvorurteilen eliminiert haben.

Welche historischen und gesellschaftlichen Bedingungen haben autoritäre Regime gefördert? Welche politischen und wirtschaftlichen Bedingungen waren notwendig, um Barbarei hervorzubringen? Welche psychologischen Mechanismen führen dazu, dass Menschen Gräueltaten begehen? Welche unbewussten Prozesse stecken hinter Gewalt? Das sind Fragen, die das deutsche Bildungssystem hätte beantworten sollen, es aber nicht waren.

Was Adorno darunter versteht, erklärt uns Jeanne-Marie Gagnebin (2006, S. 101) in ihrem Kommentar zum Aufsatz „Was bedeutet es, die Vergangenheit zu erläutern“: „Auch wenn Adorno in diesem Aufsatz von der ‚Zerstörung der Erinnerung‘ spricht ' (Zerstörung der Erinnerung) und den notwendigen Widerstand gegen diese Zerstörung müssen wir noch einmal betonen, dass das Schlüsselwort hier nicht Erinnerung oder Erinnerung ist, sondern Aufklärung, Klarstellung. Ich erinnere mich, dass dieses Wort auch im alltäglichen, alltäglichen Sinne für Erklärung, Erläuterung, Klarstellung oder rationale pädagogische Tätigkeit der klaren Problemstellung verwendet wird […]. Ohnehin, Aufklärung bezeichnet, was klar zum rationalen Bewusstsein spricht, was zu einem klaren und rationalen Verständnis beiträgt – gegen Magie, Aberglaube, Verleugnung, Unterdrückung, Gewalt. Mit anderen Worten: Es gibt seitens Adornos keine Sakralisierung der Erinnerung, sondern ein Beharren auf rationaler Klärung.“

Wenn der Nazi-Faschismus heute noch präsent ist, dann deshalb, weil die Bildung ihr primäres Ziel verfehlt hat, sie nicht in der Lage war, die Vergangenheit aufzuarbeiten, sie nicht in der Lage war, ihre Aufgabe zu erfüllen, die darin besteht, aufzuklären und das Bewusstsein zu schärfen. Wie uns Adorno selbst (1995, S. 123) lehrt: „Wenn ich über Bildung nach Auschwitz spreche, beziehe ich mich auf zwei Themen: erstens auf frühkindliche Bildung, insbesondere in der frühen Kindheit; und zusätzlich zur allgemeinen Aufklärung, die ein intellektuelles, kulturelles und soziales Klima schafft, das solche Wiederholungen nicht zulässt, also ein Klima, in dem die Gründe, die zum Entsetzen geführt haben, irgendwie bewusst werden.“

*Michel Aires de Souza Dias Er hat einen Doktortitel in Pädagogik von der Universität São Paulo (USP)..

Referenzen


ADORNO, Theodor. Einführung in die Soziologie. São Paulo: Herausgeber UNESP, 2008.

ADORNO, Theodor. Bildung und Emanzipation. Rio de Janeiro: Frieden und Land, 1995.

ADORNO, Theodor; HORKHEIMER, Max. Dialektik der Aufklärung. Rio de Janeiro:

Jorge Zahar, 1985.

ARENDT, Hannah. Eichmann in Jerusalem: ein Bericht über die Banalität des Bösen. Übersetzt von José Rubens Siqueira. São Paulo: Companhia das Letras, 1999.

FRITZ BAUER INSTITUT: Geschichte und Wirkung des Holocaust. Tonbandmitschnitte des Auschwitz-Prozesses (1963–1965). Frankfurt, 1964. Verfügbar unter https://www-auschwitz–prozess-de.translate.goog/?_x_tr_sl=de&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt-BR&_x_tr_pto=sc>

FUCHS, Richard. Dossier deckt die Präsenz von Nazis in der deutschen Justiz nach 1945 auf. DW Brasilien, 2016. Verfügbar https://www.dw.com/pt-br/dossi%C3%AA-exp%C3%B5e-presen%C3%A7a-de-nazistas-na-justi%C3%A7a-alem%C3%A3-do-p%C3%B3s-guerra/a-36015630>

GAGNEBIN, Jeanne Marie. Was bedeutet es, auf die Vergangenheit einzugehen? In: Gagnebin, Jeanne Marie. Erinnern, schreiben, vergessen. São Paulo: Herausgeber 34, 2006.

WOJAC, Irmtrud. Fritz Bauer (1903-1968). Jurist für das Freiheitsgefühl. Jüdische Notizbücher. Chile, Nr. 32, Dezember 2015, S. 302-318. Verfügbar inhttps://doi.org/10.5354/0718-8749.2015.38101>

ZAMORA, José Antonio. Erinnerung und Geschichte angesichts von Auschwitz. Insurgency-Magazin. Brasilia, Jahrgang 4, V.4, Nr. 1, 2018, S. 109-143.

Hinweis:


[I] Am 30. Mai 1968 verabschiedetes Gesetz, dass die Regierung in Fällen interner oder externer Notfälle oder höherer Gewalt die Grundrechte der Bürger vorübergehend einschränken oder ganz aufheben kann.


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