von MÁRIO MAESTRI*

Die These des strukturellen Rassismus löst den zentralen Zusammenhang des Kampfes gegen die Ausbeutung zwischen der Welt des Kapitals und der Welt der Arbeit auf

Es gibt Konzepte, die sich als Synthesen emanzipatorischer Vorschläge präsentieren, obwohl sie subtile Instrumente zur Gewissensbildung sind. Sie werden angenommen, konsumiert, reproduziert und in verschiedenen Bereichen der sozialen Kommunikation verwendet. Und sobald sie auftauchten, werden sie schließlich zu einfachen Nebendarstellern, wenn sie von neuen Protagonisten gleicher Qualität überwältigt werden, die in die oberen Etagen der ideologischen Manipulation einziehen. Zu diesen Fällen gehören unter anderem die Konzepte „Alter-Worldismus“, „Empowerment“, „Unternehmertum“, „ökologische Revolution“, „selbsttragende Wirtschaft“, „partizipative Gesellschaft“ und „Nichtregierungsorganisationen“. (CARBONI & MAESTRI, 2005.)

„Struktureller Rassismus“ nimmt heute einen herausragenden Platz im Klangkörper dieser vermeintlich selbsterklärenden und emanzipatorischen Konzepte ein, deren gemeinsamer Nenner die Leugnung von Kapital und Großbesitz als Grundlage moderner Formen der Ausbeutung und Diskriminierung ist. Konzepte, die die elementare Wahrheit leugnen und verschleiern, dass der Kampf gegen die kapitalistische Ordnung im Hier und Jetzt mit dem ultimativen Ziel ihrer Enteignung und Kontrolle durch die Gesellschaft die einzige Möglichkeit der sozialen Emanzipation ist, die unerlässlich ist, um das Abgleiten der Menschheit in diese Richtung zu stoppen Barbarei und schließlich zu ihrer Ausrottung.

Im Jahr 2019 veröffentlichte Sílvio Almeida Struktureller Rassismus, breite Verteidigung von Identitätsvorschlägen und der Bestätigung, die das Buch betitelt. „Die zentrale These ist, dass die Rassismus ist immer strukturell, das heißt, es ist ein Element, das die wirtschaftliche und politische Organisation der Gesellschaft integriert.“ „Rassismus liefert den Sinn, die Logik und die Technologie zur Reproduktion der Quellen von Ungleichheit und Gewalt, die das heutige gesellschaftliche Leben prägen.“ (SILVIO: 2019, 15). Diese These und die damit zusammenhängenden Thesen stellen Vorschläge dar, die, wie bereits erwähnt, unter scheinbarer Radikalität den zentralen Zusammenhang des Kampfes gegen die Ausbeutung auflösen und zu seiner Konsolidierung beitragen, indem sie am Rande von Eiern einen Rassenkampf zwischen Weißen und Weißen vorschlagen Schwarze, an der Stelle des Klassenkampfes, zwischen der Welt des Kapitals und der Welt der Arbeit. Es gibt „eine weiße und eine schwarze Welt“. Die „Beziehung zwischen Schwarzen und Weißen“ sei gewalttätig und Schwarze würden „seit fünfhundert Jahren“ von Weißen ausgebeutet. (CARNEIRO: 2000, 24-9.) Es versteht sich von selbst, dass das Großkapital von solchen Vorschlägen zutiefst berührt ist.

Rassismus ist ein allgemeines Phänomen

Rassismus ist in mehreren modernen Gesellschaften ein weit verbreitetes Phänomen mit schrecklichen individuellen und sozialen Folgen. Im Falle Brasiliens handelt es sich vor allem um Rassismus gegen Schwarze, im Falle Chiles um Rassismus Anti-Mapuche. (BENGOA, 1996.) Eine Realität, die in den beiden genannten Fällen – wie in so vielen anderen auch – nicht dafür sorgt, dass Rassismus einen „strukturellen“ Charakter im wahrsten Sinne des Wortes annimmt. Es gibt keine Kontroversen über die Bedeutung der Kategorie „strukturell“. Es bezieht sich auf eine Eigenschaft, ein Element oder eine Bestimmung, die zum konstituierenden und dauerhaften Wesen eines Phänomens gehört. Dass es es also nicht als oberflächliches oder episodisches Element integriert.

Um den Analysezeitraum einzuschränken, ist es daher notwendig zu wissen, ob „Rassismus“ Teil der strukturellen Ressourcen war und ist, auf denen der Kapitalismus beruhte und seine Entstehung, Entwicklung und Konsolidierung beruht. Dabei greifen wir auf die marxistische Interpretationsmethode zurück, je nachdem, wie es das zur Diskussion stehende Thema erfordert. Der Marxismus ist keine willkürliche Konstruktion. Es wurde als Methode der sozialen Interpretation geboren und entwickelt, um die Unterdrückten im Kampf für die Emanzipation von der kapitalistischen Ausbeutung und von sozialen, nationalen, geschlechtsspezifischen, rassischen, städtischen und ländlichen Widersprüchen usw. zu leiten.

Im berühmten Vorwort zu Beitrag zur Kritik der politischen Ökonomie, 1859 definierte Karl Marx zusammenfassend die Mechanismen der Bewegung der Geschichte. (MARX: 2008, 45-50.) Ab dem Entwicklungsstand der materiellen Produktivkräfte, also der Produktionsmittel (Rohstoffe, Werkzeuge etc.) und der Arbeitskräfte, werden gesellschaftliche Produktionsverhältnisse etabliert, tendenziell notwendig sein, die in widersprüchlicher Weise die Inhaber-Eigentümer-Verwalter der Produktionsmittel den direkten Produzenten gegenüberstellen, d. h. den Arbeiter.

Es ist der Widerspruch zwischen verfeindeten Klassen, erinnert Marx, der die Geschichte vorantreibt, wenn sie voranschreitet, natürlich. „Freier und Sklave, Patrizier und Plebejer, Herr und Leibeigener, Zunftmeister und Geselle, mit einem Wort, Unterdrücker und Unterdrückte, standen in ständiger Opposition zueinander und führten einen ununterbrochenen Krieg, bald offen, bald verdeckt; ein Krieg, der immer endete, entweder in einer revolutionären Umgestaltung der gesamten Gesellschaft oder in der Vernichtung der beiden konkurrierenden Klassen.“ (MARX & ENGELS, 2001.)

Struktur oder Produktionsweise

Materielle Produktivkräfte und gesellschaftliche Produktionsverhältnisse bilden die Struktur einer Gesellschaft. Das ist unser Diskussionsgegenstand im Allgemeinen und im Besonderen. Und es ist die Struktur-Produktionsweise, die den Prozess der Produktion, Verteilung, Zirkulation und des Konsums der von Direktproduzenten produzierten Güter bestimmt und in diesem Prozess tendenziell notwendige Überbauformationen entstehen lässt: Eigentumsformen; rechtliche und politische Institutionen, denen „spezifische soziale Bewusstseinsformen“ entsprechen – Ideologie, Kultur, Religion, Kunst usw. In diesem letzten Bereich materialisieren und bewohnen rassistische Weltvorstellungen, seien sie bewusst, halbbewusst oder unbewusst.

Eine soziale Formation, das heißt die Gesellschaft (Produktionsweise + Institutionen + Formen des sozialen Bewusstseins), wird in ihrem historischen Entwicklungsprozess tendenziell von einer dominanten Produktionsweise bestimmt und gezwungen, die sekundäre Produktionsweisen, sofern vorhanden, unterordnet. (GORENDER: 2010, 52-64.) Karl Marx erinnerte daran, dass „die materiellen Produktivkräfte der Gesellschaft auf einer bestimmten Stufe ihrer Entwicklung in Widerspruch zu den bestehenden Produktionsverhältnissen geraten“ und „eine Zeit der sozialen“ eröffnet Revolution“, die der neuen Produktionsweise Platz macht. (MARX: 2008, 45-50.) Für den Fall, dass die soziale Revolution nicht in die Hölle geht, und natürlich auch die Gesellschaft.

Es ist die Form der Aneignung eines Teils des Arbeitsprodukts des direkten Produzenten – Dorfbewohner, Sklave, Diener, anvertraut, Bauer, Proletarier usw. — durch die Kontrolleure-Inhaber-Eigentümer der Produktionsmittel, die die Produktionsweise charakterisieren. Es ist in gewisser Weise Ihr Seele In der Sklavenproduktionsweise gibt der Sklavenhalter dem Gefangenen einen kleinen Teil dessen, was er produziert hat, in Form von Nahrung, Unterkunft usw. zurück. Der Kapitalist eignet sich den „Mehrwert“, also einen Teil des Wertes der vom Lohnempfänger produzierten Güter, an, indem er ihm einen Lohn zahlt. (MANDEL: 1969, 123 und folgende.)

Die Peitsche und die Arbeitslosigkeit

Vor allem physische Gewalt hielt den Gefangenen in der Sklavenproduktion gefangen, da er sich, frei, irgendwie als unabhängiger Produzent etablieren konnte. Die klassische und koloniale Sklaverei würde ohne die Peitsche des Aufsehers und die Sklavenmilizen nicht funktionieren. Im Kapitalismus ist physischer Zwang die limitierende Ressource des sozialen Zusammenhalts, da der Arbeiter zum Überleben keine andere Alternative hat als zu verkaufen ihre Arbeitskraft an den Kapitalisten. Im Kapitalismus ist es die Arbeitslosigkeit, die als Peitsche und Klotz fungiert. Eine Realität, die in Bezug auf das Fachgebiet durch die Formulierung von José de Sousa Martins meisterhaft zusammengefasst wurde: „In einem Regime freier Länder musste die Arbeit gefangen sein; In einem Regime der freien Arbeit musste das Land gefangen gehalten werden.“ (MARTINS, 1998.)

Im Allgemeinen zielt die kapitalistische Produktion darauf ab, den Arbeitern zunehmend Mehrwert zu entziehen, indem die Löhne gekürzt und die Arbeitszeiten immer intensiver und länger werden. Die Arbeiter bemühen sich, dieser Tendenz im allgemeinen Kontext staatlichen Handelns zu widerstehen, das immer die herrschenden Klassen interpretiert, auch bei unterschiedlichem Ausmaß expliziter und impliziter Gewalt. Um die Mehrwertrate zu erhöhen, nutzt der Kapitalist auch verschiedene außergewöhnliche Ressourcen und beschäftigt mehr Arbeitskräfte. flexibel zu extremer Ausbeutung: Kinder, Frauen, Menschen ohne Papiere; Ausländer; Arbeitnehmer aus rückständigen Regionen des Landes, die aufgrund von Rassismus, Nationalität, Religion usw. diskriminiert werden. (MARX: 2010, 168-229.)

Ernest Mandel bezieht sich auf den Einsatz ausländischer Arbeitskräfte, um sie übermäßig auszubeuten und die Löhne für die Arbeiterklasse insgesamt zu senken. „Es ist jedoch berüchtigt, dass es sich bei einem großen Teil der eingewanderten Arbeitskräfte um ungelernte Arbeitskräfte handelt, die auf die schmutzigsten, härtesten und am schlechtesten bezahlten Jobs in der Wirtschaft der Metropolen beschränkt sind. Somit wird vom Kapital bewusst eine neue Schichtung in den Reihen des Proletariats zwischen „einheimischen“ und „ausländischen“ Arbeitern geschaffen. Dies gibt den Arbeitgebern gleichzeitig die Möglichkeit, die Löhne ungelernter Arbeitskräfte niedrig zu halten, die Entwicklung des Klassenbewusstseins des Proletariats durch die Förderung ethnischer und regionaler Partikularismen aufzuhalten und diese künstlichen Antagonismen zur Verbreitung von Fremdenfeindlichkeit und Rassismus in der Arbeiterklasse auszunutzen. .“ (MANDEL: 1985, 127.)

Die verschiedenen außergewöhnlichen Mittel zur Überausbeutung der Arbeit können breit oder eng, stark oder mäßig, intermittierend, periodisch oder dauerhaft eingesetzt werden. Oder sie werden überhaupt nicht genutzt. Das Wesentliche in der kapitalistischen Reproduktion ist die Ausbeutung der Arbeitskraft, und ihre einzigartigen Merkmale sind nicht wesentlich. Aus diesem Grund sind die Besonderheiten der Arbeitskräfte zwar wichtig, aber keine notwendigen strukturellen Elemente des kapitalistischen Produktionsprozesses. Sie sind konjunkturelle Elemente, auch wenn sie sehr lange bestehen bleiben und große Bedeutung erlangen.

Aristokratie und Plebs

Länder und Produktionszweige begannen und festigten ihre kapitalistische Produktion durch die Ausbeutung nationaler Arbeiter, obwohl sie Unterschiede in Sprache, Gewohnheiten usw. zwischen der Kapitalaristokratie und dem proletarischen Plebs vermitteln konnten. In diesen Fällen nutzte das Kapital den Rassismus im Produktionsbereich nicht als Instrument der Überausbeutung, selbst wenn es schließlich Frauen- und Kinderarbeit einsetzte. Der Beginn der Industrialisierung der Kolonialregion Rio Grande do Sul erfolgte im Wesentlichen mit der überschüssigen Arbeitskraft der bäuerlichen Wirtschaft italienisch-deutscher Herkunft. (LAZZAROTTO, 1981; HEREDIA, 1997.)

In einigen produktiven Aktivitäten des reifen Kapitalismus, wie dem Bergbau, wurde vor allem aufgrund des Kampfes der Bergleute keine Frauen- und Kinderarbeit eingesetzt. In Regionen Europas wurden, vor allem nach dem Zweiten Weltkrieg, Ausländer zu den gleichen Bedingungen aufgenommen wie einheimische Arbeitnehmer, was Löhne, Arbeitsbedingungen und in einigen Fällen auch soziale Rechte anbelangt, als die einheimischen Arbeitskräfte nicht ausreichten, um die produktive Expansion zu gewährleisten. Die Tatsache, dass man weniger oder mehr nutzen kann und sich einfach nicht selbst helfen muss, verdeutlicht den untergeordneten und nicht strukturellen Charakter der außergewöhnlichen Ressourcen der Überausbeutung der Arbeit, zu denen auch der vorgeschlagene Rassismus gehört. Allerdings können diese außerordentlichen Ressourcen für die kapitalistische Ausbeutung über längere Zeiträume hinweg von großer Bedeutung sein.

„Durch die Veränderung der wirtschaftlichen Basis revolutioniert man mehr oder weniger schnell den gesamten darauf errichteten riesigen Überbau“ – erinnerte sich Marx. (MARX: 2008, 45-50.) In intermodalen Übergängen, von der klassischen Sklaverei zum Feudalismus, vom Feudalismus zum Kapitalismus usw., sind die Formen des Eigentums; Rechts- und Verwaltungsinstitutionen; Die ideologischen, kulturellen, religiösen Komplexe usw., die den abgelösten sozioökonomischen Ordnungen eigen sind, führen zu neuen überstrukturellen Bestimmungen, die der neuen vorherrschenden Produktionsweise entsprechen.

Der neue Überbau in seinen unterschiedlichsten Ausprägungen wird in der Regel mit Material aus dem überholten Überbaukomplex gespeist, der je nach Bedarf umgestaltet wird. Wenn es jedoch zu Realitäten kommt, die frontal mit der neuen Ordnung kollidieren, werden sie überwunden und bleiben höchstens gespenstische kulturelle Überreste davon bestehen. Ein extremes Beispiel: In primitiven Produktionsweisen wurde die Anthropophagie durch konsolidierte kulturell-ideologische Ausarbeitungen unterstützt. Diese Vorstellungen und Traditionen sind bis heute in symbolischer Form in der Kommunion der Eucharistie erhalten geblieben. (MAESTRI, 2013.)

Rassismus und Rassismus

Es war nicht die „Aufklärung“, sondern das sklavenhaltende Griechenland, das die Dichotomie „zivilisiert und barbarisch“ schuf, die sich in „zivilisiert und wild“, in „zivilisiert und primitiv“ usw. entfaltete. (ALMEIDA: 2019, 19.) In der Antike, mit der Konsolidierung der Sklavenproduktionsweise, führte die systematische Ausbeutung des versklavten Arbeiters durch den Sklavenhalter zu Institutionen und Vorschlägen für den Unterschied in der Natur zwischen dem freien Mann und dem Sklaven, die normalisierten, begründete und festigte diese Form des gesellschaftlichen Produktionsverhältnisses. Platon und vor allem Aristoteles rationalisierten und verfeinerten die praktischen Ansichten der Sklavenhalter ihrer Zeit und schufen essentialistische Weltlesungen, die ihren performativen Charakter, angepasst an neue Zeiten, bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts beibehielten. (ARISTÓTELES, 1957; SCHIROLLO: 1979, 184 .)

Im Kontext der Konstruktion ideologischer Darstellungen im Einklang mit der Sklavengesellschaft wurde ein Narrativ über die Minderwertigkeit der Versklavten geschaffen, die sich in ihrem Mangel an Zivilisation und seit jeher in ihren physischen Merkmalen ausdrückte, selbst wenn sie praktisch waren hat nicht existiert. Für den italienischen katholischen Theologen und Philosophen Aegidius Romanus (ca. 1247-1316) drückte sich die Natur des halbbestialen Menschen, der von Geburt an zur Sklaverei bestimmt war, in seiner Unfähigkeit aus, sich vollständig von Tieren „durch Nahrung, Kleidung, Sprache und …“ zu unterscheiden die Mittel der Verteidigung“. Die Tatsache, dass es keine Gesetze und keine Regierung gab, war auch ein Beweis für seine wesentliche Begrenztheit. (SAUNDERS: 1994, 75 und 67).

Die moderne Sklaverei verbreitete und verallgemeinerte nur die Rassendisqualifikation von Schwarzafrikanern, führte jedoch nicht dazu. Es macht keinen Sinn, es als Produkt der Konstruktion des „liberal-aufklärerischen Projekts“ vorzuschlagen. (ALMEIDA: 2019, 20.) Am 8. August 1444 beschrieb der königliche Chronist Gomes Eanes de Zurara vor den Toren des Dorfes Lagos im Süden Portugals die erste große Verteilung von Männern und Frauen, die an der Atlantikküste Afrikas gefangen genommen wurden als Gefangene dienen. Zu dieser Zeit herrschte in Portugal die Sklaverei Mouros war hegemonial und es gab keinen Zusammenhang zwischen Hautfarbe und Gefangenschaft. „[…] es war eine wunderbare [außergewöhnliche] Sache zu sehen […] es gab einige von angemessener Weiße, Fremosen [wunderschön] und ähnlich; andere weniger weiß, die wie Pardos aussehen wollten; andere so schwarz wie Äthiopier [tiOpiate], so unzufrieden in ihren Gesichtern wie in ihren Körpern, dass es den Männern, die auf sie warteten, fast so vorkam, als würden sie die Bilder der unteren Hemisphäre sehen.“ (wir heben hervor) (ZURARA: 1973, 122.) Die Farbe Schwarz wäre eine hervorragende Rechtfertigung für die Sklaverei und diente als Zeichen der Minderwertigkeit. In diesem Prozess entsteht Rassismus gegen Schwarze.

In seiner scheinbaren Dauerhaftigkeit und sogar im Kontext seiner für Religionen typischen Widerstandsfähigkeit gegenüber Veränderungen etablierte sich der Katholizismus als vorherrschendes Glaubensbekenntnis in der römischen Sklaverei, im Feudalismus und im Kapitalismus. Das heißt, in drei Produktionsweisen, die strukturell unterschiedliche Gesellschaftsformationen hervorbrachten. Der Katholizismus sorgte für scheinbare Kontinuität und veränderte sich gleichzeitig grundlegend, als er sich unter dem Druck der neuen dominanten sozioökonomischen Organisationen anpasste. Er unterstützte entschieden sklaven-, feudale und kapitalistische Formen der Ausbeutung. Ohne diese Plastizität wäre sie nicht die vorherrschende Religion der westlichen Welt geblieben, selbst wenn sie in mehrere Aspekte zerlegt worden wäre. Wir können den gleichen Prozess in Bezug auf Recht, Literatur, Bildende Kunst usw. beobachten. Der Anti-Schwarze-Rassismus erlebte einen ähnlichen Prozess.

Wer nutzt schwarze Menschen in Brasilien aus?

Die koloniale Sklaverei führte zur Entstehung und Festigung des Rassismus gegen Schwarze, einem einzigartigen Moment in der tausendjährigen Geschichte der Sklavenausbeutung. Während dieser langen Zeit gab es keine ethnische Gruppe, die als Brutstätte für Gefangene monopolisiert oder halbmonopolisiert war. Allerdings war Rassismus nicht der zentrale Mechanismus der Arbeitsausbeutung, selbst in der Kolonialsklaverei, da der soziale Zusammenhalt, wie vorgeschlagen, durch die Gewalt gegenüber denen, denen die Arbeitskraft gehörte, erzwungen wurde. Status legal von Sklave. So sehr, dass die Existenz von Afro-Abstammung und afrikanischen Sklavenhändlern ein relativ häufiges Phänomen in der brasilianischen Sklaverei war. (LUNA, 1981.) Mit der Abschaffung im Jahr 1888 hingegen wurde Rassismus zu einem wichtigen Element für die Aufrechterhaltung der sozialen Disziplin und für die Überausbeutung der Arbeit, da alle Arbeiter zu freien, handlungsfähigen Männern wurden verhandeln der Verkauf seiner Arbeitskräfte unter ständiger Einwirkung harter und vielfältiger Zwänge, einschließlich Rassismus.

Das Verständnis der Rolle des Rassismus im Kontext des Kapitalismus im Allgemeinen und der heutigen brasilianischen Gesellschaft im Besonderen ist für den sozialen Kampf von grundlegender Bedeutung. Aufgrund des Platzmangels ist dies nicht der richtige Zeitpunkt, die Rolle und die Person, die in Brasilien unter antischwarzem Rassismus leidet, im Detail zu besprechen. Es ist jedoch unbestreitbar, dass sie besonders von Rassismus betroffen sind, insbesondere Frauen und Männer mit starker Afro-Abstammung, insbesondere wenn sie den populären Schichten angehören. Wir hatten in Brasilien nicht die Diskriminierung in den USA, die auf dem „Blutstropfen“-Prinzip beruhte. Es stimmt auch, dass der Unsinn über die Ausbeutung der schwarzen Bevölkerung durch die weiße Bevölkerung in Brasilien nicht zu rechtfertigen ist, eine Theorie, die vom Großkapital und seinen Vertretern gleichermaßen begrüßt wird. (MAESTRI: 2021, 19-27.) Wir haben gesehen, dass der strukturelle Mechanismus der kapitalistischen Reproduktion die Ausbeutung der Arbeitskräfte im Allgemeinen ist, wobei Rassismus letztendlich dazu dient, eine marginale, wenn auch in vielen Fällen erhebliche, Ausbeutung hervorzurufen.

Wir wissen, dass das Kapital keine Farbe hat, auch wenn seine Besitzer bis heute weiße Frauen und Männer und derzeit immer mehr gelbe sind, mit der unbestreitbaren Verlagerung des Herzens der Weltwirtschaft nach Osten – Japan. China, Indien usw. Und in seinem hektischen Wettlauf hat das Kapital eine Vielzahl weißer Arbeiter und, wie gerade vorgeschlagen, immer mehr orientalische Arbeiter ausgebeutet und beutet dies auch weiterhin aus. Die Bevölkerung Chinas und Indiens zusammen übersteigt die Bevölkerung Afrikas und der drei amerikanischen Kontinente. Und in China, der Heimat der größten Arbeiterklasse der Welt, herrscht eine starke ethnische Homogenität mit über 90 % Han-Chinesen. Ethnische Ausbeutung ist in dem riesigen Land ein reales Phänomen, aber sehr zweitrangig. (DINUCCI, 1975, 27. )

Die Ursprünge der Rassenungleichheit

In Brasilien liegt die schwarze Bevölkerung möglicherweise bei rund 10 %, also höher als bei der Volkszählung von 2010 angenommen. In absoluten Zahlen gibt es mehr weiße Arbeiter, die vom Kapital ausgebeutet werden, als schwarze Arbeiter, da die Bevölkerung, die als weiß gilt, mehr als 47 % der Einwohner des Landes ausmachen würde Land in diesem Jahr. Allerdings sind schwarze Arbeiter und Arbeiterinnen relativ stärker der Ausbeutung ausgesetzt, da sie überproportional die am stärksten ausgebeuteten Gruppen in der Arbeitswelt darstellen. Diese Situation hat sicherlich historische Gründe, ist in der Sklaverei verankert und wird durch die schädliche Wirkung des Rassismus verstärkt und aufrechterhalten, der, wie wir gesehen haben, als marginales, aber wichtiges Instrument der kapitalistischen Überausbeutung eingesetzt wird.

          Sklaverei ist unbestreitbar der bestimmende Grund für die aktuelle Situation der schwarzen Bevölkerungsgruppen in Brasilien. Ein Jahr vor der Abschaffung gab es noch 720 männliche und weibliche Gefangene. Du freigegebenAm 13. Mai 1888 schlossen sie sich den Gemeinschaften der Freigelassenen, freien Schwarzen usw. an, denen es im Allgemeinen ebenfalls an materiellen und immateriellen Gütern mangelte. Es handelte sich um eine soziale Gruppe, die fast einhellig Analphabeten war, die sogenannte Kultursprache kaum beherrschte, über geringe berufliche Fähigkeiten verfügte und über äußerst fragile familiäre Bindungen verfügte. Eine Gemeinschaft, der es an fast allem mangelt und die ständig unter dem Druck rassistischer Vorurteile und Praktiken steht. (CONRAD: 1975.) Die Schwarzen dieser Jahrzehnte und später, die einen echten sozialen Aufstieg erreichten, neigten dazu, sich selbst ethnisch mit der sogenannten weißen Gemeinschaft zu verwechseln.

Grob gesagt verschmolz die schwarze Gemeinschaft mit der Arbeiterklasse, den Weißen, Braunen, Cabocla usw., erlitt ihre Siege und Niederlagen und hatte stets Rassismus als negatives Handicap. Die allgemeine Ausbeutung wurde von der Klasse ausgeübt, die die Produktionsmittel (Eigentum) besaß, im Allgemeinen weiß oder als solche wahrgenommen, die dazu neigte, sich als dominierende Klasse zu reproduzieren, hauptsächlich durch die Übertragung von Eigentum, dem A und O der sozialen Struktur von Herrschaft und soziale Ausbeutung.

Die schwarze Gemeinschaft beteiligte sich an allen Arbeiter- und Volkskämpfen im Brasilien nach der Abschaffung der Abschaffung, in denen schwarze Führer oft herausragten, manchmal als Hauptakteure, wie im Fall des Matrosenaufstands von 1910. Schwarze Arbeiter sind strukturelle und unauflösliche Bestandteile der Arbeitswelt in Brasilien, die von vielfältigen Unterschieden geprägt ist – Geschlecht, Hautfarbe, Region usw. Aus diesem Grund teilen sie unauflöslich die großen Forderungen der gesamten Arbeiterklasse nach den unveräußerlichen Rechten auf Wohnen, Bildung, Gesundheit, Freizeit und Sicherheit.

Rassismus und Zerbrechlichkeit

Die sozioökonomische Integration der schwarzen Gemeinschaft in der Zeit nach der Abschaffung der Abschaffung erfolgte unter der Last ihrer ausgeprägten materiellen und immateriellen Fragilität, hinzu kam der Rassismus. Es gab – es gibt – produktive Tätigkeiten, bei denen die Hautfarbe im Allgemeinen kaum Einfluss auf die Einstellung und das Gehalt hatte, wie zum Beispiel in der Landwirtschaft, in der Viehwirtschaft, im Baugewerbe, in der verarbeitenden Industrie usw. Vor allem bei sogenannten nichtproduktiven Tätigkeiten blieb die historische Diskriminierung bestehen, die die schwarze Bevölkerung stark entfremdete, wobei der Schwerpunkt auf dem Handel und anderen öffentlichen Dienstleistungen lag.

Vor einigen Jahrzehnten wurde in Stellenanzeigen, insbesondere für den Handel und damit verbundene Tätigkeiten, „gutes Aussehen“ gefordert, ein Euphemismus, der im Wesentlichen andeutet, dass Schwarze nicht akzeptiert würden. Auch heute noch kann eine solche Anforderung die Einstellung belasten, da eine breitere Palette von Ausschlüssen vorausgesetzt wird: Kandidaten, die dick, zu dünn, zu groß, zu klein, zu hässlich, tätowiert usw. sind. Gutaussehend und schön zu sein, kann bei dieser Einstellungsart ein positiver Differenzierungsfaktor sein. Nicht selten erfolgt die Auswahl unsichtbar oder unklar durch die Personalabteilung oder durch den Arbeitgeber.

Der Zugang zum öffentlichen Dienst durch Prüfung oder Einberufung in den öffentlichen Dienst war für die schwarze Gemeinschaft traditionell ein Raum für die soziale Eingliederung, wobei der Schwerpunkt auf den Polizeikräften, der Armee, der Marine, der Luftwaffe usw. lag. Trotz des starken schwarzen Anteils in den Streitkräften und der Polizei sind schwarze höhere Offiziere selten. Das öffentliche Bildungsnetzwerk heißt schwarze Lehrer und Lehrerinnen willkommen, ohne Beförderungsbarrieren, die – immer noch – hauptsächlich auf Ausbildung und Dienstalter zurückzuführen sind. Das Gleiche gilt nicht für Privatschulen, nicht nur für solche, die sich an die Elite richten.

Schädliche Aktion

Auch wenn Rassismus kein struktureller Bestandteil der kapitalistischen Ordnung ist, übt er in der brasilianischen Gesellschaft eine starke schädliche Wirkung im Hinblick auf die soziale Eingliederung auf verschiedenen Ebenen und in wichtigen Bereichen der schwarzen Gemeinschaft aus. Wir haben die sogenannte „braune“ Bevölkerung nicht in diese synthetische Analyse einbezogen, da ihre Hinzufügung zur „schwarzen“ Bevölkerung, die aus politisch-ideologischen Gründen erfolgte, die Bevölkerung verbirgt, die in Brasilien wirklich unter Rassismus leidet. Wir hatten eine große Anzahl brauner Generäle und haben sie auch heute noch. Wie der berühmte Floriano Peixoto in der Alten Republik oder General H. Mourão jenseits von Caboclo. Das „Malandragem“ der „Schwarzen“.

Der Kampf gegen den brasilianischen Rassismus erfordert zwangsläufig ein spezifisches und allgemeines Programm, das hier nicht erörtert werden kann. Es handelt sich jedoch um ein Thema, das aufgrund der vielfältigen Besonderheiten des Landes einen breiten und engen, komplexen und objektiven Ansatz erfordert. In dieser Agenda wurden beispielsweise die bedingungslose Verteidigung nationaler, regionaler und kommunaler öffentlicher Unternehmen, die sich in einer beschleunigten Zerstörung befinden, und der Kampf für ihre Expansion und Demokratisierung aus den genannten Gründen völlig vernachlässigt.

Es liegt stark im Interesse der großen schwarzen Gemeinschaft, sich aus dem privaten Wirtschaftsraum zurückzuziehen und nicht, wie heutzutage üblicherweise vorgeschlagen, Einzelpersonen in diesen Raum einzubinden – das sogenannte schwarze Unternehmertum. Selbst gelegentlich und in untergeordneter Weise Teil der herrschenden Klassen zu werden, bedeutet, ein Ausbeuter zu werden. Wir haben gesehen, dass es in der brasilianischen Sklaverei eine nicht unerhebliche Anzahl schwarzer Sklavenhalter gab, der Eigentumsform, von der damals der soziale Fortschritt abhing.

Allgemein und privat

Schwarze Identitätsführer äußern häufig den Vorschlag, dass es unmöglich sei, die Forderungen der schwarzen Bevölkerung auf eine wirtschaftliche Agenda zu reduzieren. Was relativ wahr ist. Allerdings kann niemand die wesentliche Bestimmung wirtschaftlicher Ansprüche leugnen. Ein angemessener Mindestlohn würde einen enormen Qualitätssprung in den allgemeinen Existenzbedingungen schwarzer Gemeinschaften ermöglichen, der nicht nur auf die wirtschaftlichen Aspekte des Lebens beschränkt wäre und sich in ungleicher Weise auf praktisch alle anderen ausbreitet. Dies gilt umso mehr, als schwarze Arbeiter diejenigen sind, die diesen Unterdrückungslohn proportional in größerer Zahl erhalten, den größten Mechanismus der Überausbeutung der Arbeit in Brasilien, wenn sie ihn in voller Höhe erhalten.

Deshalb ist es unerlässlich, dass die Arbeiter, alle geeint und dadurch gestärkt, Forderungen universeller Natur für alle ausgebeuteten Menschen ohne Ausnahme erheben und vorantreiben, die somit die gesamte ausgebeutete und marginalisierte schwarze Bevölkerung erreichen und nicht nur eine wenige Privilegierte. Der Erfolg einiger ist kein Heilmittel für das Elend unzähliger anderer. Ein allgemeines Programm, das mit besonderen Forderungen aller Art verbunden sein muss, wobei der Schwerpunkt auf dem ständigen und unnachgiebigen Kampf gegen vielfältige Ausdrucksformen, Konzepte, Praktiken usw. liegt. rassistisch und sexistisch, tief in der brasilianischen Gesellschaft verwurzelt.

Rassismus betrifft auch die mittleren schwarzen Gesellschaftssegmente, die in ihrer Relativität durch die Programme der Arbeitswelt, im wesentlichen Marsch zur sozialen Emanzipation, im Hier, im Jetzt und in der Zukunft interpretiert werden müssen. Es ist daher zwingend erforderlich, dass die berechtigten Ansprüche der schwarzen Mittelschicht ebenso verteidigt werden wie die der weißen Mittelschicht. Sie können jedoch nicht als Programme zur Emanzipation eines wesentlichen Teils oder der gesamten Volksgemeinschaft dargestellt werden. Behauptungen, die durch punktuelle und oft utopische Veränderungen der heutigen despotischen Gesellschaft konjunkturelle Verbesserungen für kleine Gemeinschaften und einzelne Einzelpersonen vorschlagen, tragen in unvermeidlicher Weise zur Konsolidierung einer kapitalistischen Ordnung bei, die sich bereits in ihrem Altersstadium befindet. Und genau das wollen und unterstützen die Großkonzerne.

* Mario Maestri ist Historiker. Autor, unter anderem von Revolution und Konterrevolution in Brasilien: 1500-2019.

Wir sind dankbar für die Lesungen der Linguistin Florence Carboni und des Historikers Luciano Pimentel

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