von MARIA RITA KEHL*
Ein Kapitel aus dem neu erschienenen Buch „Resentiment“
„Die Schlagzeile von gestern: ‚Das Land braucht 46 Jahre, um das Niveau von 1 zu erreicheno. World‘ hat mich überwältigt. Es reicht aus, sich vorzustellen, auf welchem Niveau die Länder des 1o. Welt in 46 Jahren. (Leserbrief der Folha de São Paulo vom 1).
Brasilianer empfinden sich im Allgemeinen nicht als nachtragend. Tatsächlich begünstigt der in unserer Kultur vorhandene Imperativ der Freude das Vergessen von Beschwerden und nicht die ärgerliche Erinnerung an vergangene Fehler und Leiden. Wir sind eine zukunftsorientierte Nation, ein „vorwärtsgerichtetes“ Land. Aber Ressentiments sind immer noch unter uns vorhanden, getarnt in ironischen, zynischen oder klagenden Sprachformationen, die wie eine fortschrittliche Kritik an unseren historischen Versäumnissen und unseren sozialen Unzulänglichkeiten aussehen – es aber nicht sind. Fehler, die nicht als interpretiert werden dividas (in Richtung Vergangenheit), zahlbar durch gegenwärtiges Handeln. Im Gegenteil, wir betrachten unsere sozialen Probleme als Unzulänglichkeiten, die uns immer ungerecht erscheinen, als die Verantwortung eines anderen, eines Menschen, der die Macht hätte, unsere Krankheiten zu beheben, es aber nicht getan hat.
Der Unmut in der brasilianischen Gesellschaft hat seinen Ursprung in unserer Schwierigkeit, uns selbst als Akteure des gesellschaftlichen Lebens, als Subjekte unserer Geschichte und gemeinsam für die Lösung der Probleme, die uns plagen, zu erkennen. Seine Wurzeln gehen auf die paternalistische und herzliche Befehlstradition zurück, die Untergebene in einem Verhältnis kindlicher und unterwürfiger Abhängigkeit von den Autoritäten – ob politisch oder vom Arbeitgeber – hält, in der Erwartung, dass gutes Verhalten und Klassenfügsamkeit anerkannt und belohnt werden.
Nehmen wir als Beispiel für den in der brasilianischen Gesellschaft verborgenen Unmut die Geschwindigkeit, mit der ein großer Teil der Bevölkerung die Verbrechen der Militärdiktatur zu vergessen oder zu verzeihen schien, als ob sie nur einen kleinen Teil der Linken betroffen hätten -Flügel-Kämpfer, von „radikalen“ jungen Menschen, die nicht die Interessen der Mehrheit vertraten.
Die traumatischen Ereignisse, die eine Minderheitengruppe erlebt, können nicht aus der kollektiven Erfahrung der Gesellschaft ausgeschlossen werden, in der diese Gruppe lebt. In Brasilien förderten in den 1990er Jahren die Kinder und Angehörigen politisch verschwundener Menschen während der Zeit der Militärdiktatur Treffen, Debatten und öffentliche Veranstaltungen, die darauf abzielten, die Ermordung ihrer Angehörigen aus der Vergessenheit zu bringen und Bringen Sie sie in das Gedächtnis der Gesellschaft zurück aus dem sie aufgrund von Repressionen verbannt wurden. Solche erinnernden Ereignisse, bei denen die Stimmen ehemaliger verhafteter und gefolterter Militanter, der Kinder und Begleiter ermordeter Jugendlicher zum Ausdruck kommen, sind für die politische Reifung der brasilianischen Zivilgesellschaft von wesentlicher Bedeutung. Sie sollten nicht mit Ressentimentspolitiken verwechselt werden, wie einige konservative Analysen den Anschein erwecken: Es handelt sich um Wiedergutmachungspolitiken, die von grundlegender Bedeutung sind, damit sich Verletzung und Empörung nicht in Ressentiments verwandeln.
In Brasilien führt unser Engagement für Glück, Feiern und Verantwortungslosigkeit dazu, dass wir die Erinnerung ablehnen und Projekte zur Wiedergutmachung vergangener Ungerechtigkeiten aufgeben. Weit entfernt von den sozialen Bedingungen der Länder der sogenannten idealisierten und beneideten Ersten Welt begnügen wir uns damit, international anerkannt zu werden, basierend auf dem Bild eines glücklichen, unbeschwerten und sinnlichen Volkes, das die Kolonisatoren seit dem Brief von Caminha aus uns gemacht haben . Eine solche Verpflichtung hindert uns daran, die Wiedergutmachung von Ungerechtigkeiten bis in die letzte Konsequenz zu treiben. Wir haben es eilig, unseren Feinden zu „verzeihen“, weil wir Angst davor haben, nachtragend zu wirken – doch der Groll, eine Zuneigung, die ihren Namen nicht auszusprechen wagt, verbirgt sich gerade in den Reaktionsformationen des übereilten Vergessens, die so charakteristisch für die brasilianische Gesellschaft sind.
Die Verweigerung der Erinnerung und der Wiedergutmachung – die Verleugnung des Grolls – ist nicht dasselbe wie Vergebung. Man kann nicht sagen, dass die brasilianische Gesellschaft dies getan hat vergeben das Militär für seine Missbräuche, seine Verbrechen und für zwanzig Jahre Verzögerung bei der Entwicklung der Demokratie. Nichts wurde vergeben, weil nichts auf die Spitze getrieben wurde, kein ehemaliger Diktator vor Gericht gestellt wurde, niemand musste um Vergebung bitten. Im Gegensatz zu dem, was die Argentinier taten, müssen wir das berücksichtigen Mütter der Plaza de Mayo verärgert? – Die brasilianische Gesellschaft neigt dazu, die Rettung der großen Ungerechtigkeiten ihrer Geschichte zu „verbilligen“, um ihren Ruf als „letztes glückliches Volk“ auf dem Planeten nicht zu beschädigen. Aber was für einen Preis zahlen wir für dieses Glück, das die Engländer sehen können!
Die Entfremdung gegenüber dem (vermeintlichen) Verlangen des Anderen – nicht mehr des Kolonisators, sondern der gegenwärtigen Vertreter der entwickelten Welt – macht es uns unmöglich, unsere Geschichte als Subjekte zu übernehmen. Wir lassen nichts sauber durchgehen, wir verarbeiten unsere Traumata nicht und wertschätzen unsere Erfolge nicht. Aus genau diesem Grund erkennen wir Brasilianer uns selbst nicht in dem Diskurs, den wir produzieren, sondern in dem, den der Ausländer über uns produziert. Aus genau diesem Grund sind wir für immer einer verlorenen Identität verpflichtet. Wer sind wir Brasilianer? Welche Signifikanten identifizieren uns mit uns selbst? Das ist es, was Stella Bresciani beobachtet:[I] auf die Frage, warum die Suche nach Identität in der brasilianischen Gesellschaft nie aufhört.
In Brasilien geht die Konstruktion einer Identität – oder, was noch reicher wäre, eines Feldes vielfältiger Identifikationen – verloren in der Forderung nach Anerkennung unseres Wertes durch die mächtigsten Nationen. Die Suche nach Anerkennung reproduziert die Unterwerfung vor dem Stärksten, eine Unterwerfung, die eine Bedingung unseres Ressentiments, unseres nationalen „Minderwertigkeitskomplexes“ ist. Die scheinbar engagierte Kritik an unseren sozialen Missständen verschleiert oft den Konformismus eines großen Teils der Brasilianer, die sich darauf beschränken, unsere Rückständigkeit und die Distanz zu beklagen, die unsere soziale Realität von der europäischer Länder oder der Vereinigten Staaten trennt.
Was sieht der Brasilianer in seiner Kultur oder in der Gesamtheit ihrer Subkulturen nicht, dass er einen anderen bitten muss, ihn zu erkennen? Warum reichen die markantesten Wendepunkte unserer Geschichte sowie der Reichtum unserer kulturellen Produktion nicht aus, um uns in unseren eigenen Augen darzustellen? Autoren, die über Brasilien im XNUMX. Jahrhundert nachgedacht haben, wie Gilberto Freyre und in diesem Sinne Darcy Ribeiro, sind der Ansicht, dass das Gefühl einer nationalen Identität genau mit dem Ende der Kolonialzeit verschwand, mit dem Bemühen um Aufhellung und Europäisierung die lokale Kultur, als Versuche Brasiliens, eine bürgerliche Gesellschaft zu werden.
Unser „Fortschritt“ in Richtung Moderne hätte uns den Preis der Auslöschung unserer Herkunft gekostet – Verachtung für die „dunklen Rassen“ der Schwarzen und Inder, die Abwertung der weißen Portugiesen (die aus einem Land stammen, das sich bereits im Niedergang befindet); die Wahl des französischen Modells (in der Kultur) und des englischen Modells (in der Verwaltung des Kapitalismus) als Ideale.[Ii]
Infolgedessen stellen sich die Brasilianer als vaterlos dar: Wir schätzen unsere portugiesischen Vorfahren nicht, wir erkennen keine großen Helden unter den Gründern der Nation, wir nehmen unsere nationalen Symbole nicht sehr ernst. Was könnte ein Zustand großer Freiheit sein, wenn wir uns nicht darüber ärgern und nicht immer versuchen würden, in der Politik, in religiösen Praktiken, in der Massenkultur die Figuren des autoritären und beschützenden Vaters wiederzugewinnen? Unsere vermeintliche symbolische Waisenschaft brachte keine von der väterlichen Autorität emanzipierte Gesellschaft hervor, sondern eine dauerhafte Unterwerfung unter die Autorität paternalistischer Herrscher. reais, misshandelt, gewalttätig wie der Vater der Urhorde des Freudschen Mythos.
Herzlichkeit und Groll
„Demokratie in Brasilien war schon immer ein bedauerliches Missverständnis. Eine ländliche und halbfeudale Aristokratie importierte es und versuchte, es, wo immer möglich, an seine Rechte oder Privilegien anzupassen – dieselben Privilegien, die in der Alten Welt das Ziel des Kampfes der Bourgeoisie gegen die Aristokraten gewesen waren.“[Iii]
Es ist nur so, dass es angesichts des brasilianischen Kolonialerbes nicht ausreicht, die symbolische Schuld gegenüber den abtrünnigen Rassen, den Schwarzen und den Indern, anzuerkennen. Es ist notwendig, die von Sérgio Buarque de Holanda initiierte kritische Reflexion über das Erbe des herzlichen Autoritarismus, das uns der portugiesische Kolonialherr hinterlassen hat, fortzusetzen. Das koloniale Brasilien war eine Agrargesellschaft, die sich an den besonderen Interessen der ersten Eigentümer orientierte und große Landstriche unter ihrer Kontrolle konzentrierte. Jedes Eigentum funktionierte in sich geschlossen wie eine Privatrepublik, deren Herr seine eigenen Gesetze erließ und sie mit eiserner Hand auf seine Verwandten und Untergebenen anwendete.
„In ländlichen Gebieten ist es der nach den klassischen Normen des alten römisch-kanonischen Rechts organisierte Familientyp, der auf der iberischen Halbinsel über unzählige Generationen hinweg aufrechterhalten wurde und als Grundlage und Zentrum der gesamten Organisation vorherrscht.“ Sklaven auf Plantagen und in Haushalten, und zwar nicht nur Sklaven, sondern auch Haushalte, erweitern den Familienkreis und damit die immense Autorität der Vater Familien“.[IV]
Im Gegensatz zu dem, was in den Ländern Spanisch-Amerikas oder Nordamerikas geschah, bevorzugten die Eliten in Brasilien das Leben in der Isolation der Bauernhöfe zum Nachteil der Städte. Diese stellten bis zum 1808. Jahrhundert (mit der bemerkenswerten Ausnahme von Recife unter niederländischer Herrschaft) keinen öffentlichen Raum dar. Es handelte sich um vorbeiziehende Orte, die von einigen Kategorien von Arbeitern, von arbeitslosen Armen und von Kleinhändlern bewohnt wurden, die wenig zu bieten hatten, da die Bauernhöfe das produzierten, was sie für ihren eigenen Lebensunterhalt brauchten. Nach Ansicht von Sérgio Buarque de Holanda gab es hier, zumindest bis zur Ankunft der portugiesischen Königsfamilie im Jahr XNUMX, keine landwirtschaftliche Zivilisation, sondern eine ländliche Zivilisation, die aus echten Fehden bestand, die keine Unterordnung unter eine Zentralmacht anerkannten .
„Immer in sich versunken, keinen Druck von außen duldend, bleibt die Familiengruppe immun gegen jede Einschränkung und jeden Schock.“ In seiner zurückhaltenden Isolation mag er jedes höhere Prinzip verachten, das ihn stören oder unterdrücken will. In diesem Umfeld ist die väterliche Macht praktisch unbegrenzt und es gibt nur wenige Kontrollen für ihre Tyrannei. (…) Die private Einheit geht in ihnen immer der öffentlichen Einheit voraus.“[V]
Nach der Unabhängigkeit und mit dem Fall der Monarchie verweist Sérgio Buarque de Holanda auf die Improvisation einer städtischen Bourgeoisie, die die „Big-House-Mentalität“ nicht daran hinderte, in die Städte einzudringen und die Beziehungen zwischen den Klassen zu organisieren, auch in bescheideneren Berufen.[Vi]
Die Vorherrschaft privater Interessen über öffentliche Interessen, der Familienmoral über die Gesetze der polis, von affektiven Werten über die Unpersönlichkeit von Höflichkeitsregeln, bildete in Brasilien eine Staatsauffassung im Gegensatz zu dem, was die Moderne einführte, als „den Triumph des Allgemeinen über das Besondere, des Intellektuellen über das Materielle, des Abstrakten über das.“ Die körperliche (…) Familienordnung in ihrer reinen Form wird durch eine Transzendenz aufgehoben.“[Vii]
Diese Form der sozialen Interaktion, die von sinnlichen Tendenzen, emotionalen Ausbrüchen und affektiven Vorlieben bestimmt wird, ist das Gegenteil von Höflichkeit. Darum geht es in der berühmten Sache Herzlichkeit Brasilianisch, im Ausdruck von Ribeiro Couto, geweiht durch das Werk von Sérgio Buarque.
Nun ja: So paradox es auch erscheinen mag, ein herzlicher Mann ist untrennbar mit der brasilianischen Modalität eines Mannes des Grolls verbunden. Es geht darum, die Hilflosigkeit nicht zu akzeptieren erforderlich in dem die Unpersönlichkeit des Gesetzes den Bürger hervorbringt, der kraft dieser Unpersönlichkeit für die Konstruktion und ihr individuelles und kollektives Schicksal verantwortlich gemacht wird; Dies liegt daran, dass von den Behörden erwartet wird, dass sie den Anforderungen der Liebe gerecht werden und Gerechtigkeit auf der Grundlage affektiver Präferenzen praktizieren. Gerade indem sie sich vor dem Anderen (was im Erwachsenenleben untrennbar mit Instanzen der Macht verbunden ist) als Kind vor beschützenden und liebevollen Eltern darstellt, gibt die brasilianische Gesellschaft so oft die Aufgabe auf, eine republikanische, moderne, erwachsene Ordnung aufzubauen.
Aus der Sicht der Eliten hat Herzlichkeit einen doppelten Vorteil: Indem sie die Unpersönlichkeit des Gesetzes verschleiert, verschleiert sie eine Reihe von Missbräuchen unter dem Deckmantel der Bevorzugung und Verdienste, die im Namen affektiver Präferenzen erlangt werden. Darüber hinaus zähmt die dreiste Ausübung derselben Günstlingswirtschaft die untergeordneten Klassen, die lieber warten, bis sie an der Reihe sind, um Vorteile zu erhalten, als sich auf der Suche nach ihren Rechten zu erheben.
Aus der Sicht der Beherrschten schwächt der herzliche Herrschaftsstil den Impuls, der zur dauerhaften Ausübung der Emanzipation führen sollte. In Brasilien wird die Einhaltung von Gesetzen und Rechten oft unter dem Deckmantel eines besonderen Gefallens verschleiert. In einem öffentlichen Amt umgehend behandelt zu werden, einen Platz im Gesundheitswesen zu erhalten, eine Entschädigung für einen gerechten Zweck zu erhalten, alles scheint in den Augen der Armen, die ihre Rechte nicht kennen, ein Gnadenwerk zu sein, dem ein Mensch zugestimmt hat wohlwollende Autorität. Der herzliche Mann genießt lieber die sekundären Vorteile seiner ausgebeuteten, aber taktvoll ausgenutzten Position, als den Verlust dieser falschen „Privilegien“ durch die Unzufriedenheit eines Chefs oder einer paternalistischen Autorität zu riskieren.
Noch heute wird dieses aus der bäuerlichen Tradition stammende Herrschermodell, in dem die politische Autorität nicht als Vertreter der Interessen der Mehrheit, sondern als Familienvater, autoritär oder Beschützer agiert, in der Gesellschaft verwirrend akzeptiert. der die Gesellschaft infantilisiert und passiv macht und ihre Emanzipation durch das volle Aufblühen republikanischer Institutionen verhindert. Die Big-House-Mentalität ist in den Herrschafts- und Ausbeutungsverhältnissen in vielen Bereichen der brasilianischen Gesellschaft immer noch präsent.
Soziale Ressentiments sind in Brasilien Ausdruck der allgemeinen Frustration über das Scheitern dieser infantilen Machtdelegation. Es ist das Ergebnis von Feigheit – nicht unbedingt moralischer, sondern politischer Art –, die uns dazu bringt, uns von der unvermeidlichen Spannung zurückzuziehen, die die Beziehungen zwischen den Klassen durchdringt, im Gegenzug für die Freude, die uns die sinnliche Art der Körpererforschung und die Verlockung des Gewissens bereitet.
Nennen Sie in diesem Fall diese Beziehungen spät es stellt keinen Groll gegen die Vorzüge der Ersten Welt dar, denen wir uns voller Neid und Bewunderung unterwerfen; Die Anerkennung unserer Rückständigkeit ist eine Möglichkeit, die Distanz zu messen, die uns immer noch von einigen elementaren Errungenschaften der Moderne trennt, die in vielen Ländern seit über einem Jahrhundert in Kraft sind.
Die Wiederherstellung des Bewusstseins für den Ursprung unserer Rückständigkeit, die naturalisiert historisch bedingten sozialen Beziehungen, ist nicht gleichbedeutend mit dem für Erinnerungspathologien charakteristischen Grübeln im Ressentiment. Es ist Arbeit gegen die durch Verdrängung hervorgerufene Wiederholung. Die Unterdrückung der Herkunft führt nicht nur dazu, dass unser Selbstwertgefühl aufgrund des fehlenden starken Gefühls der nationalen Identität sinkt. Es ermöglicht die unbewusste Aufrechterhaltung unserer Krankheiten. Die Anerkennung des Ursprungs ist auch eine Voraussetzung für jede Veränderung im Verlauf der Geschichte eines Landes. Nur die Anerkennung der Geschichte kann verhindern, dass wir dazu verurteilt werden, sie zu wiederholen. Hannah Arendt greift in ihrer Reflexion über die emanzipatorische Bedeutung der Kenntnis der Tradition auf Tocquevilles Ausdruck zurück: Wenn die Vergangenheit kein Licht auf die Zukunft wirft, werden wir dazu verdammt sein, mitten in der Dunkelheit zu wandeln.[VIII]
Die Macht des Vaters oder der Versammlung der Brüder
Es fehlt nicht Vater, Tradition, Zugehörigkeit zur brasilianischen Gesellschaft; Es fehlt die Anerkennung dieser ausgelöschten Zugehörigkeit, des im Namen der Identifikation mit einem idealisierten Anderen, der unserer Geschichte fremd ist, verworfenen Ursprungs. Es mangelt an Anerkennung unseres politischen und kulturellen Erbes – notwendig, aber nicht ausreichend für die Emanzipation der brasilianischen Gesellschaft.
aber kein Name des Vaters erhält sich durch die vertikale Weitergabe von Erbe und Tradition. Es sind die Kinder, die den tyrannischen Vater eliminieren und als Subjekte auftauchen und die symbolische Darstellung des Vaters einführen, die Unterstützung des Gesetzes, das ein Zusammenleben im Namen eines Gemeinwohls ermöglicht. Was der brasilianischen Gesellschaft fehlt, ist nicht mehr der Vater eines Plantagenbesitzers oder eines messianischen Führers in einer Autoritätsposition, sondern die Anerkennung des republikanischen Handelns durch horizontale Formationen, die ich metaphorisch als brüderlich bezeichnen würde.[Ix]
Wenn Ressentiments eines der Symptome für das Scheitern des egalitären Projekts moderner Demokratien ist, erfolgt seine Heilung nicht durch den Appell an das Wohlwollen des Staates (des Vaters), sondern durch die Stärkung der horizontalen Bindungen zwischen den Bürgern (Brüdern). das Land nicht nur zu einer Demokratie, sondern vor allem zu einer Republik machen. Was im republikanischen Brasilien fehlte, war nicht ein Vater/Gründer, dessen Image unser Selbstwertgefühl stärken konnte, sondern die Schaffung von Mechanismen zur Eingliederung alle sozialen Schichten zum Leben der neu ausgerufenen Republik.
Heloísa Starling betont das imaginäre Gegenstück zu diesem prekären politischen Projekt: „Es fehlte die Bildung des republikanischen Fundaments des Volkes, das heißt, es wurde in der brasilianischen Bevölkerung nicht die Existenz von Männern anerkannt, die durch das Gesetz geeint und fähig sind, daran teilzuhaben.“ auf eine bestimmte Art. Vorstellung das ermöglicht es ihnen, die Grenzen des privaten und häuslichen Lebens zu überwinden und bestimmte Gefühle, Werte, Prinzipien und Normen für die Gestaltung ihres eigenen Schicksals als gemeinsam darzustellen.“[X].
Der gescheiterte Republikanismus, auf den Starling verweist, spiegelt sich auch in den Produkten der „Imagination“ wider, den literarischen und künstlerischen Werken, die die Gesellschaft vor sich selbst darstellen. In diesem Sinne ist der von Freyre und Darcy vorgeschlagene Vorschlag, unsere kulturelle Identität durch die Rettung des kolonialen Erbes zu festigen, überhaupt nicht zielführend. Einerseits reicht es nicht mehr aus, das identifizierende Feld zu bilden, das das heutige Brasilien vor sich darstellen kann. Brasilien hat sich im Guten wie im Schlechten von einer Sklavenkolonie in eine kapitalistische Demokratie verwandelt, ungleich, aber immer noch modern, immer einem Ideal der Ersten Welt verpflichtet, das in der Dynamik des internationalen Szenarios eindeutig außerhalb unserer Reichweite liegt.
Es ist diese ungleich modernisierte Nation, der es an Identität mangelt. Das Scheitern des emanzipatorischen Projekts der brasilianischen Gesellschaft und die Betonung des Ökonomischen über dem Politischen, die uns an die Bedingungen des internationalen Finanzmarkts binden und die Schaffung nationaler Alternativen verhindern, machen es für die Brasilianer noch schwieriger, das zu erkennen, was sie ausmacht ihr Land. Die Frage: „Welches Land ist das?“[Xi] Es kommt immer wieder vor, in Reden der Opposition, in Schlagzeilen in Zeitungen, in Gesprächen in Kneipen. Wer sind wir, wenn wir nicht der Andere sind, der Fremde, mit dem wir uns identifizieren möchten?
„Dieses Land ist nicht ernst“, lautet die Antwort des Ressentiments und wiederholt damit noch einmal den Kommentar eines Anderen.[Xii] Wir sind der Abschaum, der Müll, ein gescheitertes Projekt. Wir verpassten den Entwicklungsschub und lebten auf der Jagd nach Verlusten. Wenn die verärgerte Reaktion den vermeintlich verächtlichen Blick des Anderen auf unsere Übel wiederholt, versucht die Verleugnung des Grolls, Brasilien aufzuwerten, indem sie sich dem unterwirft, was der Ausländer von uns erwartet. Die von Gilberto Freire vorgeschlagene Rettung des kolonialen Erbes stellt eine regressive Lösung dar, die den tatsächlichen Bedingungen des Problems nicht gerecht wird. Heute scheint sich die vom Fernsehen orchestrierte brasilianische Gesellschaft genau in dem Stereotyp wiederzuerkennen, das sich aus dem schwarzen und indigenen Erbe gebildet hat und sich in der Fantasie des Landes des Karnevals, der Batucada, der Mulattinnen und der „Macumba-für-Touristen“ niederschlägt von Nelson Rodrigues, der uns in den Augen von Ausländern identifiziert.
Entweder beschweren wir uns über mangelnde Anerkennung und sind immer einer „ersten Welt“ verpflichtet, die wir nie erreichen werden – wie die Klage des Zeitungslesers, die im Epigraph dieses Kapitels zitiert wird – oder wir installieren uns in einer anerkannten „nationalen Identität“. In den Augen des Anderen reduzieren wir unsere kulturelle Vielfalt auf das Samba-Sex-Fußball-Dreieck und wieder ärgern wir uns über die Tatsache, dass diese vermeintliche Identität auf der Fortsetzung der Knechtschaft des Inders und des Sklaven in Bezug auf die Anforderungen und Launen verankert ist des weißen Mannes.
In diesem Sinne stellten die Vorschläge der Anthropofagia und vierzig Jahre später der Tropicália humorvolle und gewagte Versuche dar, Ressentiments durch die Einbeziehung des Ursprungs zu überwinden, ohne sich der Apologie der Rückständigkeit anzuschließen. Wenn die reiche kulturelle Vielfalt Brasiliens keinen Synthesevorschlag befürwortet, versuchten Anthropophagie und Tropicália durch Satire (die sich ursprünglich auf die Idee bezieht) zu erreichen Sättigung) die Tafel unserer Widersprüche.
Auch in der Politik begünstigt die paternalistisch-populistische Herrschaftstradition, mit der wir die Lücke eines idealen Vaters zu füllen versuchen, die Bedingungen für Ressentiments. Bis ich dieses Kapitel schreibe, scheint es, dass die brasilianische Gesellschaft den Wunsch nach Knechtschaft (und Schutz) nicht überwunden hat, der uns dazu bringt, jeden neuen politischen Führer von einem Sprecher für aufkommende Wünsche und Ansprüche in einen neuen Vater der Armen zu verwandeln sicheres Geleit, um im Stil herzlicher Herrschaft zu herrschen, mit dem wir vertraut sind.
Es ist, als hätte die republikanische Tradition, die in Europa und Amerika bereits fast drei Jahrhunderte währt, hier nie ihre Wurzeln geschlagen; als hätte die brasilianische Gesellschaft ihre Rolle als Akteurin der von ihr selbst geforderten Transformationen nie verstanden, die ihr nicht als legitime Eroberungen, sondern als Beweis väterlicher Liebe seitens des autoritären Staates kommen, dessen Herrscher sich oft als vertraut präsentieren, affektiv, beschützerisch – oder jähzornig, wenn der Wind dagegen weht. Die Tradition des herzlichen Mannes, die unser politisches Leben durchdringt, demoralisiert demokratische Institutionen und erzeugt Unmut in der Gesellschaft. Es oszilliert zwischen passivem Warten auf die Erfüllung der Versprechen des gütigen „Vaters“, Ernüchterung und sterilen Klagen.
Nun liegt der Ursprung des Ressentiments genau in der Kluft zwischen den Subjekten und ihrer Handlungsmacht. In diesem Sinne prädisponiert die Enttäuschung über nicht erfüllte Versprechen nicht zum Handeln; Es bringt eine Armee passiver Beschwerdeführer hervor, die bereit sind, sich (wieder) den schlimmsten Konservativen anzuschließen, als eine Form der bitteren und unfruchtbaren Reaktion, beladen mit dem Wunsch nach Rache.
Ressentiments sind die Kehrseite der Politik. Es ist die Frucht der Kombination aus unerfüllten Versprechen und der dadurch geförderten Passivität. Die Verärgerten in der Politik sind diejenigen, die ihren Status als Akteure des gesellschaftlichen Wandels aufgegeben haben, um auf im Voraus garantierte Rechte und Vorteile zu warten. Auf diese Weise werden die Ressentiments durch Bevormundung verschärft, wobei das Recht auf Chancengleichheit nicht mit den Errungenschaften von Volkskämpfen, sondern mit dem guten Willen eines liebevollen Herrschers verbunden ist. Deshalb ist Ressentiments nicht, wie es scheinen mag, der erste Schritt zu einer wirksamen Wende im Machtspiel. Die Passivität der nachtragenden Haltung erlaubt es den Menschen nicht, sich als Agenten des Machtspiels wahrzunehmen, das ihr Leben bestimmt. Ressentiments sind der Grund für Zuneigungen reaktiv, von imaginärer und aufgeschobener Rache, von der Erinnerung, die nur dazu dient, eine sich wiederholende und sterile Beschwerde aufrechtzuerhalten.
Wenn Ressentiment das Gegenteil von Politik ist, kann es nur durch die Wiederaufnahme der radikalen Bedeutung politischen Handelns geheilt werden. Der politische Akt birgt immer die Gefahr einer Destabilisierung der Ordnung. Im Gegensatz zur ärgerlichen Resignation, der unterwürfigen Revolte des Ressentiments, entsteht sie aus der Wette auf die Möglichkeit, die strukturellen Bedingungen, die ihrem Ursprung zugrunde liegen, zu verändern.
*Maria Rita Kehl ist Psychoanalytikerin, Journalistin und Autorin. Autor, unter anderem von Verschiebungen des Weiblichen: Die Freudsche Frau im Übergang zur Moderne (Boitempo).
Referenz
Maria Rita Kehl. Ressentiment. 3. Auflage. Sao Paulo, Boitempo, 2020.
Aufzeichnungen
[I] – Stella Bresciani, „Unvollendete Identitäten im Brasilien des XNUMX. Jahrhunderts – Grundlagen eines Gemeinplatzes“ in: Erinnerung und… (zit.), S. 403-429.
[Ii] – Die Beständigkeit eines archaischen Wirtschaftsmodells, durchdrungen von Überresten und Lastern der Sklaverei, verbunden mit der Gentrifizierung von Bräuchen und der Identifikation mit europäischen Modellen, analysierte Roberto Schwarz in dem berühmten Aufsatz „Ideias out of place“ aus dem Jahr 1976.
[Iii] – Sergio Buarque de Holanda, Wurzeln Brasiliens (1936). São Paulo, Companhia das Letras, 1998, S. 160.
[IV] – Das Gleiche, S. 81.
[V] – Das Gleiche, S. 82.
[Vi] – Das Gleiche, S. 87.
[Vii] – Das Gleiche, S. 141.
[VIII] – Alexis de Tocqueville, im letzten Kapitel von Demokratie in Amerika: „Von dem Moment an, als die Vergangenheit aufhörte, ihr Licht auf die Zukunft zu werfen, wandert der Geist des Menschen im Dunkeln.“
[Ix] – Diesen Vorschlag habe ich im Text „A phratria orfã“ in: Kehl (org.) besser bearbeitet. Brüderliche Funktion. Rio de Janeiro: Relume-Dumara, 2000.
[X] – Heloísa Maria Murgel Starling, „Die Republik und der Vorort – literarische Fantasie und Republikanismus in Brasilien“ in: Cardoso (cit) Rückkehr zum Republikanismus, S. 179.
[Xi] – Francelino Pereira.
[Xii] – General De Gaulle.
