von ELI ZARETKSY*
Als ob sie beweisen wollte, dass das Verdrängte zurückkehrt, ist die Politik in die vermeintlich unpolitische Welt der amerikanischen Psychoanalyse eingebrochen
Als ob sie beweisen wollte, dass das Verdrängte zurückkehrt, ist die Politik in die vermeintlich unpolitische Welt der amerikanischen Psychoanalyse eingebrochen. Eine Interessenvertretung, Schwarze Psychoanalytiker sprechen und eine Dokumentation, Psychoanalyse in El Barrio, versuchen, die Rassen- und Klassenvorurteile dieser Disziplin, Analyse, zu korrigieren. unbehagen, ein beliebter psychoanalytischer Dienst, ist in eine hitzige Debatte darüber verwickelt, ob es notwendig ist, das Geschlecht, die Rasse, die ethnische Zugehörigkeit und die sexuelle Orientierung des Analytikers denen des Patienten zuzuordnen.
Die American Psychoanalytic Association (APsaA) selbst wurde von politischen Beschuldigungen, Säuberungen, Entlassungen und Denunziationen erschüttert. Auslöser dafür war ein Artikel von Donald Moss, der in der Verbandszeitung veröffentlicht wurde. In der Zusammenfassung heißt es: „Weißheit ist ein Zustand, der zuerst erworben wird und sich, sobald er erworben ist, zu einem bösartigen Zustand entwickelt, ähnlich dem Parasitismus; Nun sind „weiße“ Menschen besonders anfällig für Infektionen. Der Zustand ist grundlegend und erzeugt charakteristische Seinsweisen im Körper, im Geist und in der Welt. Parasitäres Weiß macht den Appetit seiner Wirte unersättlich, unersättlich und pervers.“
Die Reaktionen auf den Artikel waren sehr unterschiedlich. Einige betrachteten es als eine wertvolle Erweiterung der psychoanalytischen Theorie, während andere glaubten, es vernachlässige wichtige Determinanten der Rassisierung, wie Deindustrialisierung, Gewerkschaftsdiskriminierung und Ungleichheiten auf dem Wohnungsmarkt.
Als Reaktion auf die Kontroverse wurde ein internes Gremium, die Holmes-Kommission, ernannt, um „den in APsaA verankerten systemischen Rassismus und seine zugrunde liegenden Determinanten zu untersuchen und Lösungen für alle Aspekte des identifizierten Rassismus anzubieten“. Zu den Auswirkungen gehörte, dass eine Debatte über Antisemitismus durch die Einladung eines umstrittenen libanesischen Therapeuten zu einem Gespräch mit den Mitgliedern der Vereinigung ausgelöst wurde, was zum Rücktritt ihres Präsidenten Kerry Sulkowicz führte.
Diese Entwicklungen sind für sich genommen bemerkenswert, werfen aber auch umfassendere Fragen zum Verhältnis zwischen Psychoanalyse und Politik auf. Worin diese überraschende Politisierung der zeitgenössischen Psychoanalyse besteht und inwieweit sie dem liberalen Identitarismus entspricht, der manchmal als „Wachheit“ bezeichnet wird. In der breiteren Kultur herrscht diese Strömung vor, die systematische Fehler wie Rassismus so ansieht, als ob sie von der individuellen Psyche ausgehen würden. Die Anrechnung ähnelt dem Sündenmodell. Nun ist dieser Trend eine traurige Abweichung von einer Denkrichtung, die eine echte Alternative zum Moralismus darstellte.
Allerdings sind die Risiken größer als die Psychoanalyse selbst. Sie betreffen die Perspektiven einer Linken des XNUMX. Jahrhunderts, die eine nicht-reduktionistische Konzeption der Beziehungen zwischen der sozialen Welt und der individuellen Psychologie annehmen kann. In den letzten Jahren kam es auch in der amerikanischen Linken zu einem gewissen Wiederaufleben des psychoanalytischen Denkens.
Sam Adler-Bell, Podcast-Co-Moderator Kenne deinen FeindEr führt dies auf die Niederlage von Bernie Sanders zurück. „Es gibt eine Wendung nach innen“, mutmaßt er: „Vielleicht gibt uns diese rein materialistische Analyse der Motivationen der Menschen nicht das, was wir brauchen, um diesen Moment zu verstehen.“ Ein neues Magazin, Parapraxisbeschreibt sich selbst als „psychoanalytisch orientierte Ergänzung zur radikalen Kritik und zum historischen Materialismus“ und verspricht, „die psychosoziale Dimension unseres Lebens“ zu entdecken.
Um über diese Frage nachzudenken, müssen wir die miteinander verflochtenen Geschichten von Sozialismus, Feminismus und Psychoanalyse betrachten. Der zentrale Beitrag des Sozialismus war die Idee, dass Demokratie und individuelle Freiheit nicht ohne eine sinnvolle Bekämpfung des Kapitalismus erreicht werden könnten. Durch die Entwurzelung der Bauernschaft und die Zusammenführung der Arbeiter in den Städten schuf die Industrialisierung den Grundstein für eine revolutionäre Bewegung. Weniger häufig wird beobachtet, dass derselbe Prozess die Familie veränderte.
Zuvor war die Familie der wichtigste Produktions- und Reproduktionsort in der Gesellschaft. Deshalb wurzelte dort das Identitätsgefühl des Einzelnen, nämlich an der Stelle von Arbeit und Familie. Der Industriekapitalismus trennte bezahlte Arbeit von Hausarbeit. Die Konsequenzen waren zweifach.
Erstens trug die Trennung zur Entstehung einer neuen Geschlechterordnung im aufstrebenden Bürgertum bei, die auf dem Kult der wahren Weiblichkeit basierte. Mit anderen Worten: Das Leiden der Frauen verlieh ihnen moralische Autorität. Zweitens trug die Trennung dazu bei, die Bindungen zu lockern, die Menschen beiderlei Geschlechts an ihren Platz in der Familie banden, und ließ die Idee eines persönlichen Lebens entstehen – einer Identität, die sich von ihrem Platz in der Familie, der Gesellschaft und der sozialen Arbeitsteilung unterscheidet .
Das Verständnis, dass die moderne kapitalistische Gesellschaft nicht nur auf dem Aufstieg der Industrie, sondern auch auf dem Rückzug der Produktion aus der Familie basiert, hilft, die Beiträge und blinden Flecken dieser drei emanzipatorischen Strömungen zu klären. Sozialisten neigten dazu, Kultur und Psychologie auf die Ökonomie zu reduzieren. Sie konzentrierten sich auf die politische Ökonomie und verließen Familie und Privatleben, um sich der Psychoanalyse und dem Feminismus zuzuwenden. Psychoanalyse und Feminismus wiederum konzentrierten sich auf die Familie und vernachlässigten ihre Beziehung zur kapitalistischen Wirtschaft. In den 1960er Jahren herrschte in der Linken die Ansicht vor, dass die Psychoanalyse unpolitisch oder „individualistisch“ sei.
Aber in Wirklichkeit war es auf andere Weise politisch, denn es konzentrierte sich nicht auf Kapital versus Arbeit, sondern vielmehr auf die Freiheit des Einzelnen von verinnerlichten Formen der Autorität, einschließlich derjenigen, auf die demokratische Revolutionen abzielen, wie etwa Tradition, Herrenverhältnisse oder Dienerverhältnisse und die Kirche, die Freud alle lose als väterliches Gesetz miteinander verknüpfte.
Im Laufe der Zeit, insbesondere in den 1960er Jahren, richteten diejenigen, die von der Psychoanalyse beeinflusst waren, ihre Aufmerksamkeit auf andere Formen verinnerlichter Autorität, insbesondere Rassismus und Sexismus, sowie auf Formen der Scham und Schuld, die spezifisch für den Kapitalismus sind, und auf die Achtung vor vermeintlich wissenschaftlichem Wissen doxa und natürlich Respekt vor der Psychoanalyse selbst.
Im Allgemeinen konfrontierte die Psychoanalyse Institutionen nicht direkt, sondern wirkte vielmehr indirekt über deren Auswirkungen auf Individuen. Es spiegelte somit die neue Erfahrung des persönlichen Lebens wider, die Freud in der Theorie des Unbewussten voraussetzte. Nach dieser Theorie werden die Ideen oder Reize, die das Individuum aus der Gesellschaft oder Kultur erreicht, nicht direkt registriert, sondern intern aufgelöst und neu konstituiert, um ihnen persönliche, sogar eigentümliche Bedeutungen zu verleihen.
Infolgedessen wurde das Innenleben moderner Männer und Frauen durch Symbole und Erzählungen organisiert, die persönlich oder sogar eigenwillig geworden sind; Das Seelenleben konnte interpretiert, aber nicht wieder in ein zuvor bestehendes Ganzes integriert werden. Aus dieser Sicht werden die Rasse, das Geschlecht oder die Nationalität einer Person nicht einfach auf ihre intrapsychische Welt übertragen, sondern durch die Zufälligkeiten ihres persönlichen Lebens gebrochen. Dies bedeutete, dass die Politik im Hinblick auf ihre Bedeutung für den einzelnen Patienten in die Praxis eintrat – und nicht im Dienste einer politischen Agenda. Weit davon entfernt, durch irgendwelche politischen Ideen definiert zu werden, war die psychoanalytische Praxis offen, nicht utilitaristisch und unvorhersehbar.
Mehrere Jahrzehnte lang wurde der potenzielle Beitrag der Psychoanalyse zur radikalen Politik nicht allgemein gewürdigt. Ein Grund dafür ist, dass die Psychoanalyse nicht auf eine identifizierbare soziologische Gruppe wie die Arbeiterklasse ausgerichtet war, sondern vielmehr auf historisch spezifische neue Möglichkeiten der persönlichen Emanzipation, die der Kapitalismus versprochen, aber nicht umgesetzt hat. Die Grenzen der psychoanalytischen Politik spiegelten auch den psychischen oder kulturellen Reduktionismus wider, der in der Trennung zwischen Familie und Wirtschaft verankert ist.
Diese Trennung führte zu neuen Denkweisen über Geschichte und Politik, die sich auf die Rolle der Psychologie beim Verständnis sowohl von Einzelpersonen als auch von Gruppen oder Massen konzentrierten, aber diese wurden tendenziell für sich genommen und nicht als Teil einer umfassenderen Gesellschaftstheorie diskutiert. Es ist daher kein Zufall, dass die Aufstände der 1960er Jahre – in denen Frauen und persönliche Lebensfragen im Mittelpunkt standen – eine grundlegende Rolle bei der Neudefinition der Politik der Psychoanalyse spielten.
Dieser Wandel begann mit schwarzen Intellektuellen, die sich der Psychoanalyse zuwandten, um die persönlichen Kosten des Rassismus aufzuklären. Der Soziologe Horace Cayton schrieb in seiner Beschreibung seiner eigenen Psychoanalyse, dass er, obwohl er zunächst davon ausging, dass Rasse ein „Teil der Sache“ sei, eine Rationalisierung persönlicher Unzulänglichkeit, schließlich zu der Erkenntnis gelangte, dass Rasse „den Kern meiner Persönlichkeit berührt“. , „den zentralen Brennpunkt meiner Unsicherheit gebildet zu haben“. „Ich muss von der Milch meiner Mutter betrunken gewesen sein“, fügte er hinzu.
Richard Wright, der tief von der Psychoanalyse geprägt war, erklärte: „Was unsere emotionale Stärke berücksichtigte, waren unsere negativen Verwirrungen, unsere Fluchten, unsere Ängste, unsere Raserei unter Druck.“ Fanon, ein Freudianischer Psychiater, schrieb: „Ich wurde von Trommeln, Kannibalismus, geistiger Behinderung, Fetischismus, Rassenfehlern angegriffen … Ich wandte mich von meiner eigenen Gegenwart ab … Was könnte es anderes für mich sein als eine Amputation, eine Exzision, eine Blutung …“ am ganzen Körper mit schwarzem Blut bespritzt? Ich heirate weiße Kultur, weiße Schönheit, weißes Weiß.“
Solche Arbeiten waren nie dazu gedacht, die Analysen der Segregation und des Plantagensystems zu ersetzen, sondern sie vielmehr zu ergänzen, zu vertiefen und zu komplizieren. Das Ergebnis war der Freudo-Marxismus, eine Denkrichtung, in der sowohl die Individualpsychologie als auch die Gesellschaftstheorie ihren Platz erhielten. Weitere Bemühungen, dieses Gleichgewicht zu erreichen, waren die Neuinterpretation der Reformation (Erik Erickson, Norman O. Brown, Erich Fromm) und Arbeiten zur Massengesellschaft und -kultur (Wilhelm Reich, Theodor Adorno, Christopher Lasch, Richard Hofstadter, Herbert Marcuse).
Die Bemühungen der 1960er Jahre, ein nichtreduktionistisches Verständnis der Beziehungen zwischen dem Sozialen und dem Psychischen zu entwickeln, wurden zunichte gemacht. Obwohl der Kult der wahren Weiblichkeit schon lange tot war, blieben viele Frauen zwischen zwei unterschiedlichen Herangehensweisen an die Familie hin- und hergerissen: Erstens, weil die Familie und die persönlichen Beziehungen im Allgemeinen die besondere – und moralische – Domäne der Frauen waren; aus einem zweiten Grund, denn sexuelle und persönliche Emanzipation erforderte Freiheit von der Familie. Das Ergebnis war eine tiefgreifende Ambivalenz gegenüber der Psychoanalyse, die mindestens ebenso viele einstellungsbildende Konsequenzen hatte wie der sehr reale Sexismus amerikanischer Psychoanalytiker.
Was gewann, war der offene Ausdruck der Feministinnen über das Ausmaß des Leidens der Frauen und das tiefe Gefühl der Ungerechtigkeit einer von Männern dominierten Gesellschaft. Das Ergebnis war, dass die Ambivalenz negativ aufgelöst wurde. Diese Resolution diente als Grundlage für zwei Bücher, die 1970 die Geburtsstunde des Feminismus der zweiten Welle einläuteten: Sexuelle Politik, von Kate Millett, und Dialektik des Sex, von Shulamith Firestone.
Für Millett war Freud der Anführer einer Konterrevolution gegen den Feminismus, die unter dem Banner des Penisneids geführt wurde. Firestone definierte den Penisneid neu als Machtneid und ersetzte die Vorstellung von Marx und Engels von einer Dialektik der Klasse durch eine Dialektik des Geschlechts, wonach die Dominanz der Männer über Frauen und Kinder die treibende Kraft der Geschichte sei. Beide Bücher versuchten, die Psychoanalyse durch den Feminismus zu ersetzen. Gayle Rubin nannte die Psychoanalyse „Feminismus Manqué".
Psychoanalyse und Feminismus (1974) von Juliet Mitchell markierte einen neuen Wendepunkt in der Begegnung zwischen Feminismus und Psychoanalyse. Juliet Mitchell war eine Sozialistin – und Herausgeberin des NLR – beeinflusst von Fanon und der existenziellen Psychoanalyse von David Cooper und Richard D. Laing. Die Frage, die sie beschäftigte, war, wie Frauen in ihren „Köpfen und Herzen eine Selbstdefinition leben, die im Grunde eine Definition von Unterdrückung ist“.
Im Jahr 2017 erinnerte sie sich: Meine Faszination für die rabiate Anti-Freud-Haltung der frühen amerikanischen Feministinnen in der zweiten Hälfte der 1960er Jahre veranlasste mich, in die Bibliothek des British Museum zu gehen, um Freuds fünf Artikel über Frauen zu lesen. Stattdessen las ich ununterbrochen die XNUMX Bände seines ins Englische übersetzten Werks. Das Buch Psychoanalyse und Feminismus war das Ergebnis. Ich hatte gefunden, was ich wollte – irgendwie war es möglich, über das Thema Frauenunterdrückung nachzudenken.
In ihrem Buch kritisierte sie den Feminismus der zweiten Welle, weil er „das geistige Leben losgeworden“ sei. Ihnen gegenüber beklagte sie: „Bei allem, was tatsächlich passiert, herrscht keine andere Art von Realität vor als die soziale Realität.“
In den späten Siebzigern und Achtzigern wurden einige Feministinnen, Schwule und in geringerem Maße auch Farbige psychiatrische Analytikerinnen, Therapeutinnen oder Sozialarbeiterinnen. Allerdings schlossen sie sich größtenteils nicht Mitchells Rückkehr zu Freud an. Stattdessen verwandelten sie die Psychoanalyse in das sogenannte relationale Paradigma, das sich nicht auf das individuelle Unbewusste, sondern auf zwischenmenschliche Beziehungen konzentrierte. Basierend auf dem berühmten Umfrage Winnicotts „Es gibt kein Baby“ – das heißt, die Mutter ist immer anwesend – wurde die relationale Psychoanalyse zu einer engagierten Formation, die ein mutterzentriertes Paradigma, praktische Selbstbeobachtung und einen neuen Verhaltenskodex kombinierte.
Feministinnen, die die Psychoanalyse übernahmen, ersetzten „Sex“ durch „Geschlecht“ und verwarfen damit die psychoanalytische Motivationstheorie, ohne eine andere an ihre Stelle zu setzen. Melanie Kleins Theorie der unbewussten Objektbeziehungen, die größtenteils, wenn auch nicht ganz, mit Freud übereinstimmt, wurde fälschlicherweise als zwischenmenschlich oder relational dargestellt. Nancy Chodorow und Jessica Benjamin legten Wert auf Geschlechterunterschiede und idealisierten die Einstimmung sowie andere zwischenmenschliche Fähigkeiten von Frauen. Für andere verschwand das Unbewusste in einer Phänomenologie intimer Beziehungen wie Flirten, Küssen, Kitzeln und Langeweile oder in einer Mikrosoziologie von Beleidigungen und Verletzungen.
Die relationale Wende ersetzte das Unbewusste durch eine ethische Theorie zwischenmenschlicher Beziehungen. Dies trug zu dem bei, was heute als „Wachheit" (Erwachen). Was ohne eine Theorie des Unbewussten geschieht, ist Projektion. Alles Böse und alles Falsche wird als von außen kommend angesehen. Die Penisneid-Theorie war unangenehm, verletzend und sogar falsch, aber ihre Struktur beinhaltete den Versuch zu klären, warum Frauen ihre Aggression gegen sich selbst mobilisierten.
Wenn Individuen nicht einmal die Vorstellung vom intrapsychischen Leben haben, geschweige denn den Zugang dazu, werden sie ihre Aggression und andere „schlechte“ Gefühle nach außen projizieren, was das Bedürfnis nach Warnungen und moralischen Urteilen erzeugt, die neben Bildern und Gemälden angebracht werden. Dekane und Direktoren spielen die Rolle von Polizisten und entsprechen damit einer Definition der Universität – und der Neuen Linken – als Ort der Vergewaltigungskultur.
Diese Vorstellung, dass Aggression von außen kommt, passt sehr gut zum liberalen und marktwirtschaftlichen Paradigma, das auf einem Gleichgewichtsmodell basiert und leugnet, dass es im Marktsystem eine inhärente Aggressivität gibt und dass alle Probleme folglich von außen kommen müssen – sie muss vom Staat, von Monopolen oder sogar von China gekommen sein. Die Leugnung von Aggression führt zum Moralismus, der auf der Idee basiert – die aus dem Kult der wahren Weiblichkeit stammt –, dass Viktimisierung moralische Autorität verleiht. Hier zeigt sich die an sich fragwürdige Struktur des Kapitalismus im Bereich der Moral.
Die Forderung nach Anerkennung kann als politisches Gegenstück zum relationalen Turn gelesen werden. Die überwiegend negative Reaktion von Feministinnen auf Kultur des Narzissmus (1979) von Christopher Lasch signalisierte den Triumph einer neu geschaffenen Hegelschen „Anerkennungstheorie“ über die Freudsche Selbstreflexion. Christopher Lasch sah in diesem Buch die Forderung nach Anerkennung als Symptom einer auf Aufmerksamkeit basierenden Gesellschaft, in der Prozesse der Spiegelung und Idealisierung vorherrschten.
Für seine feministischen Kritiker war er jedoch ein Verfechter eines überholten Ideals der Autonomie sowie „männlich“ – und das war alles. Allerdings reagierte Jürgen Habermas nicht auf den Feminismus, sondern auf das deutsche Trauma der Nazi-Jahre und lehnte die Versuche von Adorno und Horkheimer ab, Freud und Marx zugunsten eines Paradigmas zu kombinieren, das auf Intersubjektivität, demokratischem Dialog und kommunikativem Handeln basiert und im Pragmatismus und in der amerikanischen Gesellschaft verwurzelt ist Psychologie. Diese Strömungen wurden mit dem Feminismus von Axel Honneth in Verbindung gebracht, der argumentierte, dass die Forderung nach Anerkennung im Hegelschen Sinne von Anerkennung, ist der Hauptschlüssel zur Gerechtigkeit. Das Ergebnis war ein neuer Begriff der „kritischen Theorie“, der den Freudo-Marxismus ersetzte: Winnicott ersetzte Freud und Talcott Parsons ersetzte Marx.
Kehren wir nun zu unseren Wurzeln im XNUMX. Jahrhundert zurück, als der Rückzug der Produktion aus der Familie die moderne Forderung nach persönlicher Freiheit hervorbrachte, verstanden als etwas jenseits der Ökonomie. Sicherlich wäre Marx, der alles las und die Werke nichtsozialistischer Denker wie Charles Darwin und Lewis Henry Morgan sowie Monarchisten wie Honoré de Balzac begrüßte, unter anderem von Freud, Fanon und Mitchell fasziniert gewesen.
Wenn wir aus dem Postkolonialismus etwas über die Nation lernen, müssen wir die Familie im Sinne einer kombinierten und ungleichen Entwicklung betrachten. Durch die Einbeziehung der rückständigsten Elemente der Gesellschaft sowie der visionärsten Möglichkeiten in diese Institution wird Familienpolitik zum Treibstoff.
Die erzwungene Trennung zwischen Formen persönlicher Emanzipation wie Frauenbefreiung, Antirassismus und Identitätspolitik einerseits und Sozialismus andererseits erfolgte in den 1960er Jahren, als die drei emanzipatorischen Strömungen – Sozialismus, Feminismus und Psychoanalyse – waren näher dran, zusammenzukommen.
Die Alternative zum Alarmzustand ist schließlich nicht die abstrakte und liberale Trennung zwischen dem Individuum und dem Politischen, sondern die Interdependenz zwischen dem Individuum und dem Kollektiv. Alle Menschen haben grundlegende materielle und soziale Bedürfnisse, die nur gemeinsam befriedigt werden können. Das ist es, was Sozialisten historisch verstanden haben. Aber individuelle Bedürfnisse lassen sich nicht auf das Kollektiv reduzieren; Sie liegen auch in der Psyche, bei persönlichen psychischen Problemen. Daher die Logik hinter der Idee, dass die Psychoanalyse etwas sein sollte, das den Sozialismus ergänzt.
Eine wiederbelebte Psychoanalyse, angetrieben durch die Wiederentdeckung des persönlichen Charakters des Unbewussten, würde unsere Erkundungen der menschlichen Freiheit erheblich vertiefen – in der Psychotherapie, in den Künsten und im öffentlichen Diskurs. Sie wäre eine natürliche Verbündete einer wiederbelebten sozialistischen Politik. Allerdings gibt es auch im Sozialismus immer Raum für moralische Reformen – nicht jedoch innerhalb der Psychoanalyse.
*Eli Zaretsky ist Professor für Geschichte an der New School for Social Research. Autor, unter anderem von Geheimnisse der Seele: Eine soziale und kulturelle Geschichte der Psychoanalyse (Vintage).
Tradução: Eleuterio FS Prado.
Ursprünglich veröffentlicht am Blog Seitenwagen da Neuer linker Rückblick.
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