von JONATHAN VON FRANKREICH PEREIRA*
Der Vormarsch des Neoliberalismus hat die Bildung der Marktlogik unterworfen. Bildung ist zu einer Bedrohung geworden. Die Verachtung des Wissens und die Verfolgung der Lehrenden gehen damit Hand in Hand.
Die „neue“ Wahl Donald Trumps im November 2024 und seine Amtseinführung im Januar 2025, die unter anderem durch die Massenabschiebung von Einwanderern gekennzeichnet waren, brachten die Neue Rechte und ihre Verleugnungspraktiken wieder in den Vordergrund. Dieser Begriff wird mittlerweile so häufig verwendet, dass er manchmal abgedroschen wirkt. Wer es also einsetzt – insbesondere in der Ringen Wer sich an digitalen Debatten beteiligt, läuft Gefahr, als bloßer „Canceller“ unter vielen anderen angesehen zu werden, der eine ideologische oder theoretische Meinungsverschiedenheit mit dem Etikett „Leugner“ disqualifiziert. Dies geschieht sogar dann, wenn das Phänomen von Wissenschaftlern weiterhin aus verschiedenen Perspektiven analysiert wird.
In der Sozialpsychologie verbindet Kahan (2013) den Leugnungswahn mit Mechanismen wie dem Bestätigungsfehler, der bereits bestehende Überzeugungen verstärkt, und der kognitiven Dissonanz, die das durch widersprüchliche Ideen hervorgerufene Unbehagen beschreibt. Untersuchungen der Neurowissenschaften zeigen, dass das menschliche Gehirn dazu neigt, Informationen zu widerstehen, die frühere politische und ideologische Überzeugungen in Frage stellen (Kaplan et al., 2016). In der Soziologie werden Polarisierung und die Rolle sozialer Netzwerke als Verstärker antiwissenschaftlicher Narrative hervorgehoben, die Informationsblasen verstärken und Widerstand gegen den wissenschaftlichen Konsens erzeugen (Oreskes et al., 2010). Kurz gesagt zeigen diese Studien, dass Menschen dazu neigen, nicht das zu glauben, was bewiesen ist, sondern das, was sie bereits denken – oder einfach das, was sie glauben möchten.
Die Wissenschaftsleugnung geht jedoch noch weiter. Man kann es als bewusste Ablehnung beweisbasierter Studien verstehen, die weniger aus Unwissenheit als vielmehr aus dem Wunsch heraus entsteht, fachspezifisches Wissen in Frage zu stellen und Daten und Ergebnisse in Zweifel zu ziehen. Dieses Phänomen wird oft mit der Verteidigung von Verschwörungstheorien oder radikalen Positionen in Verbindung gebracht (Lewandowsky et al., 2019). Lee McIntyre betont, dass das, was die Wissenschaft von anderen Wissensformen unterscheidet, die sogenannte „wissenschaftliche Haltung“ ist – gekennzeichnet durch die Sorge um Beweise und die Bereitschaft, Theorien im Lichte neuer Erkenntnisse zu überarbeiten (McIntyre, 2019, S. 45).
Im historischen Bereich spiegelt dieses Phänomen das wider, was Rossi (2009) als „kulturelles Unbehagen“ bezeichnet: traumatische Ereignisse wie Staatsterrorismus hinterlassen Spuren, die über Generationen hinausreichen, und manipulieren das kollektive oder individuelle Gedächtnis, um politischen oder sozialen Interessen zu dienen. In diesem Zusammenhang definiert Rousso (2020) Geschichtsleugnung als einen gezielten Versuch, die Vergangenheit zu manipulieren und Verantwortung in der Gegenwart zu vermeiden. Traverso (2017, S. 35) untermauert diese Perspektive, indem er hervorhebt, wie der Begriff „Revisionismus“ selbst verzerrt wurde, mit dem einzigen Ziel, Fakten und das kollektive Gedächtnis zu verfälschen und die historische Verantwortung zu untergraben. Wie bereits erwähnt, ist die konzeptionelle Klarheit des Begriffs verloren gegangen, während wichtige konventionelle Alternativen wie der „Distortionismus“ (Joffly, 2024) nichts an der Logik der schnellen Aneignung durch die Leugner selbst ändern.
Angesichts einer derart umfangreichen Bibliographie ist es für unsere Zwecke hier sinnvoll, auf das Prinzip des „akademischen gesunden Menschenverstands“ zurückzugreifen. In diesem Fall handelt es sich um ein Prinzip, das Wilhelm von Ockham (1287–1347), einem mittelalterlichen Philosophen und Theologen, zugeschrieben wird. Er sagt: „Die Lebewesen sollten sich nicht über das Notwendige hinaus vermehren.“ Mit anderen Worten: Unter mehreren Erklärungen für ein Phänomen sollte die einfachste gewählt werden, sofern sie zur Aufklärung des Phänomens ausreicht. Auf dieser Grundlage möchten wir weder das Thema erschöpfend behandeln, noch einen allgemeinen Überblick bieten, sondern lediglich einige Überlegungen zum Thema Leugnung darlegen und uns dabei auf die offensichtlichsten Faktoren konzentrieren.
Das Problem der Leugnung des Rechts auf Gerechtigkeit in Brasilien gewann im Jahr 2010 an Bedeutung und erreichte im Jahr 2020 inmitten einer epidemischen Krise und politischer Spannungen seinen Höhepunkt, wobei es von der extremen Rechten stark instrumentalisiert wurde. Lucas Patschiki (2012) geht in die Vergangenheit zurück und stellt fest, dass zu Beginn dieses Jahrtausends, mit der Gründung von „Mídia sem Máscara“ durch Olavo de Carvalho, im Jahr 2002 – dem Jahr, in dem Luís Inácio Lula da Silva von der Arbeiterpartei Als er 2021 den Parteivorsitz übernahm, entwickelte sich eine Bewegung, deren Mittelpunkt die Auseinandersetzung mit dem Kommunismus war. Allerdings umfasste diese Definition des Kommunismus jede Position, die auch nur im Entferntesten in Richtung Progressivismus tendierte. Der rhetorische Diskurs bestand darin, Vorurteile gegen Kommunisten, Schwarze, Frauen, Homosexuelle und Indigene zu verbreiten und sie als Autoritäre und Förderer ihrer „Lehren“ darzustellen, die angeblich von einem allmächtigen Staat unterstützt würden, der ihnen Privilegien gewähren würde. Dieses Phänomen wird in Studien wie der Dissertation von Mayara Balestro dos Santos (XNUMX) analysiert, die die Beziehung zwischen konservativer Agenda, Ultraliberalismus und Geschichtsleugnung untersucht.
In den letzten Jahren stieß diese Haltung bei Teilen der Linken auf breite Ablehnung. Dabei handelt es sich zumeist um progressive Liberale, von denen einige früher selbst Gegner der Linken waren, sich angesichts der Radikalisierung jedoch zurückgezogen haben. Dazu gehörten auch Universitätsprofessoren, deren Autorität in Frage gestellt wurde – darunter auch solche, die disziplinäres Wissen extrem relativierten, weil sie darin vor allem eine weitere Form der Unterdrückung sahen.
Es muss jedoch betont werden, dass beweisbasiertes Wissen in Brasilien selbst vor der Verbreitung von Irrtümern über ideologische Indoktrination kaum geschätzt wurde. Dabei darf man nicht vergessen, dass die Grundschullehrer schon seit langem den Verlust ihres methodischen Wissens beklagen. Leider wurden diese Vorwürfe nicht nur ignoriert, sondern über Jahrzehnte hinweg gewissermaßen systematisch geleugnet. Damit gelangen wir zu unserer am wenigsten extravaganten Annahme zu Ockhams Rasiermesser: Soweit es die Wissenschaft und ihre Popularisierung betrifft, gab es bis vor kurzem unterhalb des Äquators keine Sünde.
Es ist kein Geheimnis, dass Wissenschaft und Bildung Hand in Hand gehen, wenn auch nicht immer. Besonders heute scheint sich dieses Verhältnis in Brasilien in die entgegengesetzte Richtung zu entwickeln. Dieser Verlauf war jedoch nicht geradlinig. Während der Redemokratisierung bemühten sich soziale Bewegungen, Universitäten und Gewerkschaften um den Wiederaufbau des Bildungswesens, um mit dem autoritären Erbe der Diktatur zu brechen. Dieser Prozess führte dazu, dass die vom Militärregime aufgezwungene sogenannte „Staatsbürgerkunde“ durch pluralistischere und integrativere Ansätze ersetzt wurde (Cerri, 2001, S. 108). Ein grundlegender Meilenstein dieser Transformation war die Verabschiedung des Gesetzes über Richtlinien und Grundlagen der Bildung (LDB) im Jahr 1996, das das brasilianische Bildungssystem regelte und Fortschritte wie die Universalisierung der Grundbildung, die Autonomie der Universitäten und die Anerkennung der indigenen Bildung brachte. .
Der Vormarsch des Neoliberalismus, der sich in den Regierungen Collor und Fernando Henrique Cardoso konsolidierte, unterwarf jedoch die Bildung der Marktlogik und förderte ein technisches, auf den Konsum ausgerichtetes Modell. Dieses Szenario brachte Herausforderungen mit sich, wie etwa unzureichende öffentliche Finanzierung, die Vorherrschaft privater Bildung, den fehlenden Ausbau der Gesamtbildung und die Abwertung der öffentlichen Bildung (Saviani, 1997). Gleichzeitig mehrten sich die Vorwürfe gegen Schulen und Lehrer, die manche als Mittel ideologischer Indoktrination betrachteten. Kritik wurde zur Beleidigung, Bildung zur Bedrohung. Wie bei siamesischen Zwillingen gingen Verachtung des Wissens und Verfolgung der Lehrenden Hand in Hand. Diese gehen ja Hand in Hand.
Die Lehrer an den öffentlichen Schulen waren zwischen bürokratischen und dekonstruktivistischen Lehrplänen gefangen und aufgrund der Schwächung der Gewerkschaften dem Abbau des Bildungssystems schutzlos ausgeliefert. Gleichzeitig verbreitet die Kulturindustrie irrationale Modeerscheinungen und verkauft Ablenkung statt wirklich in Schulen zu investieren und den Lehrern Anerkennung zu schenken. Ideen wurden auf Papier dekonstruiert[1], doch die Realität blieb unverändert und unterwarf die Bildung der Logik des Konsums. Letztlich scheint der Kampf gegen die Verleugnung auf ein Wortspiel hinauszulaufen: vorgefertigte Phrasen gegen vorgefertigte Phrasen, während die Schule verrottet und der Lehrer im Stich gelassen bleibt.
Aus genealogischer Sicht geht der zeitgenössische Leugnungismus also über die einfache Ablehnung wissenschaftlicher Fakten hinaus. Im 1979. Jahrhundert glaubte man, dass Wissen die Menschen befreien würde, doch letztlich wurde die Vernunft, statt die Emanzipation zu fördern, eher dazu instrumentalisiert, den Mächtigen als dem Volk zu dienen. Die Ablehnung großer, zukunftsorientierter Erzählungen (Lyotard, 1970) wurde ab den XNUMXer Jahren noch deutlicher und verschärfte sich im XNUMX. Jahrhundert noch weiter, da die Institutionen der liberalen Demokratie den Forderungen der Bevölkerung nicht mehr gerecht wurden, was das Gefühl der Entfremdung der Massen verstärkte.
Seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs (1939-1945) kam es zu einer Ablehnung der Modernisierungsideale, obwohl diese im Westen bereits während des sogenannten „Goldenen Zeitalters“ (1945-1973), wie Hobsbawm es definierte, in Frage gestellt wurden. (1994, S. 13). In dieser Zeit konsolidierten Wirtschaftswachstum, Umverteilungspolitik und staatliche Interventionen zumindest in der Ersten Welt eine gemischte Wirtschaft, während die Dritte[2] folgten teilweise im Schlepptau – mit dem Ziel, die Interessen der organisierten Arbeitnehmerschaft und des Kapitals in Einklang zu bringen.
In den 1980er Jahren markierte die konservative Welle unter Reagan (1981–1989) und Thatcher (1979–1990) jedoch den Aufstieg einer neuen Rechten, die traditionelle Werte mit neoliberaler Politik verband. Die Verringerung der Rolle des Staates im gesellschaftlichen Bereich, der Strafdiskurs und die Opposition gegen bürgerliche Freiheiten förderten revisionistische Narrative, die die Vergangenheit mit ihren politischen Interessen in Einklang brachten (Lacerda, 2019).
Nancy Fraser weist darauf hin, dass Ereignisse wie die Braxt (2016) und die erste Wahl von Donald Trump (2017) spiegeln den Zusammenbruch des Neoliberalismus wider. Für Fraser ist Trumps Sieg nicht nur eine Ablehnung des Neoliberalismus, sondern des „progressiven Neoliberalismus“, der soziale Bewegungen und Unternehmen vereint und seine räuberische Politik hinter dem Diskurs der Vielfalt tarnt. Dieses Modell vernachlässigte die Forderungen der Arbeiterklasse, verewigte wirtschaftliche Ungleichheiten und förderte lediglich kulturelle Anerkennung. So festigte die extreme Rechte ihre Macht, indem sie gesellschaftliche Unsicherheiten ausnutzte und Verschwörungserzählungen mit kollektivem Unmut verknüpfte.
Dieser mittlerweile auf den Liberalismus übertragene Mechanismus wird von rechtsextremen Bewegungen ausgenutzt. Eine Studie von Engler und Weisstanner (2020) analysierte, wie zwischen 1980 und 2016 Einkommensungleichheit und sinkender subjektiver Status die Unterstützung für die radikale Rechte in 20 westlichen Demokratien steigerten, insbesondere unter weißen Männern ohne Hochschulbildung, die den Verlust sozioökonomischer und kultureller Status (idem).
Kein Wunder also, dass wir heute von Kulturkriegen sprechen, die sich im Kern auf den Kampf gegen Einwanderer konzentrierten und sich heute im Kulturbetrieb als Krieg der Identitäten manifestieren. Dabei geht es unter anderem um Erwachsene, die ihre affektive Erinnerung an Cartoons, Spiele und Comichefte aus der Zeit der „Barbareninvasionen“ oder der gerühmten „Woke Culture“ bewahren möchten.
Im Kern handelt es sich um Konflikte ideologischer Natur, die sich in internen Zusammenstößen zwischen den beherrschten Klassen manifestieren und die Form von Fremdenfeindlichkeit, Rassismus, Homophobie und religiöser Intoleranz annehmen. In diesem Zusammenhang taucht die bereits in den 1920er und 1930er Jahren zu beobachtende Instrumentalisierung sozialer Unsicherheit für politische Zwecke erneut auf. Der Satz Hermann Görings in Nürnberg illustriert diese Dynamik: „Die Menschen kann man immer dazu bringen, ihren Führern zu gehorchen […] es genügt zu sagen, dass sie angegriffen werden und den Pazifisten ihren Mangel an Patriotismus vorzuwerfen […].“ Dies funktioniert in jedem Land auf die gleiche Weise“ (Apud Gilbert, 1947, S. 256).
Ein solcher Revisionismus sozialer und geopolitischer Konflikte, nun aus einer kulturellen Perspektive, war bereits in den 1990er Jahren zu beobachten, mit Interpretationen wie denen von Samuel Huntington in Der Kampf der Kulturen (1997), der globale Konflikte als kulturelle Zusammenstöße statt als Klassenkämpfe neu definierte. Ohne eine klare Zentralität, wie die Ausbeutung der Arbeitskraft, die Produktion von Mehrwert und die daraus resultierende Entfremdung der Produktionsergebnisse – einschließlich des wissenschaftlichen und gesellschaftlich produzierten Wissens – verlagerte dieser Rahmen die Analyse von Konflikten auf einen vermeintlichen Streit zwischen Werten und Identitäten.
In diesem Sinne wurden verschiedene Formen der Unterdrückung als gleichwertig betrachtet und der Kapitalismus zu einem von mehreren Herrschaftssystemen reduziert (Collins und Bilge, 2016, S. 46). Das Ergebnis ist eine Verwässerung der materialistischen Perspektive und der Verlust einer objektiven Erklärung für strukturelle Ungleichheiten.
In der zweiten Hälfte des 1984. Jahrhunderts vertiefte sich die Kluft zwischen instrumenteller Vernunft und kultureller Moderne (Habermas, 2016). Laut Libâneo (2000) entstellte diese Bewegung die Bildungsfunktionen. Im XNUMX. Jahrhundert verschärften die von Organisationen wie der Weltbank diktierten Bildungsrichtlinien die Krise. Seit den XNUMXer Jahren haben die Schulen humanistisches Wissen durch utilitaristische Maßstäbe ersetzt und damit die Wissenschaft von ihrem transformativen Potenzial und den konkreten Bedürfnissen der Arbeiterklasse distanziert. In Brasilien haben die Desinvestition in die Wissenschaft, die Unternehmensführung der „Capes“ und die Abhängigkeit von sozialen Netzwerken als Mittel der wissenschaftlichen Kommunikation die Kluft zwischen dem Wissen und den einfachen Klassen vergrößert und der Bildung als Instrument der Emanzipation die Legitimität entzogen.
Das Konzept der digitalen Kompetenz ist zwar relevant, reicht jedoch nicht aus, um die aktuelle Krise zu bewältigen. Der englische Historiker EP Thompson warnt: „Da sich die Welt verändert, müssen wir lernen, unsere Sprache und unsere Begriffe anzupassen, aber nie ohne Grund“ (Thompson, 1981, S. 34). Das Problem liegt nicht in der Förderung neuer Konzepte, sondern in der Wiedergewinnung von Wissen, das über die technische Unmittelbarkeit hinausgeht und sich mit der Tiefe menschlicher Erfahrung befasst. Es bedarf einer Volksbildung, die sich (über den westlichen Kanon hinaus) mit der Philosophie auseinandersetzt und Literatur rettet, die die menschliche Verfassung beleuchtet.
Schon Francis Bacon, ein entschiedener Kritiker des Obskurantismus, betonte, dass der Fortschritt des Wissens nicht auf die Wissenschaft beschränkt sei, sondern untrennbar mit ihrer Verbreitung verbunden sei. Er warnte, dass Philosophie und universelle Studien, die oft als nutzlos angesehen werden, in Wirklichkeit die Grundlage aller Berufe sind, ohne die sie sich nicht behaupten könnten (Bacon, [1605] 2021, Das zweite Buch). Oben im Formular Unten im Formular[3]
Im Gegensatz dazu ist Libâneo (op. cit) weist darauf hin, dass die aktuelle Bildungspolitik eine instrumentelle Sicht der Bildung fördert, die sich an unmittelbaren Ergebnissen und Marktanforderungen orientiert, wodurch ihr emanzipatorischer Charakter verzerrt wird. Für ihn ist der Zugang zu kulturellem und wissenschaftlichem Wissen sowohl für die kognitive Entwicklung als auch für den Abbau von Bildungsungleichheiten von entscheidender Bedeutung. Dieser Ansatz erfordert die Integration systematisierten Wissens mit soziokulturellen Praktiken und strebt eine Synthese an, die über das Lokale und Unmittelbare hinausgeht. Wenn dieser Fehler fortbesteht, wird er zu einem großen Hindernis für den Erkenntnisfortschritt, da grundlegendes Wissen nur oberflächlich behandelt wird. Dies ist ein historisches und strukturelles Problem, das eine Neuausrichtung von Wissenschaft und Bildung im Hinblick auf die konkreten Forderungen der Bevölkerungsschichten erfordert. Andernfalls bleiben wir im historischen Kreislauf von Entfremdung, Unglauben und Verleugnung gefangen.
In diesem Zusammenhang ist es bemerkenswert, wie sich der wissenschaftliche Leugnungswahn manchmal darauf beschränkt, der moralischen Panik der Leugner zu begegnen – und manchmal sogar noch mehr Panik auszulösen –, ohne kategorisch Verbesserungen zu fordern oder irgendeine konsistente Herangehensweise an die Grundbildungspolitik zu entwickeln. Wie Márcio Alessandro de Oliveira (2023) gut analysiert hat, hat die ständige Suche nach Neuheiten, verbunden mit der Ablehnung disziplinarischer Unterdrückung, universalistischer Diskurse und traditioneller Pädagogik, in den letzten Jahrzehnten zur Entstehung eines Trends geführt, der den Erwerb von Wissen und Privilegien minderwertige Lehrmaterialien, die sich oft auf Themen wie soziale Netzwerke beschränken und auf die Interessen der Kulturindustrie ausgerichtet sind, im Geschmack der Postmoderne[4].
Dieser Wandel spiegelt ein umfassenderes Projekt zur Disqualifikation des Lehrberufs wider, das Lehrer auf die Rolle bloßer Wissensvermittler oder Wissensnachahmer reduziert und ihnen so ihre intellektuelle und wissenschaftliche Autorität entzieht. Dieser Entfremdungsprozess verstärkte die Trennung zwischen Lehre und Forschung und stützte die Vorstellung, dass Lehrer keine Forscher sind – oder keine sein sollten (idem).
Wie Saviani (2021, S. 35–36, apud Oliveira, 2023) hervorhebt, folgte der traditionelle Unterricht einer erläuternden Methode, die in fünf Phasen gegliedert war: Vorbereitung, Präsentation, Vergleich und Assimilation, Verallgemeinerung und Anwendung. Dieses auf der induktiven wissenschaftlichen Methode von Francis Bacon basierende Modell basierte auf drei Hauptpfeilern: Beobachtung, Verallgemeinerung und Bestätigung. Diese Prinzipien stützten den Empirismus – in Abgrenzung zum Empirismus – und die moderne Wissenschaft und prägten pädagogische Praktiken, die nicht nur auf die Wissensvermittlung, sondern auch auf die Förderung einer umfassenden Bildung abzielten.
Daher sind Forschung und Lehre, entgegen der landläufigen Meinung, keine getrennten Tätigkeiten. Wie R. Brown und S. McCartney (1998) hervorheben, ist die für die Forschung wesentliche forschende Neugier ebenso unverzichtbar für den Lehrprozess. Dies unterstreicht die Notwendigkeit, diese Praktiken in eine Ausbildung zu integrieren, die wirklich auf Beweisen und wissenschaftlicher Bildung basiert.
Im Bericht „Informationsstörung: Auf dem Weg zu einem interdisziplinären Rahmen für Forschung und Politikgestaltung“ (Wardle und Derakhshan, 2017) argumentieren die Autoren, dass die Bekämpfung von Desinformation koordinierte Maßnahmen zwischen der Zivilgesellschaft, Regierungen, Technologieunternehmen und den Medien erfordert. Sie betonen, dass es keine einheitliche Lösung gibt, sondern dass vielmehr kombinierte Strategien erforderlich sind, die auf Aufklärung, Regulierung, Zusammenarbeit und kontinuierlicher Forschung basieren. Der Kampf gegen Desinformation geht laut Bericht über den technischen Aspekt hinaus und stellt eine entscheidende ethische Herausforderung für die Wahrung der Demokratie und des gesellschaftlichen Zusammenhalts dar.
Wäre die Leugnung der Wissenschaft nicht eine Ablehnung des neoliberalen Wissenschaftsmodells selbst? Reduziert auf ein fordistisches System, basierend auf der unaufhörlichen Produktion von Dokumente Sie hat sich von ihrer gesellschaftlichen Funktion entfernt und schürt stattdessen Leugnung und öffentliche Missgunst. Wäre dies nicht auch ein Symptom für die Sinnlosigkeit der ständigen Beschleunigung von Transformationen, für Arbeitnehmer, die durch den liberalen Medienprogressivismus und die Dekonstruktion von Diskursen herausgefordert werden, die ihnen oft aufgezwungen werden? In kapitalistischen Krisen gedeiht der Faschismus, wenn es an Wissen mangelt, um die Forderungen der Bevölkerung zu erfüllen, und wenn sich die Unzufriedenheit nicht gegen diejenigen richtet, die die wirkliche Macht innehaben. Das Problem geht über die wissenschaftliche Kommunikation hinaus: Es erfordert die Verknüpfung von Wissen mit dem Gemeinwohl.
Es ist wichtig festzustellen, dass im betreffenden Zeitraum relevante soziale Fortschritte verzeichnet wurden, wie beispielsweise der Anstieg der Präsenz schwarzer Menschen in der Hochschulbildung von 20,8 % im Jahr 2002 auf 38,9 % im Jahr 2009 (IPEA, 2024), was darauf hindeutet, eine Tendenz zur Demokratisierung des Bildungswesens. Allerdings blieben strukturelle Ungleichheiten zwischen Schülern an öffentlichen und privaten Schulen bestehen, ebenso wie Unterschiede bei Einkommen und Chancen, vergleichbar mit Segregationssystemen wie denen in den Vereinigten Staaten oder der südafrikanischen Apartheid (Carpentier, 2009). Die Wirtschaftskrise, die 2014 begann und durch die ab 2016 umgesetzte Sparpolitik noch verschärft wurde, führte zu steigender Arbeitslosigkeit, Kürzungen der Sozialpolitik und Einschränkungen im Gesundheits- und Bildungssektor, wodurch frühere Erfolge zunichte gemacht wurden (Loureiro, 2019).
Mittlerweile galt die Kritik an Ideologie und politischer Ökonomie in der Wissenschaft als überholte Orthodoxie. Diese Bewegung gewann in einem Bereich an Stärke, der unter den Leugnern heute am heftigsten diskutiert wird: der Geschichte, die oft auf einen bloßen Streit über Narrative reduziert wird. In den 1980er Jahren begannen Literaturkritiker und Historiker, die Unterscheidung zwischen Fiktion und Wahrheit zu verwischen. Dieser Prozess wurde später in ideologischen Diskursen, etwa denen der Leugner, nachgeahmt. Indem sie die Existenz von Parametern für die historische Wahrheit leugneten, beanspruchten diese Diskurse Legitimität für ihre eigenen Versionen und stellten sie als alternative „Wahrheiten“ dar. Eric Hobsbawm warnte, dass die relativistische Perspektive die Trennung zwischen Fakt und Fiktion infrage stelle, da jede Konstruktion der Wirklichkeit gültig sein könne, solange sie als solche wahrgenommen werde: „Der Diskurs ist der Produzent dieser Welt, nicht ihr Spiegel“ (Hobsbawm, 2000, S. 286). Wenn sich die Geschichte jedoch wiederholt, ist das erste Mal eine Tragödie; das zweite: Farce.
Dennoch ist es wichtig zu betonen, dass legitimer Skeptizismus, einschließlich des Dekonstruktivismus, nicht als eine Form der Leugnung verstanden werden kann, da er allen Aspekten der Wissenschaft innewohnt. Wir erkennen die Fortschritte an, die durch die Betonung des Besonderen zustande kamen. Im Falle der Geschichte bereicherte dies das empirische Wissen, das durch die Entdeckung und Verwendung vielfältiger Quellen – juristischer, kirchlicher, notarieller, mündlicher und visueller Archive – zum Ausdruck kam. Unsere Kritik betrifft die Ablehnung von Verallgemeinerungen ohne die Suche nach einer Synthese, die oft zu einem normativen Empirismus führt, der sich von einer Verankerung in empirischen Beweisen unterscheidet. Paradoxerweise kehren viele Studien durch die Betonung von Subjektivitäten und Bedeutungen in „kulturellen Plots“ letztlich zum Konzept der „reinen Tatsache“ zurück.
Wichtig ist auch, sich daran zu erinnern, dass seit den 1970er Jahren die Kritik an den reduktionistischen Mechanismen bestimmter marxistischer und strukturalistischer Strömungen die starre Trennung zwischen Basis und Überbau sowie die Vernachlässigung historischer Subjekte in Frage stellte. Allerdings haben auch die konsolidierten theoretischen Alternativen, die sich auf Machtinstrumente, kulturelle Handlungen und Akteurnetzwerke konzentrieren, ihre Grenzen (Viotti, 1994). Indem sie unsichtbaren oder diffusen Strukturen den Vorzug geben, verdunkeln sie letztlich die Rolle des Menschen als Akteure, die den Wandel in der Geschichte herbeiführen – auch die der Wissenschaftler.
Ein revolutionärer Agitator, Sozialtheoretiker und Historiker der russischen Revolution, der von der damals vorherrschenden marxistischen Vulgata abwich, sagte: „Wer nicht in der Lage ist, Initiative, Talent, Energie und Heldentum im Rahmen der historischen Notwendigkeit anzuerkennen, hat das philosophische Geheimnis des Marxismus nicht gelernt.“[5] Diese Formulierung bekräftigt die zentrale Bedeutung menschlichen Handelns in der dynamischen Interaktion zwischen Handlungsmacht und Struktur im historischen Prozess.
Die Postmoderne stützt ihre Modelle trotz der gegenteiligen Absicht vieler Autoren fast ausschließlich auf Subjektivität und diskursive Beziehungen und nimmt dadurch den Obskurantismus vorweg, indem sie bestimmende Bezüge ablehnt und die Überwindung der Moderne vorschlägt. Seit den 1970er Jahren hat sich die Vorstellung verbreitet, dass die moderne wissenschaftliche Rationalität durch eine neue Realität verdrängt worden sei, in der die Vernunft, der man vorwarf, ausgrenzend und unterdrückend zu sein, einer Logik gewichen sei, die lokale Narrative und Pluralität schätzt. Diese Dezentralisierung der Wissenschaft stellte zwar starre Methoden in Frage, lieferte aber auch „Gründe“ für den zeitgenössischen Leugnungswahn, der durch die Entfremdung der Massen angesichts der Fetischisierung der Wissenschaft, die als seltsame und übernatürliche Kräfte erscheint, noch verstärkt wird.
Die Dekonstruktion der elitären Ursprünge des Wissens ist ein relevantes Thema, muss jedoch mit der kritischen Aneignung dieses Wissens durch die einfachen Klassen in Einklang gebracht werden. Wie Gramsci in seinen Gefängnisheften (Heft 10, §6) vorschlägt, müssen Geschichte und Geschichtsunterricht über Klasseninteressen hinausgehen und universelle Perspektiven aufbauen, die einen gesellschaftlichen Wandel fördern. Um eine wirksame Beziehung zwischen Wissenschaft, Technologie und Gesellschaft herzustellen, sind die Demokratisierung und Qualifizierung der formalen Bildung von entscheidender Bedeutung. Nur eine kritische Bildung kann wissenschaftliche und technologische Fortschritte mit gesellschaftlichen Anforderungen in Einklang bringen und uns so ermöglichen, die Komplexität unserer Gegenwart zu verstehen und transformativ zu handeln.
In diesem Sinne warnte bereits Sérgio Paulo Rouanet – und wurde damit ironischerweise selbst zur Zielscheibe des Irrationalismus – vor einer Logik, die in den 1980er Jahren „alles, was mit allgemeinen Ideen und humanistischen Werten zu tun hatte“ aus den Lehrplänen entfernte (Rouanet, 1987, S. 125). Dennoch bezog er diese Gegenkultur weniger auf den Dekonstruktivismus als vielmehr auf den „Mangel an Kultur“ und reflektierte damit den Irrationalismus seiner späteren Kritiker: „Die Absolventen dieses mangelhaften Bildungssystems verwandeln ihren Mangel an Wissen einfach in eine Lebensnorm und ein Modell für eine neue Form der Organisation menschlicher Beziehungen“ (Rouanet, 1987, S. 125).
Unsere vereinfachte Erklärung legt daher nahe, dass der Obskurantismus dadurch bekämpft werden muss, dass man auf diejenigen hört, die ihn seit Jahrzehnten bekämpfen: die Lehrer. Es ist dringend erforderlich, dass sie sich strukturiert für die Anliegen und Anforderungen einer Grundbildung einsetzen. Die aktuelle Herausforderung besteht darin, die Dekonstruktion der elitären Ursprünge des Wissens mit einer kritischen und universalisierenden Bildung in Einklang zu bringen, die in der Lage ist, Wissenschaft, Technologie und gesellschaftliche Anforderungen zu integrieren. Denn zwischen modernem Dogmatismus und postmodernem Relativismus bleibt das menschliche Handeln die wesentliche Achse historischer Veränderungen. Wenn die Tragödie bereits inszeniert und die Farce wiederholt wurde, bleibt abzuwarten, ob wir ein noch perverseres Ergebnis zulassen werden.
*Jonathan von France Pereira é Doktorand in Geschichte an der Bundesuniversität von Paraíba.
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SUNSTEIN, Cass R. #Republic: Gespaltene Demokratie im Zeitalter der sozialen Medien. Princeton: Princeton University Press, 2018.
Aufzeichnungen
[1][1] Ein Beispiel für diese Sichtweise, die die Diskurse und nicht die Strukturen für die Probleme im Bildungswesen verantwortlich macht, findet sich in der Aussage eines renommierten brasilianischen Historikers: „Das Land gibt sich der Illusion hin, dass mehr Investitionen in die Gehälter der Lehrer und in die Modernisierung der Schulen wird das Problem lösen.“ die Probleme der Bildung, genauso wie man glaubt, dass Hochsicherheitsgefängnisse, Überwachungskameras und Handy-Störsender die Probleme des Gefängnissystems lösen werden. Allerdings liegen solche Probleme in den Institutionen selbst, in den modernen Konzepten, die sie geschaffen haben und aufrechterhalten“ (Albuquerque, Jr., 2017, S. 64). Demgegenüber argumentieren wir, dass das öffentliche Bildungssystem an technischen Versprechungen scheitert, während der klassische humanistische Unterricht an Privatschulen weiterhin Bestand hat. Ein Beispiel hierfür ist die New High School: Als Innovation verkauft, führte sie zu Unsicherheit. Schulen haben schon immer den Interessen der herrschenden Klassen gedient – und der Versuch, das Nachrichtendienstgesetz (PL 7180/2014) durchzusetzen, beweist dies. Auch ohne Institutionalisierung sind Angst und Zensur bereits heute im Klassenzimmer verbreitet.
[2] Das Konzept der Ersten, Zweiten und Dritten Welt wurde 1952 von Alfred Sauvy populär gemacht, der die blockfreien Länder mit dem Dritten Stand der Französischen Revolution verglich. Während des Kalten Krieges bestand die Erste Welt aus den entwickelten kapitalistischen Ländern, die Zweite Welt wurde vom sozialistischen Block gebildet und die Dritte Welt aus den blockfreien Ländern. SAUVY, Alfred. Drei Welten, ein Planet. L'Observateur, Frankreich, 1952.
[3] „Dies ist darauf zurückzuführen, dass die Fürsten einen Mangel an kompetenten Männern feststellen, die ihnen in Staatsangelegenheiten dienen, da es keine kostenlose Hochschulbildung gibt, wo diejenigen, die dazu geneigt sind, sich der Geschichte, den modernen Sprachen, politischen Büchern und bürgerlichen Diskursen und anderen Dingen widmen können. vergleichbare Qualifikationen für den öffentlichen Dienst. Und da die Gründer von Hochschulen pflanzen und die Gründer von Vorlesungen bewässern, ist es konsequent, den gegenwärtigen Mangel an öffentlichen Vorlesungen anzusprechen, nämlich die geringe und unbedeutende Bezahlung oder Belohnung, die ihnen an den meisten Orten gewährt wird, ob es sich nun um Vorlesungen über Künste oder Berufe. . Denn für den Fortschritt der Wissenschaft ist es von wesentlicher Bedeutung, dass die Dozenten möglichst fähig und kompetent sind, da ihre Aufgabe darin besteht, Wissen zu generieren und zu verbreiten und nicht nur für den vorübergehenden Gebrauch.“ (idem).
[4] OLIVEIRA, Marcio Alessandro de. Der Trugschluss aktiver Methoden. Die Erde ist rund, [Ps], 2023. Verfügbar unter: https://aterraeredonda.com.br/a-falacia-das-metodologias-ativas/. Zugang am: 28. Jan. 2025.
[5] (TROTZKI, [sd], S. 55 apud SENA JUNIOR, 2004).
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