von BRUNO HUBERMAN*
Die Anerkennung der zentralen Rolle des Kolonialismus gegen die Palästinenser bei der Bildung der zeitgenössischen jüdischen Identität ist ein wichtiger Schritt zur Dekolonisierung Palästinas und des Judentums
Seit im Juni 2013 eine Massenbewegung in Brasilien auf die Straße ging, hat das Land eine erhebliche politische Polarisierung erlebt. Diese Bewegung hatte Einfluss auf die Art und Weise, wie die brasilianische Gesellschaft und die jüdische Gemeinschaft mit der Palästina-/Israel-Frage umgingen. Auf der linken Seite haben sich immer mehr soziale Bewegungen und politische Parteien wie PSol zu einer Haltung radikaler Solidarität mit den Palästinensern bekannt und die BDS-Bewegung (Boycott Desinvestment and Sanctions) als Teil ihrer Plattform übernommen. Auf der rechten Seite begann Israel eine zentrale Rolle in der politischen Agenda evangelikaler und neofaschistischer Gruppen zu spielen, die die Grundlage der 2018 gewählten Regierung von Jair Bolsonaro bildeten.
Im Jahr 2017 lud eine Gruppe rechtsextremer zionistischer Juden Jair Bolsonaro ein, einen Vortrag in einem jüdischen Freizeitclub in Rio de Janeiro zu halten. Unter Gelächter und Applaus eines Publikums von mehr als dreihundert Juden griff Jair Bolsonaro offen die indigenen und Quilombola-Gemeinschaften Brasiliens an. „Kein Zentimeter wird für ein Indigenen- oder Quilombola-Reservat abgegrenzt. Wo einheimisches Land ist, gibt es darunter auch Reichtum, der erforscht werden muss.“
Vor dem Club verurteilte eine Menge von mehr als hundert Demonstranten, die hauptsächlich aus jungen Juden aus linkszionistischen Jugendbewegungen bestand, die Anwesenheit von Jair Bolsonaro, schwenkte israelische Flaggen und sang auf Hebräisch. Die Demonstranten äußerten ihre Missbilligung nicht nur über Jair Bolsonaros Ansatz zur brasilianischen, sondern auch zur israelischen Politik. „Zionistische Juden stimmen nicht für Faschisten“, riefen sie. Linke zionistische Intellektuelle betrachteten das Ereignis als einen wichtigen Meilenstein, der einen beispiellosen Bruch in der Hegemonie der progressiv-liberalen Agenda der brasilianischen jüdischen Gemeinschaft bedeutete.
Tatsächlich würde die Demonstration zu einer öffentlichen Neupositionierung zionistischer Juden führen, die fortschrittliche Ziele unterstützen, um sich dem Rest der brasilianischen Linken bei der Verteidigung unterdrückter Völker und im Kampf gegen den Faschismus anzuschließen. Aus der Sicht linker Zionisten ist der Antisemitismus der Pro-BDS-Radikalen Linken der Grund dafür, dass sie sowohl vom Kampf für Gerechtigkeit im Nahen Osten als auch vom Kampf gegen die extreme Rechte in Brasilien ausgeschlossen sind. Ihnen zufolge verteidigen die extreme Rechte und die extreme Linke Brasiliens ein „imaginäres Israel“, das die Pluralität des Zionismus und Israels ablehnt.
Nach dieser Logik wäre der Linkszionismus die einzig gangbare Alternative gegen „Extremismus“. Linke Zionisten argumentieren, dass nur ein Dialog die Palästina-Israel-Frage und die Differenzen innerhalb der jüdischen Gemeinschaft und der brasilianischen Linken lösen könne. Dieser neoliberale Diskurs, der besagt, dass es „keine Alternative“ gibt, hat es geschafft, wachsende Unterstützung unter brasilianischen Juden und relevanten Teilen der brasilianischen Linken zu finden, die die Realität in Palästina/Israel leugnen.
Es ist möglich, eine globale Krise des linken Zionismus zu beobachten, von Israel bis Brasilien, den Vereinigten Staaten und dem Vereinigten Königreich. Jüdische Gemeinden auf der ganzen Welt erlebten nach dem Zweiten Weltkrieg Veränderungen in den Rassen- und Klassenverhältnissen. Dies erklärt zum Teil, warum die brasilianischen Juden die in der brasilianischen Gesellschaft festgestellte Polarisierung nicht vollzogen und sich der antizionistischen Linken anschlossen, sondern sich stattdessen der neofaschistischen Rechten anschlossen.
Basierend auf einer Analyse der intellektuellen Überlegungen und Handlungen dieser Gruppe argumentieren wir, dass linke Zionisten mit Hilfe der zionistischen Eliten und dem Zwang des brasilianischen Staates als Wächter fungieren, um linke Juden und Teile der Gemäßigten zu verhindern Linke bilden radikale Bewegungen für die Emanzipation unterdrückter und ausgebeuteter Völker in Brasilien und Palästina. Auf diese Weise gelingt es ihnen, sowohl die kolonialen Ansprüche Israels auf Souveränität über palästinensisches Gebiet als auch die Legitimität des Zionismus innerhalb der brasilianischen Linken zu unterstützen.
Wir stützen unsere Kritik auf Überlegungen aus antizionistischen Juden sowie aus antikolonialen und kolonialen Perspektiven, um zu zeigen, wie der linke Zionismus als sanfte und paternalistische Version des alten kolonialen Chauvinismus funktioniert. Zu diesem Zweck haben wir die Hypothese getestet, die der amerikanisch-jüdische Marxist Alexander Bittelman 1947 aufgestellt hatte, dass Zionisten sich mit den reaktionären Kräften des Nationalstaats, in dem sie leben, verbünden.
Wir verstehen die Praxis der zionistischen Linken als eine konterrevolutionäre Strategie zur Aufrechterhaltung der Hegemonie des liberalen Zionismus, basierend auf dem Ausschluss antizionistischer Alternativen innerhalb und außerhalb der jüdischen Gemeinschaft. Die historische Analyse der Politik der jüdischen antizionistischen Bewegung bricht mit der von der brasilianischen zionistischen Linken behaupteten Idee eines harmonischen Zusammenlebens innerhalb der jüdischen Gemeinschaft.
Die Auslöschung der antizionistischen jüdischen Linken aus der Geschichte der brasilianischen jüdischen Gemeinde ist eine direkte Folge ihrer historischen Niederlage gegen den Zionismus. Die Akademie war ein wichtiges Instrument, das dem liberalen Zionismus geholfen hat, seine Hegemonie im Land zu behaupten. Den wenigen brasilianischen Autoren, die sich der Besonderheit der Judenfrage aus marxistischer Sicht nähern, wird ausnahmslos vorgeworfen, in den Essentialismus zu verfallen, wenn sie sich mit der Beziehung zwischen Juden und antizionistischen kommunistischen Bewegungen befassen.
Wir schlagen eine alternative Reflexion vor, die die antizionistische jüdische Linke, Rassismus und Kolonialismus als Schlüsselelemente untersucht, um die Widersprüche zwischen dem Zionismus, der tatsächlich in Palästina existiert, und der fortschrittlich-liberalen Hegemonie, die in der jüdischen Gemeinschaft in Brasilien vorherrscht, zu verstehen. Unser Ziel ist es, eine gegenhegemoniale Kritik für eine emanzipatorische Praxis zu liefern, die den Kolonialismus ablehnt und die Besonderheit der jüdischen Frage versteht, ohne sie einer Klassenanalyse zu unterziehen.
Zunächst präsentieren wir das Verständnis der vorherrschenden Literatur über die Rolle, die die zionistische Linke in der jüdischen Gemeinde und in der brasilianischen Gesellschaft im Allgemeinen spielt. Als nächstes präsentieren wir eine Kritik des Konzepts des „imaginären Israel“ und verorten es in der konterrevolutionären Praxis der zionistischen Linken. Abschließend weisen wir auf die Art und Weise hin, wie die zionistische Bewegung gehandelt hat, um antizionistische jüdische Alternativen in Brasilien abzubauen.
Die Krise der progressiv-liberalen Hegemonie der brasilianischen jüdisch-zionistischen Gemeinschaft
Die Verbindung zur WZO bildete die Grundlage der zionistischen Bewegung in Brasilien in den 1910er Jahren. Sie gewann schließlich an Dynamik, als der russische Einwanderer Aron Bergman 1927 das brasilianische Hauptquartier der WZO gründete. Poalei Tzion in Rio de Janeiro. Sozialistische Zionisten stellten in den späten 1930er Jahren die Mehrheit der jüdischen Gemeinde und waren für den Bau von Schulen, Bibliotheken und Jugendbewegungen verantwortlich, die ihre wichtigste soziale Basis bildeten.
Diese Einheiten spielten eine grundlegende Rolle bei der Ausbreitung des Zionismus, bei der Etablierung des Hebräischen als jüdische Nationalsprache, bei der Unterstützung Israels durch den brasilianischen Staat und bei der Mobilisierung finanzieller und personeller Ressourcen für die zionistische Kolonisierung Palästinas, wie z militärische Ausbildung in Jugendlagern zur Ausbildung neuer Siedler.
Laut Mônica Grin war die Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg vom Aufstieg der progressiv-liberalen Agenda in der jüdischen Gemeinde geprägt. Die Demokratisierung des Landes nach 1945, nach dem Ende des Estado Novo, führte zu einem neuen Modell von Institutionen, die die jüdische Gemeinschaft territorial repräsentierten. Diese Einrichtungen wurden von zionistischen Eliten geleitet, um alle Juden in der brasilianischen Gesellschaft zu vertreten, insbesondere vor der nationalen Regierung. Allerdings waren sie offen für antizionistische Gruppen, die damals noch zahlreich waren, aber unabhängig blieben.
Die Positionen der jüdischen Gemeinschaft für Menschenrechte, soziale Gerechtigkeit, den Kampf gegen Antisemitismus und die Verteidigung Israels als demokratische Nation gegenüber den autoritären Ländern des Nahen Ostens würden eine Grundlage für einen neuen sozialen Zusammenhalt bilden.
Insbesondere die Verteidigung der universellen Rechte und der Demokratie sowie die Ausweitung der Rechte ethnischer und religiöser Minderheiten würden dazu führen, dass die Rechte der Juden als Individuen und als Gruppe respektiert werden. Diese Agenda schuf Verbindungen zu anderen gesellschaftlichen Gruppen zur Unterstützung des nationalen Multikulturalismus, der Religionsfreiheit und des Kampfes gegen Rassismus. Sie verwandelte mehrere fortschrittliche Gruppen in der Gesellschaft, darunter Teile der katholischen Kirche und die Schwarze Bewegung, in Verbündete im Kampf gegen Antisemitismus.
Ein weiteres Beispiel sind die Allianzen zwischen linkszionistischen Gruppen und der brasilianischen Linken. Laut Michel Gherman entwickelte sich das Verhältnis zwischen Zionisten und der brasilianischen Linken von Empathie in den 1930er Jahren zu Feindseligkeit zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts. Seiner Meinung nach bestand bereits vor der Anerkennung Israels durch die UdSSR eine enge Verbindung zwischen linken Zionisten und der PCB, dem damaligen Hauptvertreter der brasilianischen revolutionären Linken. Es gab sogar in Teilen der PCB Sympathie für die kollektivistischen Aspekte des jüdischen Staates.
Selbst auf dem Höhepunkt der „Zionisierung“ der jüdischen Gemeinschaft nach dem Krieg von 1967 gab es eine relative Nähe zwischen dem linken Zionismus und der brasilianischen Linken. Diese Nähe blieb während der Redemokratisierung des Landes in den 1980er Jahren bestehen, als sich zionistische Gruppen an die PT wandten, die wichtigste Partei der brasilianischen Linken, die den internationalen liberalen Konsens über Frieden, Koexistenz und zwei Staaten übernahm. Somit vertraten sowohl Juden als auch die Linke die „kritisch zionistische“ Position.
Allerdings erlebte diese liberale zionistische Hegemonie nach der Zweiten Intifada (2000-2006) eine Krise, als laut Michel Gherman binäre Interpretationen zu extremistischen Positionen der brasilianischen Linken in Bezug auf Israel und den Zionismus führten. Diese Art der Kritik von links hat die jüdische, zionistische und israelische Identität verwechselt.
Michel Gherman verwechselt gezielt antizionistische Kritik am linken Zionismus mit isolierten antisemitischen Äußerungen von Einzelpersonen der brasilianischen Linken. Er stellt fest, dass die gleiche Argumentation Texten zugrunde liegt, die „Minderheitsgruppen jüdischer Herkunft“ vorwerfen, eine „verborgene Macht“ zu besitzen, die ihnen helfen würde, die Welt zu beherrschen, und Texten, die auf die strukturellen Merkmale des kolonialen Siedlerzionismus in Palästina, auch auf der linken Seite, hinweisen . Zionist.
Daher könnte jede Kritik am linken Zionismus und seinen kolonialen Merkmalen leicht als Leugnung seiner Existenzmöglichkeit ausgelegt werden. Linker Antizionismus wäre eine neue Art von Antisemitismus. „In diesem Sinne können Juden weder rechts noch links sein; sie sind ausschließlich Juden. Der Zionismus tritt hier an die Stelle eines „ursprünglichen Judentums“ und ersetzt die typischen Anschuldigungen, die in traditionellen Formen des politischen Antisemitismus zu finden sind ... Brasilianische Juden werden als „Vertreter“ eines angeblichen „Zionismus“ angesehen, der entschlossen ist, das zu verteidigen Interessen Israels. Nicht gerade der wahre Staat Israel, sondern ein imaginärer Staat, der über Supermächte verfügt und in der Lage ist, andere Länder und Wirtschaftssysteme auszubeuten und zu dominieren.“
Darüber hinaus fördert die BDS-Bewegung laut Michel Gherman eine „gefährliche und weit verbreitete“ Verwechslung zwischen Zionisten, Juden und Israel und ermöglicht es der antisemitischen Linken, ihre Position zur Unterstützung von Boykottkampagnen zu bekräftigen. Somit würde BDS Brasilien vom linken Antisemitismus profitieren: „BDS-Aktivisten scheinen die Verwirrung zwischen jüdischen nationalen und jüdischen religiösen Identitäten, zwischen Juden und Israel, zwischen Israel und den Einstellungen bestimmter israelischer Regierungen auszunutzen, um ihre zu stärken.“ Einfluss und politische Agenda unter bestimmten brasilianischen politischen Gruppen“.
Andererseits verstehen Gherman, Grin und Caraciki das politische Wachstum konservativer evangelikaler Gruppen im Jahr 2010, historische Verteidiger Israels, als einen Faktor, der Jair Bolsonaro unter Druck gesetzt hat, Israel als Verbündeten bei der Verteidigung westlicher jüdisch-christlicher Werte gegen Bedrohungen anzunehmen kommen aus dem Osten, dem Islam und der Linken. Im Jahr 2014 ließ sich Jair Bolsonaro von einem evangelikalen Führer taufen, um die Unterstützung der Evangelikalen zu gewinnen. Seit seiner Amtseinführung hat sich Jair Bolsonaro zu einem der wichtigsten Partner Israels entwickelt und israelische Flaggen sind bei rechtsextremen Demonstrationen in Brasilien allgegenwärtig.
Infolgedessen hat dies eine neozionistische und ultrakonservative Agenda ausgelöst, die von zuvor marginalisierten rechtsextremen Gruppen innerhalb der jüdischen Gemeinschaft angeführt wurde. Diese Gruppen versuchten, mit dem progressiv-liberalen Konsens zu brechen und „kritisch zionistische“ Juden auszuschließen. Rechtsextreme Israel-Apologetengruppen haben linke Bewegungen als Hauptverbündete der zionistischen Eliten abgelöst.
Daher würden wir Zeuge einer „Dekonversion“ linker Zionisten sein, zusammen mit einer symbolischen Konversion von Evangelikalen und Jair Bolsonaros Unterstützern Israels. Rechtsextreme zionistische Gruppen, die sich als „wahre“ Vertreter jüdischer Interessen in Brasilien betrachten, würden eine „Säuberung“ jüdisch-zionistischer Einheiten fördern. Dies würde zu einem Zusammenbruch der Solidarität innerhalb der jüdischen Gemeinschaft und einer angeblich noch nie dagewesenen Repräsentationskrise führen.
Eine Neuheit, die die Übereinstimmung zwischen evangelikalem Extremismus, bolsonaristischem Faschismus und ultranationalistischen Juden unterstützt, ist ihre grundsätzlich positive Sicht auf Juden, Zionisten und Israel als Verteidiger ihrer moralischen und politischen Werte. Tatsächlich wäre diese im Wesentlichen positive Darstellung für liberale zionistische Intellektuelle keine Form von Antisemitismus, obwohl viele, darunter auch Jair Bolsonaro selbst, offen antisemitische Positionen vertreten. Mit anderen Worten: Ihre ultrazionistischen und antisemitischen Positionen überschneiden sich nicht, sondern existieren als komplementäre Phänomene. Auf der linken Seite gäbe es jedoch eine Überschneidung zwischen Antizionismus und Antisemitismus.
Die entpolitisierende Struktur des „imaginären Israel“
Um die Hegemoniekrise des liberalen Zionismus zu erklären, entwickelte Michel Gherman das Konzept eines „imaginären Israel“, das mit dem von Alain Finkielkraut Ende des 20. Jahrhunderts für Frankreich entwickelten Konzept des „imaginären Juden“ umgewandelt wird. Sowohl für Michel Gherman als auch für Finkielkraut gab es sowohl auf der linken als auch auf der rechten Seite soziale Konstruktionen, die dafür verantwortlich waren, Juden und damit auch Israel außergewöhnlich zu machen und von einer vermeintlich essentialistischen Natur geleitet zu werden.
Die Linke würde die jüdisch-zionistisch-israelische Verbindung als rassistisch, kolonisierend, imperialistisch, kapitalistisch und rechts betrachten. Die Rechte würde diese Verbindung als Religiosität, Messianismus, Konservatismus und die Verteidigung der westlichen jüdisch-christlichen Gesellschaft interpretieren. Keine dieser imaginären Perspektiven hätte Platz für die Pluralität und Vielfalt des „wahren Juden“ oder für die verschiedenen Arten des Zionismus und gegensätzliche Strömungen in der israelischen Gesellschaft.
„Die neue brasilianische Rechte scheint Gruppen aus der neuen Linken anzuziehen. Und in einer harten Umarmung endet dies damit, dass beide Seiten getötet werden, denn das Wichtigste ist, diejenigen zu ersticken, die den Versionen beider Seiten widersprechen, in diesem Fall progressive Juden, Liberale, linke Zionisten.“
Die theoretische Ausarbeitung des „Imaginären Israel“ hat insbesondere die Aktionen von IBI geleitet, einer 2017 gegründeten Organisation, die sich für einen liberalen Zionismus einsetzt, der linke und rechte Liberale zur Verteidigung einer progressiv-liberalen Hegemonie zusammenbringt. Seine Aktionen richten sich an Einrichtungen, die die jüdisch-zionistische Gemeinschaft und wichtige Kreise der brasilianischen Gesellschaft repräsentieren, wie Literaturfestivals, Filmmessen, politische Parteien, Medien und öffentliche Universitäten.
Der IBI-Slogan „Zionismus ist plural“ fungiert als Schleier multikultureller Toleranz, hinter dem sich der Ehrgeiz verbirgt, Kritik von Palästinensern und radikalen linken Bewegungen zu bekämpfen, die auf den kolonialen Charakter des in Palästina tatsächlich existierenden Zionismus hinweisen. Für Michel Gherman, Direktor des IBI, und Thomaz stellt der Hinweis auf die Art und Weise, wie der Kolonialismus die Realität in Palästina/Israel strukturiert, eine falsche Darstellung dar, die die Komplexität des „palästinensisch-israelischen Konflikts“ auslöscht, in einer ähnlichen Argumentation wie die, die ausgelöscht werden möchte die Komplexität der Juden.
Laut IBI-Präsident David Diesendruck wurde die Organisation als Reaktion auf den „Schmerz“ finanziert, der durch die Polarisierung in der brasilianischen Gesellschaft verursacht wurde.[38] Bei einer ethnografischen Untersuchung, die zwischen 2015 und 2017 mit brasilianischen Juden durchgeführt wurde, die sich als linke Zionisten identifizieren, bemerkte Bianca Marcosi einen gemeinsamen Schmerz unter denen, die diese Identität beanspruchen. Dieses Leid wäre auf die Isolation und Marginalisierung in der brasilianischen Gesellschaft als Folge der Polarisierung rund um die Palästina/Israel-Frage zurückzuführen.
Zur gemeinsamen Basis linker brasilianischer Zionisten gehört neben dem auf humanistischen und jüdischen ethischen Werten basierenden Zionismus auch die Unterstützung für den palästinensischen Staat und das Ende der Besetzung der palästinensischen Gebiete. Marcossi weist auf die gemeinsamen Bemühungen linker Zionisten hin, ihre zionistische Identität auf eine idealistische Weise selbst zu definieren, die keinen Bezug zum tatsächlich existierenden Zionismus hat.
Marcossi betont, dass dieser Wunsch, die Besatzung zu beenden, als notwendige Priorität angesehen wird, um Israel und den Zionismus zu retten, den sie für wahr halten: den Zionismus, der bis 1967 existiert hätte, vor der „Abweichung“, die durch die zionistische Rechte verursacht wurde. Dieser „Abweichungs“-Diskurs wird auch in der Kritik am Vorgehen der zionistischen extremen Rechten gegen den liberalen Konsens in der brasilianischen jüdischen Gemeinde beobachtet.
Linke zionistische Intellektuelle möchten dieses individuelle Leiden als eine Identität mit einer privilegierten Perspektive neu definieren, die ein besseres Verständnis der Realität ermöglicht, und positionieren sich auf zwei Seiten: der Linken und dem Zionismus. Sie beabsichtigen, ihren politischen Vorschlag „zwei Staaten für zwei Völker“ so rational wie möglich zu gestalten, da er auf einer privilegierten Erfahrung des Leidens basiert, die nach Mäßigung strebt. Während die extreme Rechte einen Apartheidsstaat verteidigt, der aus ihren Ambitionen zur Annexion des Westjordanlandes resultiert, gewinnt das Projekt eines demokratischen binationalen Staates auf der linken Seite an Boden.
Mit den Worten von Rafael Kruchin, dem geschäftsführenden Koordinator des IBI: „Links und rechts in Brasilien gibt es eine klare Dichotomie, die diejenigen, die gegen ‚Barbarei‘ kämpfen, und diejenigen, die gegen ‚Kolonialismus‘ kämpfen … auf beiden Seiten gegenüberstellt.“ Diese binäre Realität sieht und proklamiert sich selbst als Ort der Exzellenz und Klarheit und scheint derzeit nicht bereit zu sein, ihre Klassifizierungskategorien zu überdenken ... Wir müssen anfangen, über konkrete Alternativen zur aktuellen Situation zu sprechen und wer weiß , die mögliche Zwei-Wege-Lösung Staaten.
Daher dient „Imaginäres Israel“ als Theorie des liberalen Zionismus, um das Zwei-Staaten-Projekt wieder aufzunehmen und durch die Strategie des Dialogs eine liberal-progressive Hegemonie in der brasilianischen jüdischen Gemeinschaft wiederherzustellen. Diese Struktur erscheint kritisch, basiert jedoch auf einer falschen Polarisierung, die links und rechts in einer „Hufeisentheorie“ gleichsetzt.
In diesem Paradigma hätte das politische Spektrum die Form eines Hufeisens, wodurch die extreme Linke näher an der extremen Rechten stehen würde als die Mitte-Links. Daher gäbe es zwischen links und rechts keine qualitativen oder teleologischen Unterschiede.
Laut Sabrina Fernandes kann die „Hufeisentheorie“ nur in einem Umfeld großer Entpolitisierung wie dem Brasiliens seit Juni 2013 beobachtet werden. Die Idee einer Pluralität gegen „Binarismen“, die vom linken Paradigma des „imaginären Israel“ verteidigt wird Der Zionismus erzwingt eine Entpolitisierung, die die strukturellen Antagonismen demobilisiert, die sich aus der kolonialen Realität der Siedler ergeben und die den Ungleichheiten in der Macht und den Bedingungen der Unterdrückung und Ausbeutung zwischen Juden und Palästinensern zugrunde liegen. Folglich wird eine Darstellung konstruiert, in der der Konflikt nicht mehr kolonial ist, sondern zwischen Liberalen und Extremisten stattfindet. „Imaginäres Israel“ ist eine Ideologie, die die Rolle linker Zionisten als Hüter der jüdischen Gemeinschaft und der gemäßigten Linken gegen die zunehmend „extremistischen“ Positionen der radikalen Linken rechtfertigt. In dieser falschen Darstellung der Realität sind linke Zionisten in Bezug auf die Viktimisierung den Palästinensern gleichgestellt.
In einem Artikel über jüdischen Fundamentalismus stellen Gherman und Grin beispielsweise fest, dass Extremisten „gewalttätige Banden bilden, die Palästinenser und fortschrittliche Juden mit gleicher Gewalt bekämpfen“, als ob sie andeuten wollten, dass fortschrittliche Juden nach Massakern wie dem von Hebron im Jahr 1994 das gleiche Leid erleiden würden. dass die Palästinenser unter anderem systematischem Raub von Häusern und Land sowie anderen Gewalttaten extremistischer Siedler ausgesetzt sind, die letztendlich der gesamten Siedlerbevölkerung zugute kommen.
Diese Verzerrung der Realität basiert auf Trugschlüssen, die einem rechtsliberalen Projekt zugutekommen, indem sie die Möglichkeit einer Versöhnung ausschließlich auf Liberale beschränken, die einer neoliberalen Ordnung in Brasilien angehören, was sich in der Aussage zeigt, dass der zionistische Siedlerkolonialismus eine Erfindung der Fantasie sei linksfundamentalistisch und dass die BDS-Bewegung vom linksradikalen Antisemitismus profitiert. Eine weitere Form der Entpolitisierung erfolgt durch die Diskursstrategie, die gemäß neoliberalen Konfliktlösungsverfahren als rationale und technokratische Lösung dargestellt wird und sich angeblich über die Ideologie der „pro-palästinensischen“ Linken und der „pro-palästinensischen“ Rechten erhebt. - Israel".
Auf diese Weise reproduziert die Theorie des „imaginären Israel“ die alte Strategie der „Komplexität“, die Aktivisten der internationalen Linken in der Vergangenheit in Angst gehalten hat, bei der Kritik des Zionismus und seiner kolonialen Praxis des Antisemitismus beschuldigt zu werden – eine wiederkehrende Praxis, wie beobachtet wurde im Fall von Jeremy Corbyn im Vereinigten Königreich. Folglich werden die kolonialen und rassistischen Aspekte des Zionismus ignoriert. Die radikalen Formen der Kritik der Antizionisten werden als „irrational“ dargestellt und zwingen die Linke zu gemäßigteren Positionen.
Die Falle der Pluralität: die Überwachung der brasilianischen Linken
Im Jahr 2010 beobachteten wir den wachsenden Einfluss neuer Organisationen mit Verbindungen zum linken Zionismus auf die brasilianische Linke, die sie von der BDS-Kampagne oder der Opposition gegen den Bolsonarismus in der jüdischen Gemeinschaft abwandten. Gelegentlich kam es zu Gesprächen mit nichtzionistischen jüdischen Gruppen, die mit der Hegemonie des liberalen Zionismus einverstanden waren, wie etwa ASA in Rio de Janeiro und Casa do Povo in São Paulo.
Das Haupttätigkeitsfeld war die radikale linke Partei PSol, die 2005 als sozialistische Alternative zur PT gegründet wurde, einer Partei, die sich besser für die neoliberale Hegemonie eignete. Mehrere linke Zionisten schlossen sich in den 2010er Jahren der PSOL in Rio de Janeiro an, darunter Guilherme Cohen, Führer von Jews for Democracy, ausgebildet in der zionistischen Jugendbewegung und ehemaliger Berater des ehemaligen Abgeordneten Jean Wyllys, ein wichtiger Führer der LGBTQ-Sache und glühender Gegner von Jair Bolsonaro.
Marcossi stellt fest, dass die Rekrutierung von Verbündeten auf der brasilianischen Linken darauf abzielt, den Glauben an den linken Zionismus unter liberalen Juden in der Krise zu stärken. Angesichts des Leids, das sie ertragen, neigen sie dazu, sich der antizionistischen Linken oder der bolsonaristischen Rechten zuzuwenden. Die israelische zionistische Linke, insbesondere Meretz, entsendet oft Delegierte, um denjenigen, deren Glauben zweifelt, die Lehren des „Heimatlandes“ zu vermitteln und so ihre Abreise zu verhindern.
Bei der Wahl zum Bürgermeister von Rio de Janeiro im Jahr 2016, bei der der evangelische Marcelo Crivella gegen Marcelo Freixo von PSol antrat, wurde dem linken Politiker Antisemitismus vorgeworfen, weil Teile seiner Partei behaupteten, Israel fördere den Völkermord an den Palästinensern. Mit Unterstützung der zionistischen Linken versuchte Marcelo Freixo, sich vom antizionistischen Flügel abzugrenzen und übernahm die traditionelle Haltung der zionistischen Linken, den Staat Israel von der Regierung von Benjamin Netanjahu abzugrenzen: „Gegen eine Regierung zu sein bedeutet nicht, zu sein.“ gegen ein Land“.
Es ist wichtig hervorzuheben, dass PSol eine Partei mit Tendenzen ohne Zentralismus ist und dass Wyllys und Freixo unabhängige Politiker waren. Trends können einer bestimmten Ideologie wie Trotzkismus oder Ökosozialismus oder einer allgemeineren Herangehensweise an den Sozialismus zugrunde liegen. Infolgedessen gibt es Abweichungen zwischen den Positionen einiger interner Strömungen und unabhängiger Abgeordneter und den offiziellen Stellungnahmen des Bereichs für internationale Beziehungen der Partei zu Themen wie Palästina/Israel, Venezuela und Syrien.
Folglich wird PSol gleichzeitig als Zionist und Pro-Palästina angesehen. Diese Art von Widerspruch ist bei kleineren radikalen linken Parteien, die eine zentralistische Organisation übernehmen, wie der PCB, einer marxistisch-leninistischen Partei, oder der PSTU, einer trotzkistischen Partei, nicht zu beobachten. Die PSTU engagiert sich insbesondere in Solidarität mit der palästinensischen Sache und lehnt jede Annäherung an die zionistische Linke ab.
Es gibt auch Kooperationen zwischen verschiedenen Gruppen für Initiativen wie Reisen nach Palästina/Israel für wichtige Persönlichkeiten der brasilianischen Linken. Wyllys reiste 2015 im Rahmen einer von Gherman, Cohen und anderen Mitgliedern von Progressive Jews, PSol, CONIB und der brasilianischen Botschaft in Israel organisierten Reise nach Palästina/Israel. Dem Politiker zufolge bestand das Ziel darin, „eine Verbindung zwischen der zionistischen Linken und der palästinensischen Linken herzustellen und die Debatte über die Besatzung innerhalb der Linken voranzutreiben“.
Die Reiseroute von Jean Wyllys folgte dem Drehbuch des linken Zionismus: Treffen mit Persönlichkeiten wie David Grossmann und Nitzan Horowitz; Besuche bei israelisch-palästinensischen NGOs Kämpfer für den Friedenwenn Yad Vashem und der Kibbuz Zikim, der mit Hashomer Hatzair verbunden ist und auf dem palästinensischen Dorf Hirybia errichtet wurde; und ein Vortrag über „Frieden“ an der Hebräischen Universität Jerusalem. In einem orientalistischen Ton schrieb Jean Wyllys über die Reise: „Die von der israelischen LGBT-Bewegung garantierten Rechte sind ein Leuchtturm in einer Region, die von Fundamentalismus, Totalitarismus, Frauenfeindlichkeit und Homophobie dominiert wird.“
Laut Jean Wyllys erfuhr er während seiner Reise, dass „Zionismus nicht gleichbedeutend mit Jude ist“; dass „Antizionismus dazu benutzt wird, Antisemitismus zu verschleiern“; dass „es Zionisten gibt, die gegen die Besetzung palästinensischer Gebiete (…) und für die Zwei-Staaten-Lösung sind“. Marcossi erklärt, dass der Politiker „anfing, durch die Augen seiner ‚Gastgeber‘ zu ‚sehen‘ und dieselbe Hoffnung wie diese, dieselbe Ablehnung der BDS-Bewegung (…) und dieselbe Methode, den Dialog, annahm“.
Der Fall Jean Wyllys ist ein Beispiel für ein erfolgreiches Unterfangen der zionistischen Linken, der brasilianischen Gesellschaft durch die Rekrutierung nichtjüdischer Intellektueller beizubringen, wie sie die Hegemonie auf ihrer Seite bekämpfen kann. Nach Ansicht des brasilianischen linken zionistischen Aktivisten: „(Wyllys) äußerte Positionen, die unseren sehr nahe kommen, praktisch ähnlich. Wenn es nicht um den Unterschied in der Positionierung geht, die weder jüdisch noch zionistisch ist, sondern nur um das Verständnis der Realität, ist es sehr nah.“
Diese Bemühungen richteten sich auch gegen andere Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, um den linkszionistischen Diskurs im Land zu normalisieren, wie etwa Gregório Duvivier, einen einflussreichen Komiker mit großem öffentlichen Einfluss, der ebenfalls mit PSol verbunden ist; Paulo Abrão, ein Menschenrechtsaktivist, der über das Justizministerium für die Organisation von „Treffen und Dialogen zwischen Palästinensern und Israelis“ für den Frieden verantwortlich ist; und Djamila Ribeiro, eine wichtige Intellektuelle der schwarzen Bewegung, die sich an die zionistische Linke wandte, nachdem sie die Kritik, die Roger Waters und andere Unterstützer der palästinensischen Sache, darunter schwarze Aktivisten, an dem schwarzen brasilianischen Musiker Milton Nascimento äußerten, als eine Form von Rassismus verstand Auftritt in Israel.
Gherman, Wyllys und Ribeiro teilen ein gemeinsames Verständnis von antizionistischer Kritik als einer Form der Intoleranz gegenüber ihrer individuellen Identität und verfolgen eine politische Strategie, die der der brasilianischen gemäßigten Linken ähnelt und auf einer pragmatischen Anpassung an die vorherrschende neoliberale Ordnung basiert . Aus dieser Perspektive werden die befreiende Utopie der Dekolonisierung und die BDS-Bewegung als unterdrückerisch dargestellt, weil sie sich der israelischen „Pluralität“ entgegenstellen und ihre vermeintlich „echten“ Partner ausschließen: die zionistische Linke.
Auf diese Weise lehnt die zionistische Linke den wahren Palästinenser ab – jemanden, der eine Siedler-Kolonialperspektive beansprucht und an einer Strategie der antikolonialen Verweigerung gegen die Normalisierung des israelischen Kolonialrassismus festhält – im Gegenzug für einen imaginären Zionismus, der auf falschen Darstellungen der Realität basiert, die verschleiern Kolonialismus. der Kolonisten. Ebenso wie Finkielkraut im Verhältnis zu Europäern vertreten linke Zionisten eine sich als universal darstellende Haltung und verstehen Antikolonialismus nicht als Humanismus, sondern als Vorurteil und moralischen Relativismus.
Zionistischer Kolonialismus und konterrevolutionäre Praxis
Judith Butler, in Abschiednehmen: Judentum und Zionismuskritikstellt fest, dass jedes Projekt des jüdischen Zusammenlebens in Palästina mit einer doppelten Bewegung beginnen muss, die die jüdische ethische Tradition gleichzeitig wiederherstellt und leugnet. Judith Butler weist darauf hin, dass das Zusammenleben mit Nichtjuden die zentrale ethische Substanz des diasporischen Judentums ist und ein Bekenntnis säkularer, sozialistischer und religiöser jüdischer Traditionen zu Gleichheit und Gerechtigkeit darstellt. Diese jüdischen Ressourcen ermöglichen den Aufbau des Zusammenlebens in Palästina sowie „die Kritik an staatlicher Gewalt, der kolonialen Unterdrückung der Bevölkerung, Vertreibung und Enteignung“.
Gleichzeitig vertritt Judith Butler die Auffassung, dass es entscheidend sei, diese jüdische Tradition als ausschließlich jüdisch und jüdische ethische Werte als außergewöhnlich abzulehnen. Diese Bewegung zielt darauf ab, den Aufbau einer privilegierten jüdischen Position zu verhindern, die die Realität versteht und danach handelt, sogar einer antizionistischen Position. Das heißt, die jüdische Kritik am Zionismus muss den jüdischen Rahmen in Richtung grundlegenderer und universellerer demokratischer Werte in Frage stellen, um über das Judentum hinauszugehen, das ursprünglich als ausschließlicher Rahmen für das Nachdenken über Ethik und Politik beansprucht wurde.
Sämtliche von der zionistischen Linken geäußerte Kritik am Zionismus und an Israel trägt dazu bei, eine privilegierte Position im Denken und Handeln in der Frage des Zusammenlebens zwischen Juden und Nichtjuden in Palästina und Brasilien aufrechtzuerhalten, und kann daher nicht von der Struktur des Judentums abweichen. Indem linkszionistische Intellektuelle den Siedlerkolonialismus als strukturelle Dimension in Palästina/Israel ignorieren, ignorieren sie, wie er ihr eigenes Bewusstsein, ihre Identität und ihr eigenes Handeln strukturiert. Wie Franz Fanon feststellte, ist es die koloniale Struktur, die Kolonialagenten hervorbringt, nicht ihre individuellen Praktiken.
Patrick Wolfe betonte die zentrale Bedeutung der binären Kluft zwischen Siedlern und Einheimischen als der strukturellen dialektischen Beziehung, aus der es möglich ist, alle anderen vielfältigen Auswirkungen in einer Siedler-Kolonialsituation wie Palästina/Israel zu verstehen. Für indigene Völker, wie im Fall der Palästinenser, ist es immer noch sinnvoll und keineswegs eingebildet, die koloniale Beziehung in binäre Begriffe wie Kolonisator und Eingeborener, Unterdrücker und Unterdrückte einzuordnen: So war die Ordnung der Bevölkerung in diesem Gebiet ursprünglich durch die rassistischen Imperative der zionistischen Kolonisatoren hervorgerufen und weiterhin ihren materiellen Beziehungen zugrunde liegt.
Identität entsteht nicht aus Reden und Vorstellungen, sondern aus materiellen Prozessen. Der israelische Siedlerkolonialismus schuf die palästinensische Indigenität, die kürzlich in Debatten über Palästina wieder auftauchte und zu einem wichtigen Aspekt der politischen Mobilisierung auf nationaler und globaler Ebene geworden ist und Verbindungen zu den Kämpfen anderer indigener Völker gegen den Siedlerkolonialismus herstellt.
Allerdings scheint die Interaktion mit der einheimischen palästinensischen Bevölkerung keine Konsequenzen für die Natur und Identität liberaler Zionisten zu haben. Gabriel Piterberg bemerkt: „Was ‚wir‘ getan haben, ist in der Tat das, was ‚wir‘ sind.“ Liberale Zionisten stützen sich jedoch auf idealistische und partikularistische Interpretationen des materiellen historischen Prozesses, wie im Fall der Kibbuzim. Indem sie sie als utopische sozialistische zionistische Bewegung darstellen, ignorieren sie die zentrale Rolle, die sie bei der Zwangskolonisierung palästinensischen Landes und dem Aufbau einer Siedlergesellschaft auf den Ruinen der indigenen Gesellschaft gespielt hat.
Historisch gesehen hat die radikale Linke gegen Gesellschaftsformen gekämpft, die sich auf den Nationalismus stützen, um unterdrückerische Praktiken wie den Kolonialismus durchzuführen, selbst solche, die behaupten, sozialistisch zu sein. Der Bruch mit der Zweiten Internationale zu Beginn des 20. Jahrhunderts resultierte aus Meinungsverschiedenheiten zwischen kommunistischen und antikolonialen Revolutionären und der europäischen Sozialdemokratie, die den Kolonialismus als notwendigen Schritt zur Verwirklichung des Sozialismus in den Peripherien befürwortete.
Dies war das zentrale Element der historischen Position der Antizionisten: die Ablehnung des Zionismus als Lösung der Judenfrage. Der Kolonialismus war in seinen Methoden und Ideologien ein pluralistisches Phänomen, aber er basiert strukturell auf derselben rassistischen Logik der Plünderung, Ausbeutung und Entmenschlichung, selbst wenn er seine „humanitäre Absicht erklärt, die Verwirklichung eines ewigen Friedens zu fördern“. Die Pluralität der Zionisten, die Einfluss auf die materielle Realität Palästinas hatten, stellt die Pluralität dar, die der Kolonialismus im Allgemeinen und der zionistische Siedlerkolonialismus im Besonderen annehmen können.
Der Zionismus wurde als nationalistisches Projekt zur „Normalisierung“ der Diaspora-Juden zur Zeit ihrer Kolonisierung in Palästina und dem Aufbau eines souveränen jüdischen Staates auf dem Territorium entwickelt und war nie eine Bewegung, die auf die Emanzipation von jemand anderem als den Juden selbst abzielte. . Anstatt das nationale Paradigma, das die Wurzel ihrer eigenen Ausgrenzung war, im Streben nach internationalistischer Emanzipation abzulehnen, wie es die kommunistischen Juden taten, beanspruchten die Zionisten für ihre nationale Befreiung außerhalb Europas dieselben Unterdrückungswaffen, die den modernen Antisemitismus hervorgebracht hatten. Durch die Unterwerfung eines indigenen Volkes wurden die Zionisten von ihren früheren Unterdrückern, den Europäern, als gleichberechtigt anerkannt. Somit kehrten die Zionisten einfach das Spiel der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen um.
Die positivistische Interpretation des Sozialismus war von grundlegender Bedeutung für die Konstruktion des sanften und paternalistischen Aspekts des zionistischen Kolonialismus, wie im Werk von Borockov zu sehen ist, einem einflussreichen marxistischen zionistischen Intellektuellen in der Führung der sozialistischen zionistischen Bewegungen, die für die Gründung Israels verantwortlich waren. Obwohl sich Borockov in gewisser Weise mit seinen antizionistischen Marxistenkollegen des frühen 20. Der Zionismus des Bundes und der Bolschewiki andererseits.
Trotz ihrer Differenzen einigten sich die Zionisten auf eine territorialistische Lösung der Judenfrage und die Schaffung eines jüdischen Staates in Palästina auf der Grundlage der Zerstörung der einheimischen Gesellschaft. Borochow betrachtete die Entwicklung der Produktivkräfte hin zu einem von jüdischen Siedlern geführten Sozialismus als vorteilhaft für die einheimische Gesellschaft. Aus marxistischer Perspektive reproduzierte Borockov den kolonialen „Zivilisierungs“-Diskurs der Siedler, der in Herzls Werk sehr präsent ist: „Die Bevölkerung von Eretz Israel wird das neue Wirtschafts- und Kulturmodell des Landes übernehmen.“ Indigene Völker werden sich wirtschaftlich und kulturell mit denen assimilieren, die bei der Entwicklung der Produktivkräfte die Führung übernommen haben.“
Borochows sozialistischer Zionismus unterstützte die jüdische Solidarität zwischen den Klassen über die internationale Solidarität des Proletariats. Infolgedessen wurde die Arbeiterbewegung zur Speerspitze des zionistischen Siedlerkolonialismus.
Die Histadrut, die zionistische Arbeitergewerkschaft, war maßgeblich am Aufbau einer exklusiven Siedlerwirtschaft beteiligt, die von der einheimischen Wirtschaft getrennt war, indem sie Palästinenser vom Land- und Arbeitsmarkt vertrieb und den Grundstein für einen jüdischen Staat legte, der auf fortgesetzter Ausgrenzung und Segregation der Einheimischen beruhte Bevölkerung. Die Histadrut ging so weit, die Klassensolidarität zwischen jüdischen und palästinensischen Arbeitern unter der Schirmherrschaft der antizionistischen Kommunistischen Partei Palästinas zu verhindern.
Trotz der Schwächung der zionistischen Linken ist die koloniale Struktur der Solidarität bis heute erhalten geblieben. Der Schwerpunkt der Aktionen lag weiterhin auf dem Klassenkampf innerhalb der Siedlergemeinschaft, wie er bei den Demonstrationen liberaler Israelis im Jahr 2011 zum Nachteil der Solidarität mit den Palästinensern deutlich wurde. Unterdessen wechselten sich bei der Enteignung der Palästinenser neue, sanftere und härtere Regierungsformen ab, die sich seit Oslo stark auf neoliberale Beziehungen stützten.
Verschiedene linke Bewegungen auf der ganzen Welt haben sich an neue Formen des (neo)liberalen Kolonialismus angepasst, wie etwa den Bau des Werks Belo Monte in Brasilien durch die PT-Regierung, der die indigene Bevölkerung enteignete. Andere Formen umfassen multikulturelle Projekte der Inklusion und sozioökonomischen Anerkennung, die die Rassenstruktur der Gesellschaften nicht verändert haben.
Die brasilianische zionistische Linke reproduziert den kolonialen Paternalismus der israelischen Liberalen als wohlwollende Träger dessen, was für die Palästinenser die beste Alternative wäre. Sie verteidigen einen imaginären Zionismus, der letztlich ein Betrug ist, der als Trick dient, um den Antizionismus echter Palästinenser und Juden zu bekämpfen und die Aufrechterhaltung der Hegemonie des liberalen Zionismus zu garantieren.
Als solche sind sie Teil dessen, was Florestan Fernandes eine „anhaltende Konterrevolution“ nannte: ein permanenter Versuch der abhängigen brasilianischen Bourgeoisie, die aus Ungleichheit und Ausgrenzung resultierenden Widersprüche zu mildern, die zu einer revolutionären politischen Kraft werden können. Obwohl unter der Präsidentschaft von Jair Bolsonaro eine Annäherung zwischen zionistischen Eliten und der abhängigen Bourgeoisie in Brasilien deutlich zu erkennen ist, hat ihre Zusammenarbeit bei der Beseitigung der antizionistischen kommunistischen Linken seit dem Jahrzehnt ab 1930 die Unterwerfung des Landes unter den US-Imperialismus und die Nähe zu israelischen Interessen erleichtert .
Wie weiter unten gezeigt wird, haben zionistische Führer keine ethnisch-religiöse Solidarität mit antizionistischen kommunistischen Juden ausgedehnt, die zu verschiedenen Zeitpunkten in der Geschichte vom brasilianischen Staat verfolgt wurden.
Die zionistische Linke agiert auf dem Gebiet der Hegemonie ausweichend, um den politischen Inhalt des Oppositionsprojekts zu kooptieren und zu entleeren und so zur Verteidigung der israelischen Souveränität über palästinensisches Land beizutragen. Diese Art von Aktion, die Gramsci „Transformismus“ nannte, zielt darauf ab, Gegner, also Palästinenser, aus kolonialen Perspektiven zu konstruieren.
Anstelle von antikolonialen Revolutionären, die auf antikoloniale Ablehnung als eine Form der Befreiung von der Position zurückgreifen, in die sie ursprünglich durch den kolonialen Rassismus gebracht wurden, reduziert das „imaginäre Israel“-Paradigma der zionistischen Linken die Palästinenser auf rationale, rationale (neo)liberale Menschenrechtsaktivisten . Moderate, die einen friedlichen Dialog mit ihren israelischen Kollegen pflegen. Diese Art der Argumentation, die für neoliberale Menschenrechte charakteristisch ist, reproduziert den kolonialen Rassismus, indem sie die Palästinenser an einem von Zionisten geschaffenen Ort festhält.
Diese konterrevolutionäre Praxis der zionistischen Linken bezieht sich auf eine historische Position europäischer Linker, die die antikoloniale Gewalt der Kolonisierten ablehnten und die Befreiung in der Kolonie lediglich als Nebenprodukt der Revolution in der Metropole unterstützten. In einem Artikel aus dem Jahr 1957 verurteilt Fanon die französische Linke dafür, dass sie nicht versteht, wie der Klassenkampf in der kolonialen Situation die Form der nationalen Befreiung annimmt.
Für den martinischen Intellektuellen war dieses mangelnde Verständnis des Kolonialismus der Grund dafür, dass die Franzosen das Gegenteil des Kolonialismus auf die „individuelle Skala von weniger rassistischem, offenerem und liberalerem Verhalten“ reduzierten und die „Exzesse“ antikolonialer Gewalt kritisierten . „Die Pseudorechtfertigung für diese Haltung besteht darin, dass, um Einfluss auf die öffentliche Meinung Frankreichs zu haben, bestimmte Tatsachen verurteilt, unerwartete Auswüchse zurückgewiesen und „Auswüchse“ zurückgewiesen werden müssen. In diesen Momenten der Krise und des direkten Widerstands wird von der FLN verlangt, ihre Gewalt zu lenken und selektiv zu gestalten.“
Daher postuliert Judith Butler als Grundlage für das Zusammenleben zwischen Juden und Palästinensern und nicht für einen „einfachen Multikulturalismus (…), dass die riesige und gewalttätige hegemoniale Struktur des politischen Zionismus ihre Dominanz über diese Länder und Bevölkerungen aufgeben muss.“ Aufgrund ihrer kolonialen Siedlerlogik zielen zionistische Bewegungen darauf ab, antizionistische Formen der Ablehnung zu beseitigen, um die Exklusivität über die jüdische Identität und das palästinensische Land aufrechtzuerhalten. Das bedeutet nicht, dass Zionisten mit der gleichen Gewalt gegen Palästinenser und andere Antizionisten, einschließlich Juden, vorgehen, aber es ist wichtig zu betonen, dass diese Praktiken miteinander verbunden sind. Wie Judith Butler feststellt, ist es zwar notwendig, die hegemoniale Kontrolle, die der Zionismus über das Judentum ausübt, anzufechten, es ist jedoch ebenso notwendig, die koloniale Unterwerfung anzufechten, die der Zionismus dem palästinensischen Volk auferlegt hat.
Die Bewegung für die nationale Befreiung Palästinas ist das, was sie derzeit repräsentiert, basierend auf einer besonderen und universellen Emanzipation, die über ihre Existenz als Teil des antiimperialistischen Kampfes hinausgeht. Daher erfordert ein ethisches Judentum antizionistische Praxis und radikale Solidarität mit der antikolonialen Ablehnung von BDS.
Antizionistische Juden und die Konterrevolution in Brasilien
Während der Gründung der brasilianischen jüdischen Gemeinde in den 1920er Jahren war Politik neben ihrer Herkunftsregion, ethnischen Zugehörigkeit und Religiosität ein wichtiger Identitätsmarker der Juden. Trotz eines gemeinsamen Gefühls der Brüderlichkeit und der Verbindungen zwischen ihnen bildeten Zionisten und Antizionisten Gruppen mit antagonistischen Projekten und politischen Einheiten. Während Zionisten für die jüdische Kolonisierung Palästinas mobilisierten und Lobbyarbeit bei den nationalen Eliten betrieben, befürworteten Antizionisten eine integrative und internationalistische Praxis, die auf die Assimilation der Juden in Brasilien und ihre Beteiligung an Arbeiterbewegungen abzielte.
Sozialistische Zionisten positionieren sich zwischen zionistischen Eliten und antizionistischen kommunistischen Bewegungen. Sozialistische Zionisten beteiligten sich sowohl an kommunistischen jüdischen Einheiten wie der BIBSA, die 1915 von Aktivisten des Bundes und des Marxismus-Leninismus gegründet wurde, als auch an der brasilianischen zionistischen Bewegung selbst und stellten deren Führung in Frage. Die jüdische antizionistische Bewegung war in Porto Alegre, Curitiba, Niterói und São Paulo präsent.
In Rio de Janeiro wurden mehrere kommunistische jüdische Organisationen gegründet, darunter BIBSA, die Volksküche Abeter Kich, BRAZCOR und die Morris Wintschevsky Brasilianisches Arbeiterzentrum. Das jüdische Gemeinschaftsleben hatte wichtige Wechselwirkungen mit anderen rassistisch unterdrückten Bevölkerungsgruppen wie Afro-Brasilianern und kommunistischen Bewegungen, insbesondere der PCB. Die PCB-Reorganisationskonferenz im Jahr 1925 fand während der Karnevalsfeiertage im BIBSA-Gebäude statt, um der polizeilichen Überwachung zu entgehen.
Diese Nähe führte zur Gründung des jüdischen Sektors am PCB, der mit der BIBSA verbunden ist. Seine Hauptaufgabe bestand darin, den vom Staat verfolgten kommunistischen Juden finanzielle Unterstützung und Schutz zu bieten. Der Jüdische Sektor betonte die Besonderheit der Juden in der brasilianischen Linken, wenn auch als Teil des internationalistischen Kampfes. An den „allgemeinen Kämpfen“ der PCB waren auch mehrere jüdische Kommunisten beteiligt, die eine wichtige Rolle beim gescheiterten kommunistischen Aufstand von 1935 spielten.
Die Meinungsverschiedenheiten zwischen Zionisten und Antizionisten wuchsen im Zusammenhang mit Streitigkeiten im Bildungsbereich, da es in Brasilien keine starke gesellschaftliche Basis für Antisemitismus gab. Schwarze und indigene Bevölkerungsgruppen fungierten bereits im brasilianischen strukturellen Rassismus als das Andere. Der brasilianische religiöse Synkretismus tolerierte das Judentum und jüdische Einwanderer wurden zu Beginn des 20. Jahrhunderts in ein staatliches Projekt zur Förderung der Aufhellung der brasilianischen Gesellschaft einbezogen. Daher wurden Juden nicht dazu gezwungen, sich mit der „Heimat“ oder der jüdischen Gemeinschaft zu identifizieren.
Der Sprachstreit zwischen Jiddisch und Hebräisch war der Auslöser für Konflikte zwischen zionistischen und antizionistischen politischen Projekten. Auf der WZO-Konferenz von 1922 wurde festgelegt, dass Zionisten die Hegemonie des Hebräischen in der jüdischen Bildung fördern müssen, um die Hegemonie über die jüdische Identität und das jüdische politische Handeln zu erlangen. Im Jahr 1925 begann die JCA, die sich in der jüdischen Kolonie im Süden Brasiliens engagierte, den Unterricht in Hebräisch und Zionismus zu unterstützen. Dies führte zu einem Bruch der gemeinschaftlichen Solidarität.
Im Jahr 1928 vertrieben die Kommunisten die Zionisten angesichts von Streitigkeiten über die Richtung und Ideologie der BIBSA. Infolgedessen begann die Scholem-Aleichem-Schule, die mit der BIBSA und dem PCB verbunden ist, hauptsächlich auf Jiddisch zu unterrichten und auf einer materialistischen Perspektive zu basieren.
In einem Polizeibericht über die Aktionen des Sozialistischen Zionismus und seines Führers Aron Bergman im Kampf gegen den Antizionismus heißt es: „Was die Sozialistische Partei Polaé Sion in Brasilien betrifft, war sie ein sozialistischer Aspekt der zionistischen Doktrin mit dem Ziel.“ Sie helfen den Arbeitern in Palästina und beschränken ihre Aktivitäten in Brasilien auf eine Finanzkampagne, den Kapai Palestine Arbeiter Fond. Es ist jedoch hervorzuheben, dass diese Gesellschaft von einer dem Kommunismus entgegengesetzten Ideologie geleitet wurde. Aron Bergman ... erklärte sich selbst zum Sozialdemokraten und leitete 1929 eine öffentliche Demonstration gegen die Anhänger des Kommunismus, die sich damals in Scholom Alechem versammelten.“
Trotz dieses Rückschlags im Streit mit den Kommunisten und der Zunahme des Antisemitismus in Brasilien kam es in den 1930er Jahren zu einer Konsolidierung des Zionismus. Der 1937 gegründete Estado Novo hatte einen Nazi an der Spitze seiner politischen Polizei und ein Teil seiner sozialen Basis wurde von der Brasilianischen Integralistischen Bewegung gebildet, der größten faschistischen Gruppe außerhalb Europas. 1938 ordnete die Diktatur die Auflösung aller zionistischen Zentren an und erschwerte die Einreise jüdischer Einwanderer.
Es herrschte jedoch kein Klima der Angst und Verfolgung gegenüber jüdischen Einwanderern. Die Zionisten passten sich problemlos den von der Regierung auferlegten Beschränkungen an, übernahmen brasilianische Namen und förderten Aktivitäten, die der Überwachung entzogen waren. Zwischen 1933 und 1945 reisten 24.000 Juden nach Brasilien ein, was einen Anstieg der gesamten jüdischen Bevölkerung um fast ein Drittel bedeutete.
Das Hauptanliegen des Estado Novo war der Aufbau einer authentisch brasilianischen Identität und die Bewahrung der „brasilianischen Familientradition“. Antijüdischer Hass war eine Ideologie, die auf kleine Teile der Regierung und den Integralismus beschränkt war. Die Diktatur war überwiegend konservativ, ausländerfeindlich und antikommunistisch. Infolgedessen wurden die kommunistischen Juden am stärksten verfolgt. Mit anderen Worten: Antikommunismus stellte für Juden eine größere Bedrohung dar als Antisemitismus.
Kommunistische Juden wurden verhaftet, gefoltert, ermordet und deportiert. Olga Benário Prestes wurde nach Europa deportiert und in einem Vernichtungslager ermordet. Die Polizei schloss BRAZCOR und drang in BIBSA ein. Die Regierung arbeitete in erster Linie daran, die Einwanderung kommunistischer Juden zu verhindern, während sie die Einwanderung von Zionisten tolerierte. Der Zionismus wurde als Nationalismus mit Ambitionen, ein anderes Land zu kolonisieren, dargestellt und vom Estado Novo nicht als Bedrohung angesehen.
In dieser Zeit kam es zu Akten jüdischer Solidarität. Allerdings versuchten zionistische Gruppen, sich von Antizionisten abzugrenzen, und übten Druck auf die brasilianischen Eliten aus, um sich als wahre Vertreter der jüdischen Gemeinschaft zu positionieren. Während sie in Brasilien Unterstützung für den jüdischen Staat in Palästina schufen, versuchten die Zionisten, antizionistische Alternativen auf sozialer Basis zu schwächen.
Beispielsweise weigerte sich Horácio Lafer, ein bekannter Geschäftsmann und zionistischer Führer, bei einer Befragung durch die Polizei, seine Solidarität mit verfolgten jüdischen Kommunisten zum Ausdruck zu bringen. Die Sholem-Aleichem-Schule wurde aufgrund von Beschwerden zionistischer Eltern durchsucht, und im I.L. Peretz versuchten die Zionisten, die Kontrolle zu übernehmen, was zu Konfrontationen und Polizeieingriffen führte.
Die zionistischen Eliten wiederum begannen während der Unterdrückung der kommunistischen Juden, ihre Hegemonie in der jüdischen Gemeinde und der brasilianischen Gesellschaft aufzubauen. Infolgedessen setzte sich der brasilianische Staat für den Plan zur Teilung Palästinas ein und unterstützte ihn, wodurch auf der UN-Generalversammlung 1947 unter dem Vorsitz des brasilianischen Diplomaten Oswaldo Aranha der Staat Israel entstand.
Gewalt und Konsens unter liberaler zionistischer Hegemonie
Zu größerer Solidarität unter den brasilianischen Juden kam es erst wieder, als antizionistische Gruppen, geschwächt durch staatliche Gewalt, nach der Anerkennung Israels durch die UdSSR dem zionistischen Projekt in Palästina zustimmten. Obwohl sie Israel nicht als Lösung der jüdischen Frage sahen, begannen die Kommunisten, Geld zu sammeln, um die Siedlung und die Hagana zu unterstützen. Während eines zionistischen Ausbruchs im Land schlossen sich viele Antizionisten dem sozialistischen Zionismus an und kommunistische Organisationen wurden diffuser.
Im Zuge der Herausbildung einer fortschrittlich-liberalen zionistischen Hegemonie nahmen die Kommunisten eine Position ein, die eher als nichtzionistisch denn als antizionistisch definiert werden kann. Sie stellten sich nicht mehr dem zionistischen Projekt entgegen, das sie als unvermeidlich betrachteten. Für Jacob Gorender, ein wichtiges Mitglied des PCB: „Als der Staat Israel Wirklichkeit wurde und von Anfang an von der Sowjetunion anerkannt wurde, habe ich Israels Existenzrecht als Staat nie in Frage gestellt.“ Aber ich habe den Staat Israel nie als Lösung für die sogenannte Judenfrage angesehen.“
Obwohl politisch geschwächt, stellten nichtzionistische Juden immer noch einen wichtigen Teil der Gemeinschaft dar. Sie versuchten, um eine Vertretung in jüdischen Gremien zu konkurrieren, um einer bedingungslosen Unterstützung Israels zu entgehen. Gleichzeitig gründeten sie neue jüdische Institutionen, um die jiddische Kultur zu bewahren und neue Generationen für nationale und internationalistische Kämpfe zu mobilisieren. Das beste Beispiel war Casa do Povo, das 1946 in São Paulo als Raum für den jüdischen antifaschistischen Kampf gegründet wurde.
Die Einrichtung war ein wichtiges kulturelles und politisches Zentrum, zu dem auch eine weitere Sholem-Aleichem-Schule, eine jiddische Zeitung, ein Jugendclub und ein Theater gehörten. Die Schule wurde zu einem hoch angesehenen Bildungsprojekt, in dem Kinder jüdischer und nichtjüdischer Arbeiter untergebracht waren, darunter auch Mitglieder des geheimen Kampfes gegen die Militärdiktatur (1964-1985).
Zu Beginn bestand das Haus des Volkes sowohl aus Kommunisten als auch aus sozialistischen Zionisten. Intern versuchten die Kommunisten, die Kontrolle über das Institut zu behalten, um es als nichtzionistisch zu bewahren; Nach außen konkurrierten sie mit anderen linken zionistischen Organisationen um die Herzen und Köpfe der jüdischen Gemeinde.
Als die UdSSR in den 1950er Jahren eine kriegerische Haltung gegenüber Israel einnahm und den arabischen Nationalismus unterstützte, verschärfte sich in Brasilien die Konfrontation zwischen kommunistischen und zionistischen Juden. Zeiten internationaler Krisen waren Gelegenheiten, die Richtung jüdischer Organisationen in Frage zu stellen. In einer dieser Episoden übernahmen die Zionisten unter der Führung von Iankel Len die Kontrolle über das Volkshaus.
Später gelang es den Kommunisten, die Kontrolle über die Institution zurückzugewinnen, die direkt mit dem jüdischen Sektor der PCB verbunden wurde. Der Leiter des jüdischen Sektors war auch Direktor der Casa do Povo. Diese Verbindung war von grundlegender Bedeutung für die Fortsetzung der Aktivitäten kommunistischer Juden nach dem Militärputsch von 1964. Die Konfrontation verschärfte sich nach 1967, als der jüdische Sektor Israel öffentlich imperialistisches Handeln beschuldigte und es vom Rest der Gemeinschaft und Körperschaften isolierte. Vertreter, die jegliche politische und finanzielle Unterstützung abschnitten.
Obwohl sich sozialistische Zionisten auch an Kampagnen gegen die Diktatur beteiligten, entschieden sich viele von ihnen in dieser Zeit für die Auswanderung nach Israel. Nichtzionistische Kommunisten blieben im Widerstand und erlitten erneut stärkere Verfolgung, Inhaftierung, Folter und Mord durch das Regime. Auch hier konnten die jüdischen Kommunisten nicht auf die Unterstützung von Organisationen zählen, die ihre Gemeinschaft vertraten, da sie es vorzogen, gute Beziehungen zur Diktatur aufrechtzuerhalten. Linkszionistische Militante wurden durch Vereinbarungen zwischen zionistischen Institutionen und dem Militärregime geschützt. Der von der Bourgeoisie unterstützte staatliche Antikommunismus blieb im Kontext des Kalten Krieges eine größere Bedrohung für Juden als jede Form von Antisemitismus.
Der jüdische Sektor und die PCB erlitten 1975 einen schweren Schlag, als die Diktatur zehn PCB-Parteiführer zur Ermordung auswählte und Dutzende Aktivisten verfolgte, darunter zehn Lehrer der Scholem-Aleichem-Schule. Der jüdische Journalist Wladimir Herzog wurde ermordet, weil er während der Verfolgung kommunistischer Juden gefoltert wurde. Sein Tod war ein wichtiger Wendepunkt, der zu einer Mobilisierung der Bevölkerung führte und schließlich zum Niedergang der Diktatur beitrug. Es war auch ein Moment, der die Solidarität liberaler Zionisten wie Rabbi Henry Sobel hervorrief. Damit endeten die Feindseligkeiten mit organisierten nichtzionistischen Juden jedoch nicht.
Angesichts der Verfolgung durch die Diktatur, der von zionistischen Institutionen verhängten Isolation und dem sozioökonomischen Aufstieg von Juden, die gut in die brasilianische Weiße integriert waren und ihre Herkunftsviertel verließen, um in Gebiete mit hohem Standard zu ziehen, verlor die nichtzionistische kommunistische Bewegung ihre soziale Basis. Infolgedessen wurde die Scholem-Aleichem-Schule 1979 geschlossen. Eine Gruppe kommunistischer Juden unter der Führung von Max Altman, der zwischen 1965 und 1979 dem Volkshaus vorstand, erkannte, dass der Zyklus der nichtzionistischen Juden zu Ende war. Man kann mit Recht sagen, dass diese Ereignisse sowohl im Interesse des Militärregimes als auch der zionistischen Eliten waren.
Während einer großen Demonstration gegen das Massaker von Sabra und Shatila im Casa do Povo im Jahr 1982 zündeten Oppositionelle Altmans Auto an, während es auf den Straßen zu Zusammenstößen kam. Angesichts der zionistischen Belagerung der Casa do Povo verließen die Kommunisten die Institution, die wiederum während des brasilianischen Demokratisierungsprozesses in den 1980er Jahren eine liberal-progressive zionistische Hegemonie unterstützte. Die Institution verlor schließlich an Bedeutung, verfiel und wurde schließlich geschlossen Deine Türen. Obwohl es 2011 wiedereröffnet wurde, besteht das derzeitige Volkshaus aus fügsamen, nichtzionistischen jüdischen Institutionen, die der kolonialen Souveränität israelischer Siedler über palästinensisches Gebiet zustimmen.
Daher ist es möglich zu sehen, wie die liberale zionistische Hegemonie durch gewalttätige Aktionen gegen die antizionistischen Alternativen, mit denen der Zionismus konfrontiert war, aufgebaut und aufrechterhalten wurde – von oben durch den antikommunistischen Staat und von unten durch zionistische Bewegungen, einschließlich derjenigen auf dem links, durch Denunziation, Isolation, Vertreibung und Dekonversion kommunistischer Juden. Mit anderen Worten: eine Hegemonie, wie Gramsci sie verstand, die letztlich durch Zwang garantiert wurde, wenn sich kulturelle Auseinandersetzungen als unzureichend erwiesen.
Es ist wichtig anzumerken, dass der Niedergang der nichtzionistischen jüdischen Bewegung mit der Konsolidierung der brasilianischen Palästinenserbewegung zusammenfiel. 1980 wurde FEPAL als offizielle Vertretung der Palästinenser innerhalb der PLO gegründet. Bald darauf wurde die palästinensische Bewegung zum Hauptziel der Zionisten, darunter auch der Progressiven. Rabbi Sobel erklärte 1985, dass ein Treffen palästinensischer Jugendlicher in diesem Jahr der „Ausbildung von Terroristen“ diente.
Das Wiederaufleben antizionistischer Bewegungen
Die Klassenversöhnung und der Pragmatismus, die die Außenpolitik während der Neuen Republik (1988–2016), insbesondere in der Zeit, als die PT zwischen 2003 und 2016 an der Macht war, prägten, garantierten die Hegemonie des liberalen Zionismus bis Anfang der 2010er Jahre Das Fortbestehen palästinensischer Basismobilisierungen und radikaler linker Bewegungen in den 1990er und 2000er Jahren ermöglichte es den Brasilianern, 2005 auf den Aufruf der Palästinenser zu Solidarität und BDS zu reagieren.
Im Jahr 2007 gründeten linke Aktivisten und Mitglieder der palästinensischen Bewegung, die Teil der radikalen linken Opposition gegen die Lula-Regierung waren, Mopat. Die erste Kampagne der BDS-Brasilien-Bewegung richtete sich gegen das im selben Jahr unterzeichnete Freihandelsabkommen zwischen Mercosur und Israel. Gleichzeitig kam es zu einer Stärkung von Fepal, einer Organisation, die näher an der gemäßigten Linken und der PT-Regierung steht. Im Jahr 2010 erkannte Brasilien den palästinensischen Staat an.
Im Jahr 2011 ermöglichte das in Brasilien abgehaltene Weltsozialforum Palästina ein transnationales Treffen von Aktivisten zur Verteidigung Palästinas und diente als Gelegenheit für die Gründung neuer Bewegungen im Land, wie z. B. FFIPP-Brasilien. Diese Organisation, deren Einfluss in der brasilianischen Gesellschaft über die ethnisch-nationale Identität hinausgeht, diente als Brutstätte für eine neue Generation antizionistischer Juden.
Diese Gruppe förderte eine wichtige Demonstration vor dem israelischen Konsulat in São Paulo gegen das Massaker im Gazastreifen im Jahr 2014, das die Rückkehr antizionistischer Juden auf die politische Bühne der brasilianischen Linken markierte. Diese neue Generation antizionistischer Juden, die als Ergebnis der internationalen Radikalisierung des palästinensischen Kampfes nach der Zweiten Intifada organisiert wurde, ist ein wahres Beispiel für die Radikalisierung Brasiliens nach Juni 2013 und steht im Gegensatz zur konterrevolutionären zionistischen Linken, die gegen Jair Bolsonaro entstanden ist im Jahr 2017.
Allerdings hat die aktive Wachsamkeit der zionistischen Linken im Einklang mit den Interessen der Bourgeoisie, engere Beziehungen zu Israel zum Zwecke der militärischen Sicherheitstechnologie und des Agrarhandels aufrechtzuerhalten, verhindert, dass sich weitere Juden und linke Organisationen den Reihen der Zionisten anschließen neue Bewegungen. pro-palästinensische Antizionisten.
Fazit
In diesem Artikel haben wir gesehen, wie die zionistische Linke den Radikalismus des antikolonialen Kampfes der Palästinenser und auch der linken Juden und Nichtjuden bekämpft. Das Ergebnis ist die Beschränkung der Opposition auf einen fügsamen Antizionismus, der der Hegemonie des liberalen zionistischen Kolonialismus unterworfen ist.
Die diskursiven Betrügereien der zionistischen Linken finden Unterstützung bei liberalen Juden und brasilianischen Linksliberalen, die an Versöhnung mit der nationalen Bourgeoisie und Konservatismus in der Außenpolitik gewöhnt sind. Auf diese Weise verbünden sich linke Zionisten mit den Interessen der abhängigen Bourgeoisie und fungieren als Wächter, um zu verhindern, dass Juden und andere Militante der gemäßigten Linken Brasiliens eine radikalere antizionistische Position einnehmen.
Die „Dekonversion“ und Ausgrenzung linker Zionisten, die wir in der jüdisch-zionistischen Gemeinschaft erleben, stellen die Reproduktion der alten hegemonialen Logik der zionistischen Bewegung in Brasilien dar, die sich früher nur gegen antizionistische Juden richtete. Angesichts der neuen Konstellationen des Antikommunismus mit dem Aufstieg der neuen Rechten im Jahr 2010 beginnt die zionistische Linke die gleiche Behandlung zu erfahren wie die Antizionisten, die sie auszuschließen hilft.
Darüber hinaus verlieren Zionisten den wirklichen neuen Antisemitismus aus den Augen, weil sie von ihrer Analyse der Dynamik von Kolonialismus und Rassismus ausgeschlossen werden. Das Bündnis der Israelis mit dem Imperialismus und ihre daraus resultierende Positionierung als Verteidiger der jüdisch-christlichen Zivilisation machten die jüdische Identität rassisch privilegiert. Die zeitgenössische brasilianische Rechte beschränkt den Juden weiterhin auf eine feste Identität, wenn auch nicht mehr negativ. Die positive essentialistische Wende, die Juden für das antikommunistische und islamfeindliche politische Projekt der extremen Rechten instrumentalisiert, dient nur dazu, die Polarität der Rassisierung von Juden umzukehren, bricht jedoch nicht mit dem Antisemitismus.
Daher arbeitet die zionistische Linke nicht daran, den Antisemitismus abzubauen, sondern hauptsächlich daran, den sanften Kolonialismus in Palästina und Brasilien aufrechtzuerhalten. Die Anerkennung der zentralen Bedeutung des Kolonialismus gegen die Palästinenser für die Bildung der zeitgenössischen jüdischen Identität ist ein wichtiger Schritt zur Dekolonisierung Palästinas und des Judentums.
Bruno Hubermann Er ist Professor des Studiengangs Internationale Beziehungen an der PUC-SP. Autor, unter anderem von Neoliberale Kolonisierung Jerusalems (Erziehen). [https://amzn.to/3TNyQ1I]
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