d'Alemberts Traum -

d'Alemberts Traum

13/06/2023

Wissenschaft und Technik • Kultur • Philosophie • Bücher

von PEDRO PAULO PIMENTA*

Einführung in Denis Diderots neu herausgegebenes Buch

Diderots biologischer Materialismus

„Das Studium der Medizin und Physiologie ist für die Metaphysik das, was Geometrie für die Logik ist. Es gibt keine gute Metaphysik ohne umfassende Kenntnisse der ersten beiden Wissenschaften und ihrer verschiedenen Zweige; „Es gibt keine gute Logik ohne die direkte Anwendung der Methoden und Prinzipien der Geometrie“ (Jacques-André Naigeon, Memoiren über Leben und Werk Diderots, 1821).

Welchen Platz nimmt Diderot in der Geschichte des biologischen Denkens ein? Als der Philosoph im Jahr 1784 starb, existierte die wissenschaftliche und akademische Disziplin, die wir „Biologie“ nennen, noch nicht. In dem Raum, den sie später einnehmen sollte, finden wir eine Fülle von Wissen, das unter dem Spitznamen Naturgeschichte zusammengefasst wurde und sich zu diesem Zeitpunkt des Jahrhunderts der Erforschung von Lebewesen mit den Methoden und Prinzipien des Natürlichen widmete Philosophie von Newton.

Es war auf unterschiedliche Weise möglich, ein Newtonianer zu sein, aber fast alle, die dieses Glaubensbekenntnis teilten – darunter bedeutende Philosophen wie die Marquise de Châtelet – waren sich eher einig, dass der große Beitrag des englischen Geometers zur Philosophie die induktive Methode ist. Dies besteht darin, aus der Analyse einzelner Fälle, die durch Beobachtung durchgeführt und durch Experimente bestätigt werden, zu allgemeinen Gesetzen zu gelangen.

Das siebzehnte Jahrhundert war das der großen Systeme, die die Ableitung der Gesetze der Welt aus universellen und notwendigen Prinzipien verkündeten, die in der Vernunft gefunden und in der Sprache der Mathematik (analytische Geometrie, algebraische Analysis) zum Ausdruck gebracht wurden. Die im XNUMX. Jahrhundert geschaffenen Systeme, beginnend mit dem von Newton selbst, werden im letzten Buch von mit tadelloser Eleganz dargelegt Mathematische Prinzipien der Naturphilosophie (1679) haben eine andere Form. Das Allgemeine weicht dem Allgemeinen und die Methode ersetzt Mathesis –In jeder Wissenschaft muss die Verallgemeinerung die konstitutiven Besonderheiten der Klasse von Objekten respektieren, mit der sie sich befasst.

Naturgeschichte ähnelt nicht sehr dem, was wir heute als Wissenschaft verstehen, sondern eher einer Kunst – in der die talentiertesten Männer die besten Ergebnisse erzielen (in der Zeit, die uns interessiert, gibt es keine herausragenden Naturforscherinnen). Die Analyse physiologischer Phänomene bestätigt nicht immer die zuvor von Naturforschern aufgestellten Verallgemeinerungen und führt zu Ausnahmen, die oft zur Revision von Thesen führen, die bis vor Kurzem noch als selbstverständlich galten.

Als Bereich vorläufiger Wahrheit sammelte die Naturgeschichte zwischen 1749 mit Buffon und 1859 mit Darwin zunehmend reichhaltiges und wertvolles Wissen an, das sich jedoch einer endgültigen Systematisierung zu widersetzen scheint. Nicht zufällig, die Synthese von Entstehung der Arten Es ist das Produkt eines Geniestreichs – die ohne Umschweife erfolgte Anwendung des politisch-ökonomischen Modells der Knappheit auf den Bereich der Natur, der der politischen Ökonomie per Definition fremd ist – und verzichtet vollständig auf die Kenntnis des Wichtigsten, der Gesetze der Übertragung der im Körper erworbenen Merkmale. Ablauf des Prozesses der natürlichen Selektion.

Diderot würde von solch einem ungewöhnlichen Ereignis in der Geschichte der Lebenserkenntnis nicht überrascht sein. 1753 veröffentlichte er eine Broschüre mit dem Titel Gedanken zur Interpretation der Natur, in dem er argumentiert, dass Geometrie und Algebra zwar Wissenschaften sind, die von talentierten und fleißigen Männern gepflegt werden, die Naturgeschichte jedoch ein Gebiet von Genies ist, die die Wahrheit der Natur hinter dem „Schleier“ erraten, mit dem sie darauf besteht, dem ahnungslosen Beobachter zu entgehen. Er dachte zweifellos an die unzähligen Erkenntnisse in den biologischen Abhandlungen des Aristoteles, an dieses Denkmal, das bis heute seinesgleichen sucht, wenn man bedenkt, dass es auf den Grundlagen einer Physik errichtet wurde, die uns fast wie aus einer anderen Welt vorkommt.

Aber ich dachte auch an Maupertuis, der in physische Venus (1753) skizziert eine Theorie der Erzeugung und Fortpflanzung, die auf einem rein formalen Schema der Aufrechterhaltung spezifischer Merkmale in aufeinanderfolgenden Generationen von Individuen basiert, und bei Buffon, der den von Linnaeus vorgeschlagenen Weg der taxonomischen Klassifizierung ablehnt, der vom Geschlecht zu Pflanzen führt In Bezug auf die Existenz Gottes betonte er das Missverhältnis zwischen dem menschlichen Verständnis mit seinem Wunsch nach Stabilität und dem ständigen Wandel einer Natur, die keine Grenzen zu kennen scheint. Im wahrsten Sinne des Wortes in der Welt verloren, stellt sich der Mensch aus methodischen Gründen in ihr Zentrum, was es ihm ermöglicht, eine Ordnung, eine Hierarchie und damit eine Verständlichkeit einzuführen, die einzig und allein von der Fiktion abhängt, dass es ein Zentrum gäbe, das besetzt wäre durch seine Spezies.

Diese etwas verzweifelte und, seien wir ehrlich, ziemlich prekäre Ressource ist die notwendige Konsequenz aus der Aufgabe des Postulats der menschlichen Zentralität, das durch das garantiert wird Altes Testament und von unzähligen anderen Mythologien, auch solchen, die nicht semitischen Ursprungs sind. Auf diskrete Weise wird die Naturgeschichte von 1753 bis 54 zu einer atheistischen Disziplin, die auf die Idee einer Gottheit verzichtet und diese oft sogar bestreitet. Für Diderot ist zur Kenntnis der Lebewesen lediglich die Idee eines allgemeinen Archetyps organischer Formen notwendig, aus denen sich durch zufällige, aber konstante Kombination Prototypen von Arten und daraus Individuen ableiten.

Diese von Anatomen übernommene methodische Ressource ersetzt die Metaphysik der Schöpfung. Es ist wahr, dass eine Spannung bestehen bleibt. Buffon sieht sich auf Anraten zensierter Freunde gezwungen, seinen Atheismus zu zügeln und, wann immer es angebracht ist, einen Gott zu erwähnen, allerdings einen sehr kleinen, auf den Seiten von Ihre Naturgeschichte. Darwin selbst verstrickt sich in dieses Netz und verkündet die Existenz eines Schöpfers, der angesichts der äußerst unbefriedigenden Ergebnisse der natürlichen Selektion – wenn man ihn beispielsweise mit der mathematischen Perfektion der Welt vergleicht – eine besondere Vorliebe für komplizierte und unvollkommene Lösungen zu haben scheint Gesetze der Physik.

Wieder einmal erkannte Diderot das Wichtigste, als er in einem Brief an Voltaire aus dem Jahr 1758 erklärte, dass das Reich der Geometrie im Begriff sei, von Naturforschern bestritten zu werden – die den Einsatz der Mathematik als ultimatives Sieb dessen abtun, was ist oder ist ist keine Wissenschaft. . Die Kühnheit und Unverschämtheit dieser Diagnose kann zumindest teilweise durch die Einsicht erklärt werden, dass der Glaube an geometrische Wahrheiten, unterstützt durch die Vernunft in ihrer gesündesten Form, die letzte Heimat der Theologie ist. Wie könnte es perfekte Ordnung ohne perfekte Intelligenz geben?

Erst im XNUMX. Jahrhundert beginnen die Vorboten der Mathematisierung, dieses Problem zu erkennen, und streben sogar danach, der Evolutionstheorie ein mathematisches Gewand zu geben, das sie nicht durch eine verschleierte Theologie beeinträchtigt. Beachten Sie Folgendes: Von einem „blinden Uhrmacher“ zu sprechen bedeutet, auf der Idee des Handwerkers zu beharren, wenn auch im negativen Sinne, der das Sehen begünstigt. Aber einfach lesen der Brief über die Blinden zum Gebrauch für die Sehenden auf den Spuren Diderots zu erkennen, dass Vision genau die Bedeutung metaphysischer Illusion ist, wobei Blindheit ein Privileg ist, das zum Wissen um die Nichtexistenz eines Künstlers führt. Ordnung ohne Bedeutung, Regelmäßigkeit ohne Notwendigkeit, System ohne Perfektion: Das ist der metaphysische Unsinn, den die Naturgeschichte dem XNUMX. Jahrhundert auferlegt und der weiterhin unseren gesunden Menschenverstand (einschließlich wissenschaftlicher und philosophischer Natur) herausfordert.

Die drei hier versammelten Schriften enthüllen den Kern von Diderots biologischem Denken. Es wäre ein Fehler, auf seinen Seiten einen Fortschritt im Vergleich zu den damals aktuellen Theorien zu suchen oder, schlimmer noch, eine Vorahnung dessen, was im Nachhinein gesehen kommen würde (aber vielleicht nicht gekommen ist). Um einen Nutzen aus der Lektüre zu ziehen, muss man zunächst einmal beiseite legen, was wir über die Entwicklung der Biologie als Wissenschaft wissen oder zu wissen glauben. Diderots philosophisches Denken entwickelte sich aus einer eigenen Logik und verfügt über eine innere Reflexionsdynamik, die der Autor in jedem seiner Stücke sehr deutlich zum Ausdruck bringt.

Die Prinzipien, der Traum und OS Elemente gehören zu einer Zeit ab 1768, in der Diderot sich von den Verpflichtungen befreite, die ihn zwanzig Jahre lang an die Veröffentlichung der Werke gebunden hatten Enzyklopädie, kann endlich das oben skizzierte Projekt einer Naturphilosophie wieder aufnehmen Interpretation, aus dem Jahr 1753. Mit einem wichtigen Unterschied, denn jetzt kann er auf Verbündete zählen – die Ärzte und Physiologen der Schule von Montpellier – die auf der Idee basieren, dass alle Materie mit Sensibilität ausgestattet ist und daher der Unterschied zwischen dem Lebendigen und dem Lebenden besteht Inert ist eine vom Grad und nicht von der Art.

Diese Physiologen, an der Spitze Théophile de Bordeu, tragen Dutzende von Einträgen aus dem bei Enzyklopädie, bei dem die Untersuchung lebenswichtiger Phänomene nach dem Newtonschen Prinzip erfolgt, wobei der Beobachtung Vorrang eingeräumt wird: Was der Arzt bei seinem Patienten sieht und fühlt, zwingt ihn, über allgemeine Gesetze für scheinbar unzusammenhängende Phänomene nachzudenken und so eine kohärente Darstellung davon zu erhalten das Lebewesen oder des Organismus.

Dies erfordert eine grammatikalische Überarbeitung, da bis dahin die Metapher des Lebewesens als Maschine das ganze Jahrhundert über vorherrschte (stellen wir uns das Gehirn als Computer, Prozessor usw. vor). Der Ursprung dieser Figuration ist kartesischer Natur und beruht im Wesentlichen auf dem metaphysischen Postulat, das Descartes zu beweisen versucht, nämlich der Existenz zweier Substanzen, der spirituellen und nicht ausgedehnten Seele und des Körpers, der umfangreich und materiell ist. Sie vereinen sich im Juwel der Schöpfung, dem Menschen, auf eine Weise, die bei keinem anderen Lebewesen zu finden ist – der Rest sind Automaten oder reine Maschinen. Wir vereinfachen eine viel umfangreichere Geschichte, aber es reicht für das, was uns hier interessiert.

Denn als Diderot 1768 begann, die drei Dialoge zu schreiben, die das Herzstück dieses Bandes bilden – d'Alemberts Traum –, vielen Menschen ist bereits aufgefallen, dass die kartesische Theorie der Beobachtung einiger trivialer Tatsachen nicht widerstehen kann, darunter das Vorhandensein von Sensibilität, Gefühl und Vernunft bei anderen Tieren als Menschen, was stark auf die Nutzlosigkeit der Idee der Seele hindeutet die Physiologie. Wenn es wahr ist, wie Descartes es möchte, dass Tiere keine Seele haben, und wenn sie, wie alles darauf hindeutet, vernünftig denken, ist es im Namen der Sparsamkeit besser, daraus zu schließen, dass das menschliche Tier keine Seele braucht, um vernünftig zu denken .

Diese kleine Sophistik wird von Diderot nirgendwo vorgeschlagen, nicht zuletzt, weil das erste Gespräch zwischen zwei Charakteren – „Diderot“ und „d'Alembert“ – um einen mysteriösen „Punkt“ der Materie herum beginnt, von dem aus alle Eigenschaften des denkenden Wesens, einschließlich der berühmten, entstehen Geometer, der zeitweise auch Mitherausgeber des war Enzyklopädie, neben Diderot. Der Dualismus fällt, und die Idee der Maschine muss überarbeitet werden. Diderot schreibt links und rechts, auch auf den hier übersetzten Seiten, dass das Tier eine Maschine ist, dass der menschliche Körper eine Maschine ist und so weiter. Aber denken Sie an das, was er eine natürliche Maschine oder eine organische Maschine nennt: nicht so sehr ein technisches Produkt, das von einer Intelligenz hergestellt wird, sondern vielmehr ein System, das so organisiert ist, dass jeder seiner Teile auf die anderen verweist und ein Ganzes bildet, das sich selbst reproduziert und Dabei verändert es sein Aussehen, ohne jedoch seine Grundform zu verlieren.

Wir sind, würde jemand sagen, einen Schritt von Darwin entfernt, aber wir sollten dieser süßen Versuchung nicht nachgeben. Es erwartet uns etwas noch Leckereres. Variation, wie Diderot sie dachte, die Transformation organisierter Materie, ist eine poetische Idee, die er von Vergil, Horaz, Lucretius, vor allem aber von Ovid entlehnt hat Metamorphosen. Das Lebewesen von D'Alemberts Traum Es ist ein bezauberndes Paradoxon, eine Spinne, die sich webt, ein Bienenschwarm, eine Weintraube, eine Puppe, die ohne Richtung und Ziel fliegt.

In ständiger Transformation ist die Natur ein Fluss und die Form eine Illusion – die Relativität von Leben und Tod, die Vergänglichkeit der Arten, die Bedeutungslosigkeit, die Kraft einer ewigen und allmächtigen Sinnlichkeit, die sich ohne jede Absicht etabliert und erneuert und die verlässt , im Gefolge dieses schrecklichen Prozesses, ein unvergleichlicher Vorteil: die Freude, die jedes Lebewesen hat, eine Sensibilität zu genießen, die jeder als sein eigenes empfindet (sein „Ich“, würde die Moralphilosophie sagen), einen – in Worten gerechtfertigten – Missbrauch begehen ).

Der vielleicht merkwürdigste Effekt von Diderots „biologischen“ Schriften, die hier versammelt sind, ist der Eindruck von Halluzinationen, den sie beim Leser hervorrufen. Élisabeth de Fontenay prägte den Ausdruck „verzauberter Materialismus“, um auf diesen Effekt hinzuweisen: eine Lehre, die nicht viel erklärt, aber andererseits eine Reflexion weckt und anregt, die aufgrund ihrer Intensität und Freude als Beweis dafür dient Relevanz. Die halluzinatorische Wirkung ist verschleiert, in den Elementen der Physiologie, aufgrund der ernsten Atmosphäre der Ausstellung – die nicht ausreicht, um das Einbrechen einer aphoristischen Aufzeichnung in zahlreichen Passagen einzudämmen, die Diderot eindeutig in die Gesellschaft der Schlegel-Brüder versetzt.

Nein D'Alemberts Traum, schwankt der Kopf des Lesers bei der Darstellung der Figuren, die alle auf realen Figuren basieren, die zum Zeitpunkt der Entstehung noch am Leben waren: „d'Alembert“ und „Diderot“, „Dr. Bordeu“ und „Julie de l'Espinasse“, eine enge Freundin des Geometers. Es ist hier nicht der Ort, die Struktur der Klage zu analysieren, die schon bei der ersten Lektüre deutlich wird. Aber wir möchten einige Elemente erwähnen, die es besonders interessant machen; angefangen beim Streit zwischen Diderot, dem Materialisten, und d'Alembert, dem Skeptiker, über die Agilität des Austauschs zwischen Bordeu und Julie bis hin zu den böswilligen Andeutungen, die in den Gesprächen immer wieder darauf hindeuten, dass die Fortpflanzung und die damit verbundene Freude sie verbindet sind der Motor der Natur in ständiger und ewiger Bewegung.

Alles geschieht so, als ob in diesem Theater aus Licht und Dunkelheit das Fabeln über Ordnung zur Feier des Libertinismus führen würde – gewiss sexuell, aber auch und vor allem intellektuell. Es sollte nicht vergessen werden, dass die vom Gehirn ausgeschiedenen Gedanken genauso physisch sind wie jedes andere Produkt der physiologischen Prozesse des tierischen Körpers. Diderot ist den realen Vorbildern, darunter sich selbst, bewusst untreu und verewigt diese Menschen, indem er sie in schwer zu vergessende Charaktere verwandelt, deren Gesellschaft wir nur ungern verlassen. Aber kein Problem :o, D'Alemberts Traum, ebenso verwirrend wie elegant geschrieben, ist eines dieser Werke, die der Leser mit Gewinn liest und jedes Mal etwas Neues und Unerwartetes entdeckt.

Die Schriften, die diesen Band bilden, wurden posthum veröffentlicht Prinzipien im Jahr 1798 die Traum 1823, die Elemente der Physiologie im Jahr 1875. Sie sind durch ein gemeinsames Thema vereint und unterscheiden sich erheblich in Form und Stil. Du Prinzipien sie wirken wie eine kleine philosophische Abhandlung; die Dialoge von Traum sie sind nach Art von Akten in einem Drama aufgebaut; Du Elemente, unvollendetes Werk, bieten die philosophische Propädeutik für eine neue Wissenschaft. Die von Diderot nie vorgeschlagene Gruppierung zwischen ihnen wurde von Dieckmann und Varloot in Band 17 der Gesamtwerke übernommen, der als Grundlage für die vorliegenden Übersetzungen diente (Paris: Hermann, 1987). Wie man es von einem Schriftsteller seines Formats erwartet, variiert Diderot seinen Stil je nach den Anforderungen jedes dieser Genres und beherrscht meisterhaft Demonstration, Konversation und Dogmatik.

Aber diese Einheit hat etwas Vorläufiges und sollte in unseren Augen nicht den Zugang dieser Schriften zu anderen, im gleichen Zeitraum verfassten und auch posthum veröffentlichten Schriften verschließen. Obwohl sie sich nicht direkt mit dem befassen, was wir Naturphilosophie nennen, sind Werke wie Rameaus Neffe, Ergänzung zu Bougainvilles Reise, Jacques der Fatalist und Das Paradoxon des Komikers sind bis zu einem gewissen Grad unverzichtbar, wenn wir eine angemessene Vorstellung davon haben wollen, in welchem Umfang die Traum fügt sich ein, bringt die Existenz mit sich und rechtfertigt sie Prinzipien und Elemente – Stücke, die ohne das Triptychon der Dialoge, die sie verbinden, nicht das gleiche Interesse hätten.

Auf jeden Fall finden wir in diesen großartigen Texten der Reife ein Zeugnis von Diderots Statur als Philosoph und Schriftsteller. Auf den Schildern, die den Boulevard Diderot in Paris markieren, wird er als „Philosoph“ bezeichnet, im Gegensatz zu Voltaire, der auf seinem Boulevard als „Schriftsteller“ bezeichnet wird. Jeder, der sich der schwierigen Aufgabe gewidmet hat, es getreu aus dem Französischen zu übersetzen, weiß, dass diese beiden Beschäftigungen für ihn wie auch für Voltaire untrennbar miteinander verbunden waren. Die folgenden Übersetzungen wurden mit der Absicht angefertigt, wenn nicht alle, so doch zumindest einen guten Teil der Leichtigkeit, Beweglichkeit und des philosophischen Genies dieses unvergleichlichen Autors in unsere Sprache zu bringen.

Diderot, der Naturphilosoph, spricht uns an, ohne es zu wollen, spricht von einem Jahrhundert an, aus einem Zeitalter, das unserem immer fremder wird, und ist der Träger eines Geheimnisses, das wir erfahren möchten. Damit es Biologie geben kann, muss es zunächst Materialismus geben – nicht als alternative Ontologie zu den bestehenden, sondern als Standpunkt, um das „Reale“ zum Ausdruck zu bringen: für seine Verwirklichung im Diskurs.

*Pedro Paulo Pimenta Er ist Professor am Institut für Philosophie der USP. Autor, unter anderem von Das Gefüge der Natur: Organismus und Zweck im Zeitalter der Aufklärung (unesp).

Referenz

Denis Diderot. d'Alemberts Traum und andere Schriften. Organisation: Pedro Paulo Pimenta. Übersetzung: Maria das Graças de Souza. São Paulo, Unesp, 2023, 316 Seiten (https://amzn.to/3OSKaXI).