von ALICE ITANI*
Gemeinsam kämpfen und denken ist ein Manifest derer, die sich um unsere Wälder, unsere Wälder, unsere Flüsse und unser Land kümmern, so wie sie sich um ihre Gemeinden kümmern
Der Atem der Xapiri, der am 6. Dezember in Bildern auf dem Gebäude des Nationalkongresses zu sehen war, ruft uns dazu auf, gemeinsam gegen diese Pandemie zu kämpfen. Und wenn Wapichana, Guajajara, der Erde.
Gemeinsam kämpfen und denken ist ein Manifest derer, die sich um unsere Wälder, unsere Wälder, unsere Flüsse und unser Land kümmern, so wie sie sich um ihre Gemeinschaften kümmern. Und mit diesem Atemzug macht er uns deutlich, dass es mehr denn je notwendig ist, Leben hervorzubringen. Sie drücken sich in einer Kosmologie aus, in der der Fluss des Lebens verstanden wird. Diese Stimmen drücken mehr als Worte eine Kultur aus, einen Kampf um Gemeinschaftsproduktion, eine Seinsweise, ein Teko Porã. In der Guarani-Sprache ist es eine im Körper vorhandene Lebensweise, die immer in Bewegung und im Prozess des Ausgleichs ist. Es ist die Kraft, durch die das Leben mit einer Ausdrucksweise der Seele fließen möchte. Der Lebenstrieb funktioniert, weil das Leben bestehen bleiben will. Als Lebewesen Teil der Natur bleiben.
Der Schöpfungsprozess ist auch ein Prozess des Reagierens, des Widerstands gegen Umweltbedingungen und der Schaffung und Wiederherstellung des lebenswichtigen Tonus, um sich bewegen zu können. Das Böse entsteht, wenn der Körper aus dem Gleichgewicht gerät. Krankheit kommt von der Seele, die aus dem Gleichgewicht geraten ist. Diese Weltanschauung ermöglicht es, Formen gesellschaftlicher Existenz mit den Rechten der Natur zu verstehen. Und das ist auch die Produktion und Erhaltung des Lebens unter Berücksichtigung des Respekts vor dem Leben, der mit der Existenz der Natur, seiner Aufrechterhaltung und Regeneration seiner Lebenszyklen, seiner Struktur, seiner Funktionen und seiner Evolutionsprozesse verbunden ist.
Aber ohne den Ort des Seins gibt es keine Möglichkeit, zu sein, es ist notwendig, dass Tekoá ein Ort ist, an dem man sein kann, es ist notwendig, Wasser zu haben, man muss im Wald und mit all seinem Leben leben, um leben zu können seine Kultur und schließlich sein. Die Lebensweise ist in Lebenszyklen verwoben, die auch die der Erde, des Wassers, der Sonne und des Mondes sind, mit anderen lebenden Organismen, die zwischen Kontinuität und Gemeinschaftsleben verflochten leben. Es ist ein Aufruf zu einem guten Leben. lebendige Natur, die dem Leben einen Sinn gibt, die im Gleichgewicht ist, wie ein lebender Organismus, mit Respekt und Harmonie, ohne Trennung zwischen Mensch und Natur und zwischen Seele und Natur, wie es keine Trennung zwischen Körper und Seele gibt.
Der Ruf zur Erhaltung liegt in der Sorge um die Wesen der Natur, des Territoriums und der kulturellen Produktion der Gemeinschaft, die auch die Produktion von Leben darstellt. Und deshalb ist die COVID-19-Pandemie, ein weiterer Kampf unter vielen, eine Atemwegskrise, eine angekündigte Gefahr, eine Atmosphäre, die ansteckend geworden ist. Die lebenswichtige Luft, die wir atmen, wird von Wäldern, Wäldern, Flüssen und der Erde produziert. Die große Eingrenzung besteht darin, diese Luft zu meiden, die zum Ausbreitungsmedium geworden ist und jeder Mensch zu einem potenziellen Übertragungsvehikel geworden ist.
Mehr als die Suche nach Schutz durch Masken und Distanzierung von Menschen dient die Reflexion über die Produktion von Leben, über unsere Überlebensweisen, unsere Produktion von Seinsweisen, unsere kulturellen und sozialen Räume auch dem Schutz und der Erhaltung unserer eigenen Spezies . Vielleicht haben wir noch Zeit, dem Einsturz des Himmels zu entgehen, und können das Ende der Welt hinauszögern.
Die Reflexion über die Entstehung des Lebens ist aufgrund einer extremen Spaltung zwischen Mensch und Nicht-Mensch, zwischen Mensch und Natur, zwischen Körper und Seele komplex geworden. Eine Spaltung, die eine kapitalistische Wirtschaft interessiert, genannt Modernität, Entwicklungspolitik und die auch eine Spaltung zwischen Arm und Reich, zwischen sogenannten entwickelten und unentwickelten Ländern sowie die verschiedenen Klassifikationen hervorbrachte, die den Menschen selbst in Rassen und Geschlechter zu unterscheiden begannen. Durch diese Unterteilungen und Klassifikationen entwickelte sich die Industrie und die Finanzwirtschaft, die für einige wenige finanziellen Wohlstand brachte. Und der Rest blieb mit den Krümeln zurück, die in einen Prozess der Entfremdung versunken waren, aufgrund der mangelnden Kontrolle über die Produktion von Leben, kultureller Produktion und sozialer Produktion.
Die Lebewesen der Länder des Südens waren auch dafür verantwortlich, diesen Reichtum für diese wenigen zu schaffen, da sie einem Prozess der Akkulturation, des Kolonialismus und der Herrschaft unterworfen waren. Die Medienbranche beispielsweise folgt der Antenne 1, die Programme ausstrahlt, die an alle anderen Orte der Erde weitergesendet werden. Die Theater- und Filmproduktion wurde der Kommerzialisierung derjenigen untergeordnet, die den euroamerikanischen Markt beherrschen, insbesondere durch finanzielle Macht. Die Lehrpläne der Schulen wurden von kolonisierenden Ideologien dominiert, die sich Wissen sowie Wissenschaft und Technologie aneigneten. Traditionelles Wissen wurde missachtet und stellte ein Hindernis für die Modernisierung dar.
Von der Trennung zwischen Mensch und Natur geht er zur Ausbeutung der natürlichen Ressourcen der Länder des Südens über. Und im Falle Brasiliens geht es bis zum Extrem der Enteignung ganzer Bevölkerungsgruppen aus ihren Lebensgebieten zur Entnahme von Gold, Mangan, Erz, Niob, Gold und anderem. Und diese natürlichen Ressourcen, die zu lokalen Territorien gehören, werden zur Warenproduktion in Industrieländer exportiert und bereichern die Wenigen. Die örtliche Bevölkerung bleibt ohne Wohnraum und mit den Abfällen, die bei der Gewinnung dieser Ressourcen anfallen, sowie mit Boden-, Wasser- und Luftverschmutzung zurück. Und mit den bei dieser Extraktion verwendeten chemischen Verbindungen können Krankheiten entstehen.
Das Gleiche gilt für die Produktion von Soja, tierischem Eiweiß wie Rind-, Schweine- und Geflügelfleisch, die immer mehr Flächen beanspruchen. Derzeit findet die Produktion in Megafarmen statt, die das Ergebnis von Landraub, Bränden, der Vertreibung traditioneller und einheimischer Bevölkerungsgruppen von Orten sowie der Zerstörung von Ökosystemen und Biomen sind. Diese Produktion dient insbesondere dem Export, der Ernährung anderer Länder in anderen Ländern und der finanziellen Erzielung der Konzerne, die die Agrarindustrie dominieren. Und der intensive und umfassende Einsatz chemischer Verbindungen in dieser Produktion wirkt sich auch auf die lokale und familiäre Produktion durch Boden-, Wasser- und Luftverschmutzung durch Sprühen aus der Luft aus.
Man kann nicht von der Produktion von Leben sprechen, wenn Territorien usurpiert werden und die Orte, an denen Gemeinschaften leben, kontaminiert werden. Der gesunde Zustand der Räume wird von Unternehmen genutzt, um ihren finanziellen Reichtum zu produzieren und andere zu ernähren.
Kann man in diesem Zusammenhang von Gesundheit sprechen? Dies ist bereits das Ergebnis komplexer Spaltungen innerhalb dieser Moderne, die in der euroamerikanischen Wirtschaftsperspektive verankert sind. Und das macht die Pharmaindustrie und die Krankenhausversorgung deutlich profitabler. Durch die Kürzungen in unserem allgemeinen Gesundheitssystem, dem SUS, und in der öffentlichen Politik im Allgemeinen bleiben uns hohe Rechnungen für Krankenversicherung, Krankheiten, Unfälle und Krankheiten.
Über die Produktion des Lebens nachzudenken bedeutet auch, über die Nichtknechtschaft gegenüber dem Produktionsprozess im Kreislauf von Arbeit und Konsum nachzudenken. Das heißt, an eine soziale und kollektive Autonomie der Völker zu denken, für eine Gesellschaft, die in der Lage ist, zu produzieren und zu überleben und ihre Institutionen in einem unaufhörlichen Kampf gegen die Entfremdung, die Produktion ihrer Lebensweisen und die politische Gleichheit als gleichberechtigte Teilhabe an ihr wieder aufzunehmen gesellschaftlicher Prozess und Ergebnis des kontinuierlichen Aufbaus und Wiederaufbaus. Diese Autonomie ist individuell, kollektiv und sozial, aber ein Individuum kann nicht autonom sein, wenn die Gesellschaft dies nicht tut. Die Autonomie der brasilianischen Gesellschaft als Nation verdient es, aufgebaut zu werden, im Rahmen ihrer Seinsweisen und des Bruchs mit westlichen Wirtschaftsmodellen, die durch Argumente der Moderne aufgezwungen wurden.
Der für die Länder des Südens festgestellte Entwicklungstyp wurde skizziert und es folgte eine Einführung. mit Gesetzen, Wirtschaftsregeln und lokalen Machtstrukturen zur Herrschaft. Dem zu entkommen bedeutet, das Denken zu entkolonialisieren, das Imaginäre neu auszuarbeiten und Perspektiven zu schaffen, wie der Wohlstand von Völkern und Gemeinschaften durch die Arbeit aller geschaffen werden kann. Einige Erfahrungen, die sich dieser Unterwürfigkeit entziehen, dienen als Beispiele. Derjenige aus Ecuador, der das Recht der Natur in seine Verfassung aufgenommen hat. Das der traditionellen Völker und Ureinwohner lateinamerikanischer Länder, die sich mit ihrer Kultur und damit ihrem traditionellen Wissen widersetzen. Das von Gemeinschaften, die für ihr Überleben produzieren und dafür und damit leben. Und sie sind auf dem brasilianischen Territorium vielfältig und betrachten Naturgüter als gemeinsame Güter innerhalb von Formen der sozialen Zusammenarbeit, der gemeinsamen Nutzung und des gemeinsamen Vergnügens, innerhalb von Kooperationsnetzwerken.
Alice Itani ist Professor für Soziologie am Bildungsministerium der Unesp-Rio Claro.
