von ELEUTÉRIO FS PRADO*
Lacan hat weder einen Praxisbegriff noch einen dialektischen Sprachbegriff, was ihn skeptisch gegenüber der Möglichkeit einer Transformation macht
Ziel dieser Notiz ist es, aus der Perspektive der Kritik der politischen Ökonomie ein wenig den Subjektbegriff bei Lacan zu diskutieren, der sich hauptsächlich auf das Buch stützt Das lacanische Subjekt zwischen Sprache und Genuss von Bruce Fink, veröffentlicht 1995 auf Englisch und 1998 auf Portugiesisch.[I] Erstens, wie dieser Autor betont, begreift Lacan das Subjekt als nicht existierend, d spezifisches Wesen; denn im radikalsten Sinne ist er ein Nichtsein.“
Anstatt also den Menschen als ein Wesen zu denken, das sich derzeit in einem Zustand der Entfremdung befindet, aber unter bestimmten Bedingungen zum Subjekt werden könnte, begreift Lacan ihn als ein Homo Alienatis, als ein Wesen, das diesen Zustand der Entfremdung nur als bloßer Funke überwinden kann – wie später gezeigt wird – aber schließlich auch als homo oekonomius. Eine bessere Klärung dieser lakanischen Sackgasse erfordert einen tiefergehenden Vergleich.
Für Marx gibt es kein Subjekt, das in die Bedingungen der gegenwärtigen Gesellschaft eingeordnet ist, aber trotzdem gibt es immer ein vorausgesetztes Subjekt. Und dies könnte bei bestimmten Entwicklungen kollektiv in der Geschichte auftreten. In der heutigen Gesellschaft gibt es nur ein „Subjekt“: Ware, Geld, Kapital. Für Lacan hingegen gibt es ein gesetztes Subjekt, das aber tatsächlich ein Nicht-Subjekt ist, das es für immer bleiben wird, außer als ewiges Versprechen. Der Psychoanalytiker verwendet ständig den Begriff Subjekt, aber für ihn ist dieser Mann vor allem eine Illusion.
Jetzt müssen wir uns die Aussagen von Bruce Fink genauer ansehen. Dabei sehen wir, dass er in einen Widerspruch gerät und sagt, dass das Subjekt für Lacan letztlich ein Nicht-Subjekt ist. Dann scheint er es zu genießen, in denselben logischen Abgrund zu stürzen, und fügt hinzu: „Das Subjekt existiert (…), obwohl es ohne Sein bleibt.“ Mit anderen Worten, es ist Sein und Nichtsein gleichzeitig und unter denselben Bedingungen.
So versucht er also, dieser unlogischen Art, sich auszudrücken, einen Sinn zu geben: „Vor der Entfremdung“ – also vor dem Eintritt in den Bereich der Sprache – „gab es nicht die geringste Möglichkeit des Seins: Es ist das Subjekt selbst, das es tut.“ ist am Anfang nicht da (…); anschließend wird Ihr Sein nur noch zu einem Potenzial. Durch die Entfremdung entsteht eine Seinsmöglichkeit, ein Ort, an dem man ein Subjekt zu finden hofft, der aber dennoch leer bleibt.“
Wie wir wissen, investiert Lacan in eine bestimmte Konzeptualisierung des Begriffs „Subjekt“. Seiner Meinung nach identifiziert sich dies weder mit dem sozialen Individuum noch mit dem individuellen Ich, verstanden als Sphäre des bewussten Denkens. Für ihn wird das Ego mit dem Imaginären verwechselt und in diesem Sinne von der Wiege zum Spiegel und später zu den Bildern entfremdet, die das ideale Selbst konstituieren. Daher kann das von Lacan betrachtete Subjekt nur ein Subjekt des Unbewussten sein. Und diese Schlussfolgerung stimmt mit der Vorstellung überein, dass der Mensch das ist Homo Alienatis.
Nun muss man sich darüber im Klaren sein, dass die oben dargelegten logischen Fehlschläge weder auf eine krankhafte Neigung noch auf eine Inkompetenz dieses angesehenen Autors in der psychoanalytischen Literatur zurückzuführen sind. Sie ergeben sich vielmehr aus der Tatsache, dass der theoretische Diskurs von Jacques Lacan, wie auch der seines Nachfolgers, der ihn für Interessierte verständlicher zu erklären versucht, vom Verstehen geleitet ist – wobei dieser Begriff hier in dem Sinne verstanden wird, dass er gab Hegel. Wie wir wissen, gerät der gewöhnliche Verstand, wenn er sich mit der Widersprüchlichkeit seiner selbst konfrontiert sieht, in den Widerspruch, wenn er versucht, ihn so auszudrücken, als ob er frei von Widerspruch wäre. In Ruy Faustos Ausdruck ist es notwendig, eine (dialektische) Negation anzunehmen, um keine (vulgäre) Negation zu erleiden.[Ii]
Folglich liegt einem solchen Fall ins Unlogische die Tatsache zugrunde, dass diese Autoren versuchen, ein Subjekt Subjekt theoretisch zu erfassen, das existiert, das in der heutigen Gesellschaft existiert und in der Tat auf der kapitalistischen Produktionsweise begründet ist. Für Lacan ist das soziale Individuum, das er durch einen strukturalistischen Ansatz mit einigen eigenen Merkmalen verstehen möchte, entfremdet ad perpetuam. Und es ist Bruce Fink selbst, der bestätigt: „Es ist nicht möglich, die Existenz des Lacan’schen Subjekts zu beweisen“, sagt er plötzlich, „da dieser Beweis unmöglich ist.“ Wie Lacan sagt, ist das Thema nie mehr als eine Annahme.“
Wenn dieser Satz wahr ist – und der französische Meister sagt das nicht –, bekräftigt er eine konterrevolutionäre Wahrheit, da es keine Emanzipation – oder irgendeine nicht spontane soziale Transformation, die eine bessere Welt aufbaut – ohne ein Subjekt geben kann, und dieses Subjekt muss kollektiv sein, nicht individuell. Auf jeden Fall gibt es ein Paradoxon, das besser dargestellt werden muss.
Es weist auf ein Subjekt hin, das nicht existiert, das heißt, es weist auf ein Subjekt hin, aber es wird auch gesagt, dass es ein Nicht-Subjekt ist; Daher wird angezeigt, dass es existiert und nicht existiert. Und es ist klar, dass dieser Widerspruch nicht vergessen bleiben kann, da er einen anderen logischen Horizont betrachtet. Dieses „Subjekt, das nicht existiert“ muss als Negation und zugleich als Affirmation erscheinen – auch wenn dies über das Verstehen hinausgeht, das das Feld des Lacanschen Diskurses ist.
An dieser Stelle ist es notwendig, ein langes Zitat zu machen, in dem der gezwungene Autor das Thema der Verleugnung deutlich anführt. Dies ist die Aussage über die Existenz des „Neins“ in der Sprache, die strukturalistisch als System von Signifikanten verstanden wird[Iii]: „Lacan stellt fest, dass ein [bestimmter] Signifikant die Aufhebung dessen markiert, was er bedeutet: das [Signifikant] „Nein“; Dieses „Nein“ bedeutet nun das Todesurteil für das Subjekt des Unbewussten. Es bleibt gerade lange genug, um zu protestieren, um „Nein“ zu sagen. Sobald das Subjekt eine zusätzliche Aussage gemacht hat, übernimmt sein Ausspruch den Platz des „Nein“: Der nächste Signifikant ersetzt ihn; er verschwindet. In diesem Sinne kann man sagen, dass „Nein“ der Signifikant des Subjekts ist. Das Subjekt, wie es durch das Symbol dargestellt wird $ (S für Subjekt und/für Ausgeschlossenes) – also als sprachlich ausgesperrtes, im Anderen entfremdetes Subjekt – „unter“ bzw. „hinter“ dem Signifikanten „Nein“ verschwindet.
„Das „Nein“ erfordert, wie jedes Wort, einen Agenten, der es ausdrückt, es jemandem sagt. Wenn derjenige, der es sagt, allgemein mit S1 bezeichnet wird, kann eine charakteristische Lacansche Formel geschrieben werden, in der S1 dem überlagert erscheint $, durch einen Bindestrich getrennt – also S1/$. Die so platzierte Linie (besser wäre es ein horizontaler Balken) trennt diese beiden Signifikanten durch eine Barriere. Und es zeigt an, dass das Erste erscheint und dabei das Zweite verbirgt, das somit implizit bleibt. Mit anderen Worten: Das „Subjekt“ S1 ist lediglich ein „scheinbares Subjekt“, das tatsächlich praktische Wirksamkeit besitzt; Das „Subjekt“, das angeblich gesperrt ist, ist das Homo Alienatis, also das Lacansche „Subjekt“.
Aber das ist noch nicht alles. Um diese oben erwähnte Passage besser zu verdeutlichen, ist es notwendig, einen weiteren Schritt zu unternehmen.
Sprache wird von Lacan als ein System von Unterschieden zwischen Signifikanten definiert, die durch Negationen postuliert werden, die natürlich Identitäten ausschließen: So ist beispielsweise der Signifikant Vogel nicht der Signifikant Flugzeug, Wolke, Stern usw. Auf diese Weise werden die Prädikate in diesem bis ins Unendliche entfalteten Ausdruck immer als Negationen des Subjekts gesetzt. Jeder andere Signifikant ist sozusagen kein Vogel. Aber in diesem System gibt es ein Wort, das sich als anomal darstellt: nämlich „nein“. Letzterer ist ein Signifikant, der auch kein anderer Signifikant ist, was durch die Anwendung derselben vorherigen Argumentation erreicht wird. Allerdings entsteht hier ein Problem.
Wenn der Signifikant „nicht“ im Allgemeinen kein anderer Signifikant ist, wird deutlich, dass es in solchen Ausdrücken neben der Differenz auch eine Identität zwischen Subjekt und Prädikat gibt. Um diesen Widerspruch zu vermeiden, sagt Lacans Strukturalismus, dass es ein Loch in der Struktur der Sprache gibt, da diese Ausdrucksweise Identität und Differenz enthält; siehe, dieses Loch ist genau dort, wo das „Nein“ ist.
„Dieser Signifikant“ – sagt Bruce Fink – „tritt an die Stelle des Subjekts, nimmt den Platz des Subjekts ein, das jetzt verschwunden ist.“ Dieser Typ hat keine andere Existenz als ein Loch im Diskurs.“ Daher handelt es sich um ein äußerst funkelndes Loch, und die Funken, die daraus hervorgehen, zeigen angeblich die Vergänglichkeit des Themas, wie Lacan es dachte. „Das Subjekt“ – schließt Bruce Fink ab – „erscheint nur als (…) ein Impuls (…), der sofort verblasst und gelöscht wird“.
Für Marx ist die Warensprache eine Quelle der Entfremdung, Entfremdung und des Fetischismus; Natürliche Sprache ist für ihn ein Medium, in dem die Ideologie gedeiht (falsches Bewusstsein, Mystifizierung, gesellschaftlich notwendige Illusion), in dem aber auch Kritik gedeihen kann, insbesondere die Dialektik, deren Funktion darin besteht, die Wahrheit zu entdecken, die sich in Unwahrheiten und Verfälschungen verbirgt , sondern vor allem im Aussehen der Dinge. Für Lacan ist die natürliche Sprache selbst eine strukturelle und unausweichliche Quelle der Entfremdung; Nun stellt er dies als „Wahrheit“ dar. Andererseits: Worauf gründet sich der Mensch? Homo Alienatis, das heißt, in einem zur Wahrheit unfähigen Wesen gerät er in den Widerspruch.
Sehen wir uns nun an, dass diese Art der Konzeption des Subjekts, oder vielmehr des „Subjekts“ (dies könnte nicht ohne Anführungszeichen geschrieben werden), die sehr emanzipatorische Perspektive der Psychoanalyse blockiert; Die Klinik selbst wird zu einem bloßen Mittel, mit dem Fachleute in diesem Bereich wie in allen anderen Berufen Geld verdienen. Wie versucht Jacques Lacan, so Bruce Fink, dieses Problem zu lösen?
Bruce Fink sagt zunächst, dass das „Subjekt als Loch“, also als zündendes Loch in der entfremdenden Struktur der Sprache, eine Struktur, die ihn als solches subjektiviert, am besten dem von Freud entwickelten Subjektbegriff entspricht. So verstanden taucht es nur in Träumen, Witzen, Fehlern usw. auf. Jacques Lacan wiederum wäre dieser Falle entkommen, die sich das psychoanalytische Wissen gestellt hatte. Es wird sein?
Auf jeden Fall lehnten die beiden Meister der Psychoanalyse Descartes‘ Konzeption des Subjekts ab, die ihn sowohl als „Herr seiner eigenen Gedanken“ als auch als fähig darstellte, die Realität außerhalb des Selbst zu meistern. Daher konzentrierten sie sich auf die Stärke des unbewussten Denkens und räumten dem „bewussten Denken“ einen niedrigen Stellenwert ein. Anstatt die Psyche als eine Duplizität zu begreifen, in der die Pole einander erfordern, stellten sie sie sich als Dualität vor: Wenn sich der Philosoph auf eine Seite dieser Dualität konzentrierte, blieben die Meisterpsychoanalytiker bei der anderen. Aus dieser Perspektive wird für Lacan das kartesische Subjekt nur zu einem „falschen Wesen“, weil die Wahrheit des Menschen in seinem Unterbewusstsein liegt.
Um diese als disjunkt und extrem angesehene Polarität zu erklären, begreift Lacan – wie Bruce Fink betont – den Vasallen der Sprache als ein ausgeschlossenes Subjekt, das heißt als ein Wesen, das zwischen dem bewussten Selbst und dem unbewussten Nicht-Selbst gespalten ist. In seiner Theorie erscheint der erste als „falsches Wesen“ und der zweite als dem automatischen Funktionieren der Sprache unterworfen.
Das lacanische Subjekt – sagt er – ist nichts anderes als diese Spaltung selbst.“ Daher verdient dieses „Subjekt“, wie es in der mathematisierten politischen Ökonomie geschieht, nur und ausschließlich durch eine abstrakte Symbolisierung beschrieben zu werden, die im Fall der Psychoanalyse als einfach erscheint $ – das heißt, wie ein Matheme.
Bis hierhin – und das ist offensichtlich – ist die oben erwähnte Sackgasse noch nicht überwunden. Hier ist, was Bruce Fink sagt, um zu zeigen, dass dieser Theorie noch etwas fehlt: „Das geteilte Subjekt ist keineswegs Lacans letztes Wort zur Subjektivität.“ Wie wir gleich sehen werden, ist Lacans letztes Wort nichts anderes als Freuds letztes Wort, also das, was der erste Meister in Form eines Aphorismus darlegte. Hier ist es zunächst auf Deutsch: Wo es war, so werde ich sein; hier steht es jetzt auf Portugiesisch: „Ich muss ich werden, wo das Das war“ (gemäß dem hier untersuchten Buch).
Aber was bedeutet dieser Aphorismus? Das bedeutet – wohlgemerkt – nicht, dass das Selbst zu einem wirksamen Subjekt wird, wie es bei Descartes erscheint. Nein, eigentlich nicht. Es bedeutet auch nicht, dass das Selbst durch die dialektische Kritik des dort Seienden und des Denkens hier de facto zum Subjekt wird; Auf diese Weise wird das, was vorausgesetzt wurde, effektiv in die Praxis umgesetzt, wenn auch nicht auf ganzheitliche und dauerhafte Weise. Nein, eigentlich nicht. Es bedeutet lediglich Folgendes: „Ich muss kommen, ich muss (…) den Ort einnehmen, an dem das Es war.“ Das Ich erscheint hier als das Subjekt, das die Analyse an die Oberfläche bringen will: ein Ich, das die Verantwortung für das Unbewusste übernimmt.“
Kurz gesagt, aufgrund der strukturalistischen Auffassung von Sprache kann das bewusste Selbst nur ein falsches Subjekt sein, ein lediglich fiktives Subjekt ohne jegliche Substanz. Wenn dem so ist und das Bewusstsein keinen sehr hohen Status hat, welchen Wert der Befreiung kann es dann haben, wenn das Bewusstsein Verantwortung für das Unbewusste übernimmt? Ist dieses „Subjekt“ nicht dasselbe wie das der politischen Ökonomie, also der als solche postulierte Homo oeconomicus? – ein eigennütziges Individuum, das auf seinen eigenen Wünschen basiert, auch wenn diese vom Anderen kommen?
Da Freud und Lacan das Konzept der Praxis (wo wahre Transformationen stattfinden) sowie eine dialektische Konzeption der Sprache (in der die Widersprüche des Wirklichen liegen, aber geweckt und ausgedrückt werden können, um menschliches Handeln besser zu leiten) fehlen, werden sie skeptisch über die Möglichkeit einer wahren Transformation.
Somit bleibt der gegenwärtigen Psychoanalyse – so groß ihr Beitrag zum Verständnis des psychischen Leidens des Menschen unter den bestehenden sozialen Bedingungen auch sein mag – am Ende nur noch, in eine moralistische Position zu verfallen: Die Analyse muss Wissen aus dem Unbewussten in das Bewusstsein verwandeln. Besseres Wissen über sich selbst, über das Verdrängte lindert Leiden – beseitigt es jedoch nicht, da es auf der sozialen Realität basiert – und das nicht nur in der Psyche. Daraus folgt, dass die psychoanalytische Analyse selbst unter dem gelegentlichen empörten Protest lacanischer Psychoanalytiker als konformistisches und adaptives Wissen erscheint.
* Eleuterio FS Prado ist ordentlicher und leitender Professor am Department of Economics der USP. Autor, unter anderem von Aus der Logik der Kritik der politischen Ökonomie (Kämpfe gegen das Kapital).
Aufzeichnungen
[I] Fink, Bruce. Das lacanische Subjekt zwischen Sprache und Genuss. Rio de Janeiro: Zahar, 1998.
[Ii] Fausto, Ruy. Marx: Logik und Politik. Tomo I. São Paulo: Editora Brasiliense, 1983, p. 33.
[Iii] Für Saussure besteht die Sprache aus Zeichen, die er durch eine Formel darstellt, in der das Signifikat (der Begriff) dem Signifikanten (dem materiellen Bestandteil des Wortes) überlagert erscheint. Für Lacan hingegen wird die Sprache durch Signifikanten gebildet, die er auch durch eine Formel darstellt, in der der Signifikant dem Signifikat überlagert ist. Auf diese Weise wird die Bedeutung flüchtig und die Sprache als Ganzes erscheint als intransparentes Medium, als Quelle der Entfremdung.
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