von MICHAEL LÖWY
Überlegungen zum 100. Jahrestag seines „Ersten Manifests“
Der Surrealismus ist und war nie eine literarische Schule oder eine „avantgardistische“ künstlerische Strömung (wie Kubismus oder Fauvismus), sondern eine Weltanschauung, eine Lebensweise und ein überaus subversiver Versuch, die Welt neu zu verzaubern. Es ist auch ein utopischer und revolutionärer Anspruch, „das Leben zu verändern“ (Rimbaud) – ein gleichermaßen poetisches und politisches, magisches und rebellisches Abenteuer, das 1924 in Paris begann und bis heute andauert.
Seit seinen Anfängen ist der Surrealismus eine internationale Bewegung. Auf den folgenden Seiten konzentrieren wir uns jedoch auf die surrealistische Gruppe in Paris, die sich anfangs um André Breton drehte, ihre Tätigkeit aber nach dem Tod des Autors der Werke fortsetzte. Manifeste des Surrealismus.
Der revolutionäre Anspruch steht am Ursprung des Surrealismus. DER Erstes Manifest des Surrealismus (1924) von André Breton ist ein radikal libertäres Dokument. Und einer der ersten gemeinsamen Texte der Gruppe trägt den Titel „Die Revolution jetzt und immer“ (1925). Im selben Jahr veranlasste der Wunsch, mit der westlichen bürgerlichen Zivilisation zu brechen, Breton dazu, sich den Ideen der Oktoberrevolution anzunähern, wie in seiner Rezension gezeigt wird Lenin, von Leo Trotzki. Obwohl er 1927 der Kommunistischen Partei Frankreichs beitrat, behauptete er, wie er in der Broschüre erklärte: „Au Grand Jour“, sein „Recht auf Kritik“.
Es war der Zweites Manifest des Surrealismus (1930), der alle Konsequenzen aus diesem Akt zog und „unsere vorbehaltlose Treue zum Prinzip des historischen Materialismus“ bekräftigte. Während André Breton die von Friedrich Engels geforderte Unterscheidung, den eigentlichen Gegensatz zwischen „primärem Materialismus“ und „modernem Materialismus“ bekräftigte, bestand er darauf, dass „der Surrealismus sich aufgrund der von mir erwähnten Affinitäten unauflöslich mit dem Ansatz verbunden sieht.“ des marxistischen Denkens und nur auf diesen Ansatz“. Gleichzeitig zeigten die Surrealisten großes Interesse am Werk Sigmund Freuds, der Traumdeutung und dem Unbewussten als Quelle „automatischen“ poetischen Ausdrucks. Der Briefwechsel zwischen André Breton und Freud zeugt von diesem Interesse.
Es ist offensichtlich, dass sein Marxismus nicht mit der offiziellen Vulgata des Marxismus übereinstimmt Komintern. Vielleicht könnte man ihn als einen „gotischen Marxismus“ definieren, das heißt als einen historischen Materialismus, der für das Wunderbare, für den dunklen Moment der Revolte, für die Erleuchtung sensibel ist, die wie ein Blitz den Himmel revolutionärer Aktion zerreißt. Mit anderen Worten: eine Lesart der marxistischen Theorie, inspiriert von Rimbaud, Lautréamont und dem Roman schwarz Englisch (Lewis, Maturin) – ohne auch nur einen Moment die zwingende Notwendigkeit aus den Augen zu verlieren, gegen die bürgerliche Ordnung zu kämpfen. Es mag paradox erscheinen, sich wie kommunizierende Gefäße zu vereinen, O Hauptstadt und Burg von Otranto, Der Ursprung der Familie e Eine Zeit in der Hölle, der Staat und die Revolution e Melmoth. Aber dieser einzigartigen Herangehensweise ist es zu verdanken, dass André Bretons Marxismus in seiner beunruhigenden Originalität entsteht.
Auf jeden Fall gehört er, wie José Carlos Mariátegui, Walter Benjamin, Ernst Bloch und Herbert Marcuse, zu der Untergrundströmung, die das 20. Jahrhundert unter den riesigen Dämmen der Orthodoxie durchquert: dem romantischen Marxismus. Ich beziehe mich hier auf eine Denkform, die von bestimmten Kulturformen der vorkapitalistischen Vergangenheit fasziniert ist und die die kalte und abstrakte Rationalität der modernen Industriezivilisation ablehnt, obwohl sie diese Nostalgie im Kampf für die revolutionäre Transformation in Stärke umwandelt die Gegenwart.
Wenn alle romantischen Marxisten gegen die kapitalistische Entzauberung der Welt rebellieren – das logische und notwendige Ergebnis der Quantifizierung, Kommerzialisierung und Verdinglichung sozialer Beziehungen –, so liegt in André Breton und dem Surrealismus der romantisch-revolutionäre Versuch, die Welt neu zu verzaubern Die Fantasie erreicht ihren strahlendsten Ausdruck.
André Bretons Marxismus unterschied sich auch von der rationalistisch-wissenschaftlichen, kartesisch-positivistischen Tendenz, die stark vom französischen Materialismus des 1935. Jahrhunderts geprägt war – der die offizielle Doktrin des französischen Kommunismus dominierte – durch sein Beharren auf dem hegelschen dialektischen Erbe des Marxismus. In seiner Prager Tagung (März XNUMX) über „Die surrealistische Situation des Gegenstandes“ betonte er die entscheidende Bedeutung des deutschen Philosophen für den Surrealismus: „In seinem Ästhetik, Hegel ging auf alle Probleme ein, die derzeit als die schwierigsten in der Poesie und Kunst gelten können, und löste die meisten davon mit beispielloser Klarheit. (…). Ich sage, dass Hegel auch heute noch über die Erfolge oder Fehler der surrealistischen Tätigkeit in der Kunst befragt werden muss.“[I]
Einige Monate später, in seiner berühmten Rede auf dem Kongress der Schriftsteller zur Verteidigung der Kultur (Juni 1935), griff er erneut an und scheute sich nicht, entgegen einem gewissen antideutschen Chauvinismus zu verkünden: „Es ist über allem.“ Wir haben in der deutschsprachigen Philosophie das einzig wirksame Gegenmittel gegen den positivistischen Rationalismus entdeckt, der hier weiterhin sein Unwesen treibt. Dieses Gegenmittel ist nichts anderes als der dialektische Materialismus als allgemeine Erkenntnistheorie.“[Ii]
Dieses Festhalten am Kommunismus und Marxismus verhinderte nicht, dass im Zentrum des Ansatzes der Surrealisten eine unumstößliche libertäre Position stand. Denken Sie nur an das Glaubensbekenntnis des Erstes Manifest des Surrealismus (1924): „Das Wort Freiheit ist das einzige, das mich noch erhebt.“ Walter Benjamin forderte in seinem Artikel über den Surrealismus aus dem Jahr 1929 die Surrealisten dazu auf, „die anarchistische Komponente“ revolutionärer Aktion mit deren „methodischer und disziplinierter Vorbereitung“ – also dem Kommunismus – zu artikulieren …[Iii]
Der Rest der Geschichte ist bekannt: Die Mehrheit der Surrealisten (mit Ausnahme von Louis Aragon!) näherte sich zunehmend den Positionen Trotzkis und der Linken Opposition und brach 1935 endgültig mit dem Stalinismus. Es war kein Bruch mit dem Marxismus , der seine Analysen weiterhin inspiriert, jedoch mit dem Opportunismus Stalins und seiner Anhänger, der „leider dazu neigt, die beiden wesentlichen Komponenten des revolutionären Geistes zu vernichten“: die spontane Ablehnung der den Menschen gebotenen Lebensbedingungen und die zwingende Notwendigkeit, dies zu tun ändere sie.[IV]
1938 besuchte André Breton Trotzki in Mexiko. Gemeinsam verfassten sie eines der wichtigsten Dokumente der Revolutionskultur des XNUMX. Jahrhunderts: den Aufruf „Für eine unabhängige revolutionäre Kunst“, der folgende berühmte Passage enthält: „zu erreichenAls kulturelle Schöpfung muss die Revolution von Anfang an ein anarchistisches Regime der individuellen Freiheit errichten und gewährleisten. Keine Autorität, keine ZwängeBewegung, nicht die geringste Spur von Befehl! …Marxisten können hier Hand in Hand mit Anarchisten gehen…“. Wie wir wissen, wurde diese Passage von Trotzki selbst geschrieben, wir können aber auch annehmen, dass sie das Ergebnis seiner langen Gespräche am Ufer des Pátzcuaro-Sees war.[V].
In den Nachkriegsjahren sollte André Bretons Sympathie für den Anarchismus deutlicher zum Ausdruck kommen. In Arkanum 17 (1947) erinnert er sich an die Emotionen, die er empfand, als er als Kind auf einem Friedhof ein Grab mit der einfachen Inschrift „Weder Gott noch Meister“ entdeckte. In diesem Zusammenhang brachte er eine allgemeine Überlegung zum Ausdruck: „Über der Kunst, der Poesie, ob es uns gefällt oder nicht, weht auch eine Flagge, die abwechselnd rot und schwarz ist“ – zwei Farben, zwischen denen er sich nicht entscheiden will.
Von Oktober 1951 bis Januar 1953 arbeiteten die Surrealisten regelmäßig an der Zeitung mit Le Libertaire, Organ der Französischen Anarchistischen Föderation, mit Artikeln und Notizen. Zu dieser Zeit war sein Hauptkorrespondent in der Föderation der libertäre Kommunist Georges Fontenis. Bei dieser Gelegenheit schrieb André Breton den feurigen Text mit dem Titel „Der klare Turm“ (1952), das an die libertären Ursprünge des Surrealismus erinnert: „Wo der Surrealismus sich zum ersten Mal selbst erkannte, lange bevor er sich selbst definierte, und als er noch nichts weiter war als eine freie Vereinigung von Individuen, die spontan und en bloc die Zwänge ablehnten.“ soziale und moralische Aspekte seiner Zeit, stand im dunklen Spiegel des Anarchismus“.
Dreißig Jahre und viele Enttäuschungen später erklärte er sich erneut zum Anhänger des Anarchismus – nicht dessen, was er karikieren wollte, sondern „desjenigen, den unser Genosse Fontenis als den Sozialismus selbst beschreibt, d. h. diesen modernen Anspruch auf die Würde des Anarchismus.“ Mann (deine Freiheit sowie dein Wohlbefinden)‘…“. Trotz der Spaltung von 1953 brach André Breton die Verbindung zu den Libertären nicht ab und arbeitete weiterhin an einigen ihrer Initiativen mit.[Vi]
Dieses Interesse am libertären Sozialismus führte jedoch nicht dazu, dass die Surrealisten ihre Sympathie für die Oktoberrevolution und die Ideen Leo Trotzkis verleugneten. In einer Rede am 19. November 1957 betonte André Breton und unterschrieb: „Gegen Wind und Gezeiten gehöre ich zu denen, die in der Erinnerung an die Oktoberrevolution noch immer einen guten Teil des bedingungslosen Impulses finden, der mich dazu geführt hat.“ als ich jung war und was die völlige Hingabe meiner selbst bedeutete.“
Er grüßte Trotzkis Blick, der auf einem alten Foto aus dem Jahr 1917 in Uniform der Roten Armee zu sehen ist, und verkündete: „Einen solchen Blick und das Licht, das von ihm ausgeht, kann nichts auslöschen, so wie Thermidor die Züge von Saint-Just nicht verändern konnte.“ “. Schließlich rief er 1962 in einer Hommage an die gerade verstorbene Natalia Sedova den Tag herbei, an dem „Trotzki nicht nur Gerechtigkeit widerfahren würde, sondern den Ideen, für die er sein Leben gab, volle Kraft und Spielraum gegeben werden würde.“ “.[Vii]
Der Surrealismus ist vielleicht dieser ideale Fluchtpunkt, dieser höchste Ort des Denkens, an dem sich die libertäre Entwicklung und die des revolutionären Marxismus treffen. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass der Surrealismus das enthält, was Ernst Bloch als „utopischen Überschuss“ bezeichnete, einen Überschuss an Schwarzlicht, der sich den Grenzen jeder noch so revolutionären sozialen oder politischen Bewegung entzieht. Dieses Licht entspringt dem unreduzierbaren Kern der Nacht des surrealistischen Geistes, von seiner hartnäckigen Suche nach dem Gold der Zeit, von seinem verzweifelten Eintauchen in die Abgründe der Träume und des Wunderbaren.
1969 beschlossen prominente Persönlichkeiten des Pariser Surrealismus wie Jean Schuster, Gérard Legrand und José Pierre, dass es aufgrund des Todes von André Breton im Jahr 1966 das Beste sei, die Surrealistengruppe aufzulösen. Am 4. Oktober 1969 veröffentlichte Schuster in der Tageszeitung Le Monde ein Text mit dem Titel Das vierte Lied, die feierlich das Ende der surrealistischen Bewegung als organisierte kollektive Aktivität verkündete: „Wir verzichten auf das Wort, um die Idee zu retten“.
Diese Schlussfolgerung wurde jedoch von vielen anderen Surrealisten abgelehnt. Vincent Bounoure ergriff im Oktober 1969 die Initiative, Schuster und seinen Freunden in einem Text mit dem Titel „Nichts oder was“, der die Fortsetzung des surrealistischen Abenteuers vorschlug. Mehrere Surrealisten in Paris und Prag schlossen sich ihm an und ab 1970 wurden die gemeinsamen Aktivitäten wieder aufgenommen.[VIII]
Leider gehen die meisten akademischen und konventionellen Darstellungen des Surrealismus davon aus, dass sich die Gruppe 1969 „auflöste“. Es ist sehr seltsam, dass diese Haltung trotz der deutlich sichtbaren Präsenz der surrealistischen Bewegung in Paris nach 1970 bestehen blieb. Für die meisten Kunsthistoriker war der Surrealismus gerechtfertigt eine von unzähligen „künstlerischen Avantgarden“ wie Kubismus oder Futurismus, die ein sehr kurzes Leben hatten.
Vincent Bounoure (1928-1996) war derjenige, der die neue Periode der surrealistischen Tätigkeit anspornte und bis zu seinem letzten Tag eine inspirierende Persönlichkeit blieb. Als begabter Dichter und brillanter Essayist war er, wie seine Begleiterin Micheline, von der ozeanischen Kunst Neuguineas fasziniert, über die er mehrere Essays schrieb.
Eine weitere prominente Persönlichkeit der Gruppe nach 1969 war Michel Zimbacca (1924–2021), Dichter, Maler, Filmemacher und faszinierender Charakter. Sein Dokumentarfilm über die „Wilden Künste“, Die Erfindung der Welt (1952) gilt als einer der wenigen wirklich surrealistischen Filme; Benjamin Péret verfasste den mythopoetischen Text, der die Bilder kommentiert. Die surrealistische Gruppe traf sich oft in der Wohnung, die er mit seiner Lebensgefährtin Anny Bonnin teilte. Bounoure und Zimbacca waren das lebendige Bindeglied zwischen der surrealistischen Bewegung nach 1969 und der 1924 von André Breton gegründeten Gruppe.
In den Jahren 1970-1976 versammelten sich die Pariser Surrealisten, die nicht aufgeben wollten, – in engem Kontakt mit ihren Prager Freunden – um eine bescheidene Zeitschrift, die Liaison Surréaliste Bulletin (BLS). O Bulletin enthält eine Debatte über „Surrealismus und Revolution“ mit Herbert Marcuse. Neben vielen anderen Juwelen ist ein Artikel des Anthropologen Renaud zur Unterstützung der Indianer aus den Vereinigten Staaten, die sich im Juli 1974 in Standing Rock versammelten.
In der letzten Nummer von BLSIm April 1976 wurde eine kollektive Erklärung zur Unterstützung des jungen brasilianischen surrealistischen Filmemachers Paulo Paranaguá und seiner Begleiterin Maria Regina Pilla veröffentlicht, die in Argentinien verhaftet und der „subversiven Propaganda“ beschuldigt worden waren. Der von den Surrealisten initiierte Aufruf wurde von Maurice Nadeau veröffentlicht La Quinzaine Litteraire und auch von renommierten französischen Intellektuellen wie Deleuze, Mandiargues, Foucault und Leiris unterzeichnet.[Ix]
Die Pariser Surrealisten unterhielten enge Beziehungen zur Prager Gruppe, die unter dem stalinistischen Regime, das der Tschechoslowakei nach der sowjetischen Invasion 1968 auferlegt wurde, halb im Verborgenen lebten. Sie konnten sich informell in Privathäusern treffen, aber ihre Zeitschrift analog verboten und es war ihnen nicht gestattet, ihre Werke oder Filme auszustellen. 1976 veröffentlichten die Surrealisten von Paris und Prag auf Initiative von Vincent Bounoure in Frankreich (Edições Payot) eine Essaysammlung. Die surrealistische Zivilisation.[X]
1987 veröffentlichten die Surrealisten eine Antwort auf den Philosophen Jürgen Habermas. Der berühmte rationalistische Philosoph hatte einen angeblichen Versuch der Surrealisten kritisiert, „eine Versöhnung zwischen Kunst und Leben zu erzwingen“. In ihrer Antwort betonten die Surrealisten, dass ihr Ziel nicht darin bestehe, etwas zu „versöhnen“, sondern das Leben zu verändern, indem sie den traditionellen Gegensatz zwischen Traum und Realität dialektisch überwinde. Habermas war der Ansicht, dass die surrealistische Revolte gegen die Institutionalisierung der Kunst gescheitert sei; In ihrer Antwort behaupteten die Surrealisten, dass sich die surrealistische Rebellion nicht nur gegen den institutionellen Zustand der Kunst, sondern gegen alle vorherrschenden Institutionen unserer Zivilisation richtet. Darüber hinaus „wird es zu früh sein, vom Scheitern der surrealistischen Revolte zu sprechen, solange sich einige hartnäckige Denker weigern, sich der vollen Macht der instrumentellen Vernunft zu unterwerfen.“[Xi]
Die Gruppe der Surrealisten war seit 1924 immer sehr politisch. Auch nach 1969 galt dies weiterhin, aber es bedeutete nicht, dass es sich um einen Beitritt zu bestehenden politischen Organisationen handelte. Einige Mitglieder beteiligten sich an trotzkistischen Organisationen (Revolutionäre Kommunistische Liga, französische Sektion der Vierten Internationale), andere an der Anarchistischen Föderation oder der anarchosyndikalistischen CNT. Aber die meisten Pariser Surrealisten gehörten keiner Organisation an; Der gemeinsame Geist war antiautoritär und revolutionär, mit einer vorherrschenden libertären Tendenz. Es war dieser Geist, der ihre gemeinsamen Aktivitäten und in diesen Jahren veröffentlichten Stellungnahmen inspirierte.
Viele dieser Aussagen betreffen indigene Kampfbewegungen, sei es in Mexiko, den USA oder anderswo. Dies hängt sicherlich mit der antiautoritären und antikolonialistischen Tradition der Bewegung und ihrer Ablehnung der modernen westlichen Zivilisation zusammen.
Doch diese Empathie und das große Interesse an den „wilden Künsten“ sind auch Ausdruck einer romantisch/revolutionär/antikapitalistischen Geisteshaltung: Die Surrealisten glaubten – wie der erste Romantiker Jean-Jacques Rousseau, der die Freiheit der Karibik lobte – dass wir in diesen „wilden“ Kulturen – den Surrealisten gefiel das Wort „primitiv“ nicht – menschliche Werte und Lebensweisen finden konnten, die der westlichen imperialistischen Zivilisation in vielerlei Hinsicht überlegen waren. Die Legenden, Mythen und rituellen Artefakte dieser „Wilden“ wurden nicht nur von Vincent Bounoure und Michel Zimbacca, sondern von der gesamten surrealistischen Gruppe hoch geschätzt.
In 1991, der Bulletin surréaliste international no. 1 wurde in Stockholm veröffentlicht, mit der Antwort von Gruppen aus Paris, Prag, Stockholm, Chicago, Madrid und Buenos Aires auf eine Umfrage zur aktuellen Aufgabe des Surrealismus. Die Pariser Gruppe betonte in ihrem Text, dass „der Surrealismus keine Reihe ästhetischer oder spielerischer Rezepte ist, sondern ein permanentes Prinzip der Verweigerung und Negativität, das von den magischen Quellen des Verlangens, der Revolte und der Poesie genährt wird (…).“ Weder Gott noch Meister: Dieses alte Revolutionsmotto scheint uns mehr denn je aktuell. Es ist in Feuerbuchstaben auf den Toren eingeschrieben, die über die industrielle Zivilisation hinaus zu surrealistischem Handeln führen, dessen Ziel die Wiederverzauberung (und Wiedererotisierung) der Welt ist.“
Um gegen die pompösen Feierlichkeiten zum 1992. Jahrestag der sogenannten „Entdeckung Amerikas“ (XNUMX) zu protestieren, veröffentlichten die Surrealisten das Bulletin Surréaliste International no. 2 im Jahr 1992 mit einer gemeinsamen Erklärung, die von surrealistischen Gruppen aus Australien, Buenos Aires, Dänemark, Großbritannien, Madrid, Paris, den Niederlanden, Prag, São Paulo, Stockholm und den Vereinigten Staaten unterzeichnet wurde. Inspiriert von einem Essay unserer argentinischen Freundin Silvia Grenier feiert dieses Dokument die Wahlverwandtschaft des Surrealismus mit indigenen Völkern, gegen die westliche Zivilisation, die sie unterdrückte und versuchte, ihre Kulturen zu zerstören: „Im Kampf gegen diesen erstickenden Totalitarismus ist der Surrealismus – und er.“ war schon immer – der Begleiter und Komplize der Ureinwohner.“
O Bulletin wurde in drei Sprachen – Englisch, Französisch und Spanisch – von den Chicagoer Surrealisten veröffentlicht, die das Cover mit einer Collage von Franklin und Penelope Rosemont versehen haben, die Kolumbus als Alfred Jarrys Père Ubu darstellen.[Xii]
Das Pariser Museum für Moderne Kunst („Centre Georges Pompidou“) eröffnete im Frühjahr 2002 eine große Ausstellung surrealistischer Kunst unter dem Titel „Surrealistische Revolution“. Die Ausstellung hatte tatsächlich keine „revolutionäre“ Bedeutung und versuchte, den Surrealismus als rein „künstlerisches“ Erlebnis unter Verwendung „neuer Techniken“ darzustellen. Am Eingang des Museums konnten sich Besucher ein kostenloses vierseitiges Faltblatt abholen, in dem erklärt wurde, dass „die surrealistische Bewegung aktiv an der Organisation der Gesellschaft teilnehmen wollte“ und dass sie insbesondere aufgrund ihrer Wirkung einen großen Einfluss auf diese hatte zum Thema „Werbung und Videoclips“…
Guy Girard war mit diesem konformistischen Amalgam unzufrieden und schlug vor, dass die surrealistische Gruppe ein alternatives Flugblatt im gleichen vierseitigen Format mit ähnlichen Briefen, aber einem völlig anderen Inhalt vorbereiten sollte: Der Surrealismus wird als eine revolutionäre Bewegung beschrieben, deren Streben nach Freiheit und Freiheit subversive Fantasie zielt darauf ab, „die kapitalistische Herrschaft zu beseitigen“; Das Faltblatt ist mit Bildern von Künstlerinnen – wie Toyen oder Leonora Carrington – illustriert, die in der Ausstellung praktisch nicht zu sehen sind, und mit einem historischen Foto aus dem Jahr 1927: „Unser Mitarbeiter Benjamin Péret beleidigt einen Priester“ …
Anschließend legten die Gruppenmitglieder vorsichtig einen Stapel des surrealistischen Flugblatts auf das „offizielle“ Flugblatt, damit die Besucher es abholen konnten. Das Merkwürdige ist, dass die Kuratoren der Ausstellung, herausgefordert durch das surrealistische Pamphlet, ihr eigenes nutzloses Stück entfernten und es durch ein neues ersetzten, das der Tatsache Rechnung tragen wollte, dass der Surrealismus eine subversive antiautoritäre Bewegung war, die „die Familie“ anprangerte , die Kirche, das Heimatland, die Armee und der Kolonialismus“…[XIII].
Die verschiedenen Broschüren und Stellungnahmen der Gruppe wurden in dem Buch veröffentlicht Insoumission Poétique. Traktate, Affichen und Erklärungen der Pariser Gruppe der surréaistischen Bewegung 1970 – 2010 (Paris, Zeit der Kirschen, 2010). Guy Girard hat das Buch herausgegeben, das Material und die Illustrationen zusammengestellt und eine kurze Einleitung zu jedem Text geschrieben; MD Massoni hat eine kurze historische Einführung geschrieben. Das Buch wurde teilweise ins Russische und Portugiesische übersetzt [Für eine poetische Aufsässigkeit: Pamphlete und Statements aus der surrealistischen Bewegung 1970 – 2022. São Paulo, Untereinflussausgaben, 2022].
Zwischen 2019 und 2022 erschienen drei Ausgaben eines neuen Pariser Magazins: Alcheringa. Le Surrealismus aujourd'hui. "Alcheringa„ ist ein Wort aus einer australischen Ureinwohnersprache, das „Die Zeit der Träume“ bedeutet und von André Breton in seinem Aufsatz erwähnt wird Hauptpremiere[Xiv]. Im Leitartikel der ersten Ausgabe erinnert Guy Girard an den surrealistischen Widerstand gegen die kapitalistische Zivilisation, gegen alle Religionen, gegen die Macht des Staates, gegen das Patriarchat und gegen „ein Denken, das, gespalten zwischen irrationalem Delirium und oberflächlicher instrumenteller Rationalität, immer gekämpft hat.“ gegen die kreative Vorstellungskraft.“ Und in einem Essay in der dritten Ausgabe definiert Sylwia Chrostowska den Surrealismus als eine „Kunst des Träumens“ gegen die Positivität, die uns erstickt, eine Kunst, die nicht nur Nachtträume, sondern auch utopische Träume umfasst.[Xv]
Ungeachtet ihrer Grenzen und Schwierigkeiten hat die surrealistische Bewegung in Paris in den letzten 50 Jahren die rote und schwarze Flamme der Rebellion, den antiautoritären Traum von radikaler Freiheit, die poetische Ungehorsam gegenüber etablierten Mächten und den hartnäckigen Wunsch danach am Leben erhalten die Welt neu verzaubern.
*Michae Lowy ist Forschungsdirektor für Soziologie am Centre nationale de la recherche scientifique (CNRS). Autor, unter anderem von Franz Kafka, unbeugsamer Träumer (Cem Cabeças Verlag) [https://amzn.to/3VkOlO1]
Tradução: Fernando Lima das Neves.
Aufzeichnungen
[I] A. Breton, Politische Position des Surrealismus, Paris, Denoel, 1972, S. 128-129.
[Ii] Siehe Maurice Nadeau, Surrealistische Dokumente, Paris, Editions du Seuil, S. 298.
[Iii] W. Benjamin, „Surréalisme, augenblickliche Errungenschaft der europäischen Intelligenz" Mythos und Gewalt, Paris, Maurice Nadeau, 1970, S. 299-301.
[IV] "Du hast Zeit, dass die Surrealisten ihre Daseinsberechtigung haben“, in M. Nadeau, Dokumente Surréalistes, p.309.
[V] Die Dokumentation dieser „Begegnung zwischen Löwe und Adler“ hat Arturo Schwarz in seinem kleinen Buch zusammengestellt Bretonisch/Trotzki, Paris, 10. Wir können auch die Texte von Marguerite Bonnet und Gerard Roche in lesen Cahiers Leo Trotzki, N. 25, März 1986 (Ausgabe zum Thema „Trotzki und französische Schriftsteller“).
[Vi] A. Breton, „La Claire-Tour" Der Schlüssel zu den Feldern, Paris, 10, S. 18. Zu dieser Episode siehe die beiden bemerkenswerten Broschüren, die unter dem Titel „Surrealismus und Anarchismus“ vom Lyon Libertarian Creation Atelier, 1992 und 1994.
[Vii] Diese beiden Texte finden sich bei A. Schwarz, Bretonisch/Trotzki, S.194, 200.
[VIII] Vincent Bounoure, „Rien ou quoi”? (1969) in Momente des Surrealismus, Paris, L'Harmattan, 1999.
[Ix] BLS, N. 10, April 1976, S. 25. Das Paar wurde erst im Januar 1977 freigelassen. Es war 1975, während der Kampagne zur Befreiung der Brasilianer, als ich mich mit Vincent Bounoure traf und ihn um Hilfe bat. Wir wurden Freunde und er lud mich ins Café dos Surrealistas ein.
[X] Vincent Bounoure (org.), La Civilization Surréaliste, Paris, Editions Payot, 1976. Ich habe eine Rezension dieses Buches in der (trotzkistischen) Wochenzeitung veröffentlicht Rot im Juni 1976: „Dieses Buch manifestiert die ganze Vielfalt, den Reichtum und die libertäre Inspiration der surrealistischen Botschaft.“ Vor allem ist es ein leidenschaftlicher Protest, eine Erklärung der „absoluten Abweichung“ (ein von Breton oft zitierter Ausdruck Fouriers) von der kapitalistisch-industriellen Zivilisation und ihrer merkantilen, rationalistisch-positivistischen Weltanschauung.“
[Xi] Ich war der Autor dieser Erklärung, die von den Surrealisten aus Paris, Prag und Buenos Aires unterzeichnet und in der Zeitschrift veröffentlicht wurde Praxis International, London, Januar 1987, unter dem Titel „Oiseau Hermétique".
[Xii] "1492-1992. So viele Voyeure hören auf, sich durch Seher zu ersetzen“, em Insoumission Poétique, Traktate, Affiches und Erklärungen der Pariser Gruppe der surréaistischen Bewegung 1970-2010, präsentiert von Guy Girard, Paris, Le Temps des Cérises, 2011, S. 66. Ich traf Silvia Grénier, die Hauptanimateurin der surrealistischen Gruppe von Buenos Aires, während eines Besuchs in Argentinien um 1985. Wir wurden Freunde und es hat mir sehr gut gefallen Tierra Adentro, ein Aufsatz gegen den westlichen Kolonialismus, den sie geschrieben hatte. Ich schlug den internationalen Surrealisten vor, es als Grundlage für unsere Stellungnahme zu verwenden und verfasste eine kürzere Fassung, die angenommen wurde.
[XIII] Ich habe einen Artikel in der wichtigsten französischen Zeitung veröffentlicht: „Le Monde“, im April 1999, der diese Geschichte nacherzählt: „Die revolutionäre Revolution ist im Herzen der Museen lösbar? ".
[Xiv] A. Breton, „Hauptpremiere"(1962), Perspektive Cavalière, Paris, Gallimard, 1970, S. 225
[Xv] Sylwia Chrostowska, „Ni Commencement, ni Commandement, Juste un Rêve" Alcheringa 3, 2022, S.. 2-5.
Die Erde ist rund Es gibt Danke an unsere Leser und Unterstützer.
Helfen Sie uns, diese Idee aufrechtzuerhalten.
BEITRAGEN
