von JOÃO PAULO BACHUR*
Überlegungen zum kürzlich erschienenen Buch von Fernando Haddad
Jedes nationale Entwicklungsprojekt, das über Zufälligkeiten und den unmittelbaren Pragmatismus realer Politik hinausgeht, muss sich mit dem strukturierenden Widerspruch Brasiliens (aber auch industrialisierter kapitalistischer Demokratien) auseinandersetzen – der Entfremdung eines Teils der Bevölkerung als Strategie zur Beherrschung und Aufrechterhaltung von Machtstrukturen. Im brasilianischen Fall: die archaischen Machtstrukturen, die durch die Besonderheiten des peripheren Kapitalismus in seinem Ursprung im Sklavenbesitz und in der patriarchalischen Monokultur des Landbesitzes funktionalisiert werden, ein Ursprung, den wir täglich wiederholen. Das ist die zentrale These von Fernando Haddads neuem Buch: Die ausgeschlossene Mitte: Beitrag zu einer dialektischen Anthropologie.
Wenn die These nicht genau auf diese Weise formuliert wird, scheint sie Fernando Haddads Werk in seiner Gesamtheit getreu wiederzugeben, über die Lektüre scheinbar unterschiedlicher intellektueller Traditionen hinaus, und kritisches Denken wieder mit einem Projekt politischer Intervention zu verbinden – dem Intellektuellen und dem Politischen, der Theorie und der Praxis . Diese These steht zugleich im Einklang mit der Frankfurter Tradition rigoroser kritischer Lektüre, auch außerhalb der Komfortzone des traditionellen Marxismus, verweist aber auch auf konkrete politische Interventionen, die die alte Frankfurter Schule nie als Aufgabe ansah.
Darin heißt es: „Aus den in diesem Buch vertretenen theoretischen Thesen lässt sich eine ganze Linie politischen Handelns ableiten.“ Vor allem, weil eine der Schlussfolgerungen darin besteht, dass es aus biologischer oder kultureller Sicht absolut nichts gibt, was die menschliche Spezies daran hindert, sich als eine einzige Gruppe zu begreifen, die offen für radikale Veränderungen ist. Deprivationspraktiken in allen Bereichen des sozialen, wirtschaftlichen, politischen, rassischen, sexuellen Lebens usw. sind leicht vorstellbar, ebenso wie die historischen Folgen ihres Erfolgs: weniger materielle und spirituelle Engpässe“ (S. 21). Wenn diese Schritte in der Arbeit nicht detailliert beschrieben werden, liegt das daran, dass es sich um eine praktische und nicht um eine theoretische Aufgabe handelt.
Einige hastige Kommentare ließen die Oberfläche dessen, worum es in dem Buch geht, außer Acht. Fernando Haddads Werk verbindet nationale Entwicklung mit dem utopischen Horizont menschlicher Emanzipation. Die Aufgabe reiht sich in die beste Tradition des kritischen Denkens und die beste Interpretationslinie des Landes ein – auch wenn es kein spezifisches Kapitel zu konkreten Problemen in Brasilien gibt, ist dies die Sorge, dass das zentrale Konzept des Werkes – der Neologismus“Entfremdung” – überträgt. Denn eine Möglichkeit, Brasilien zu verstehen, besteht darin, sich vorzustellen, wie unsere Gesellschaft vollständig durch massiv ausschließende, bestialisierende Praktiken gestützt wird.
Das Buch ist in drei intensive Kapitel gegliedert, in denen drei intellektuelle Traditionen (die moderne Synthese von Biologie, Anthropologie und Linguistik) auf die Probe gestellt werden. Was verbindet diese Teile? Widerstand gegen den szientistischen Impuls aus der Biologie, der auf die Sozialwissenschaften projiziert wird. Wiederum dem Frankfurter Projekt treu, stellt Haddad fest, dass das Wissen über die Gesellschaft von einer im Wesentlichen nichtpositivistischen Logik geleitet wird, weil es durch Widerspruch bestimmt wird. Die Faszination, die Darwin auf Marx ausübte, ist bekannt und es gibt unbestreitbar eine Teleologie in Marx – ein „Gesetz“ der notwendigen historischen Kausalität, die sich aus dem Klassenkampf und der Entwicklung der kapitalistischen Gesellschaft zu einer höheren Ebene der Zivilität ergibt – das stimmt die marxistische Tradition endgültig durchdrang und die die alte Frankfurter Schule zu beseitigen versuchte. Fernando Haddad schließt sich diesem Projekt an.
Ganz allgemein ausgedrückt zielte die moderne Synthese der Biologie darauf ab, die Entstehung des Lebens zu erklären, ohne es auf rein physikalisch-chemische Phänomene zu reduzieren. Es reichte nicht aus, zu erklären, dass die Evolution stattgefunden hatte, wie Darwin es getan hatte; Die moderne Synthese erweiterte Populationsstudien, um die genetische Variation in Populationen von Individuen, die Selektion von Mutationen in diesen Populationen und ihre Übertragung auf neue Generationen zu erklären. Das Problem besteht darin, dass die Biologie aus dieser Evolutionslogik sowohl die Erklärung von Kultur als auch von Sprache ableiten wollte. Aber Kultur und Sprache folgen ihrer eigenen Logik, die unterschiedlich ist, weil sie auf Widersprüchen basieren: „So wie der Übergang von der Physik und Chemie zur Biologie transzendent ist, so ist es auch der Übergang von der Biologie zur Kultur, wenn das Leben aus physikalisch-chemischen Prozessen entsteht.“ eine transzendente Bewegung, in der eine Dimension die vorherige nicht leugnet, trotz der disruptiven Natur beider: des Ursprungs des Lebens und der Erscheinung der menschlichen Sprache. Wenn symbolische Sprache tatsächlich ein Ergebnis der Evolution ist, erzeugt sie eine „andere“ Natur, die über das Biologische hinausgeht“ (S. 18).
Und um die Besonderheit der kulturellen und symbolischen Entwicklung zu erklären, stellt Fernando Haddad zwei Konzepte vor: Entfremdung und Revolutionierung.
Giles Deleuze hat einmal gesagt, dass ein Buch einen Fehler oder ein Verständnisproblem lösen, etwas Wesentliches zu einem Thema bringen oder ein neues Konzept entwickeln muss. Haddads Buch scheint diese Kriterien zu erfüllen. Der Autor sucht, in Der ausgeschlossene Drittepräsentieren eine dialektische Lesart kultureller Dynamiken, die die übliche Beschreibung der Anthropologie strapaziert und immanent die Konstruktion von Kultur als einen Prozess politisiert, der von einem grundlegenden Widerspruch getragen wird – der Leugnung des Anderen als Person. Zu diesem Zweck wird das Konzept vorgestellt Entfremdung. Die Geschichte der menschlichen Gesellschaft ist nicht nur die Geschichte des Klassenkampfes, sondern auch die Geschichte von Prozessen der Depersonalisierung und Entfremdung. Fernando Haddad verwendet für diesen Prozess keine Verdinglichung, was ein Anachronismus wäre.
Entfremdung bezeichnet den Grundwiderspruch des sozialen Prozesses: Die soziale Beziehung findet nicht nur zwischen Ego e ändern, aber dazwischen Ego e ändern auf Kosten von fremd – auf Kosten des ausgeschlossenen Dritten, am unteren Ende der sozialen Pyramide, dem Element, das nicht zum Selbstverständnis der Gesellschaft gehört. Hier gewinnt Haddad eine Erkenntnis aus seiner Doktorarbeit zurück – die Rolle der Gewalt (aus dem Eroberungskrieg) bei der Gründung von Zivilisationen. In dieser früheren Arbeit versuchte Fernando Haddad, einen Kontrapunkt zu Habermas‘ Vorschlag zur Rekonstruktion des historischen Materialismus zu bieten, indem er zeigte, dass der Beginn der sozialen Organisation nicht der Aufbau einer Lebenswelt ist, in der die telos gemeinsames Verständnis, sondern die Gewalt der Unterwerfung. Entfremdung schafft die Grundlage der Gesellschaft, indem sie den Sklaven aus ihr ausschließt – sei es in alten Kulturen oder in der Kolonialgesellschaft – und diese Entpersönlichung ist genau der Schatten der Aufklärung. Es gibt eine klare Alternative zur Einfachheit von Axel Honneths Neuinterpretation der Beziehung zwischen Herr und Sklave. Daher bilden Veränderung und kulturelle Evolution einen widersprüchlichen Prozess, der nicht der Logik der biologischen Evolution folgt – die durch das Verb bezeichnet wird drehen. Gesellschaften revolutionieren: Sie verändern sich, indem sie den Widerspruch der triadischen Beziehung zwischen ihnen wiederherstellen Ego, ändern e fremd. Die ausgeschlossene Mitte ist das Negativ der Zivilisation, ihr Schatten und ihre Möglichkeitsbedingung. In diesem Sinne wird (muss) die Anthropologie dialektisch.
Die Aufgabe einer dialektischen Anthropologie wird von Theodor Adorno und Max Horkheimer im letzten Kapitel gestellt Dialektik der Aufklärung, in dem einige Notizen fragmentarisch dargestellt werden. In diesem Klassiker des kritischen Denkens weisen Adorno und Horkheimer auf die widersprüchlichen Auswirkungen der Aufklärung hin – ihre zum Mythos äquivalente Struktur, die durch die Überschneidung von Aufklärung, Wissenschaft und instrumenteller Vernunft auferlegten Grenzen und die politischen Auswirkungen dieser hypostasierten Rationalität. was im faschistischen Staat gipfelt. In dieser Geschichte sprengt die Aufklärung die Grenzen der Aufklärung selbst. Aus dieser Diagnose ergibt sich die Aufgabe einer dialektischen Anthropologie.
Adorno und Horkheimer formulieren die Aufgabe ganz allgemein: „In der europäischen Geschichte kommt die Idee des Menschen in der Art und Weise zum Ausdruck, wie er sich vom Tier unterscheidet.“ Die Abwesenheit von Vernunft im Tier beweist die Würde des Menschen. (...) Die Welt des Tieres ist eine Welt ohne Konzept. Darin gibt es kein Wort, um den identischen Fluss von Phänomenen, die gleiche Art in der Variation der Beispiele, das Gleiche in der Vielfalt der Situationen zu beschreiben.“ Es gibt einen Übergang vom Menschen als Tier (dargestellt durch die Biologie) zum symbolischen Menschen (der in einer sprachlich strukturierten Kultur lebt), der durch die Annahme der Vernunft. Haddad zeichnet den Übergang von der Biologie zur symbolischen Kultur nach, um diese rationalistische Annahme zu widerlegen. Diese Passage ist widersprüchlich, weil sie die Grundlage des Menschen – seine menschliche Natur – leugnet. Es ist ein Prozess der Entfremdung.
Damit setzt Fernando Haddad das Frankfurter Projekt fort und erweitert es – eine geradezu unverzichtbare Aufgabe in der heutigen Zeit, in der sich die sogenannte kritische Gesellschaftstheorie in eine moralische Rechtsphilosophie verwandelt hat, während sich soziale Bewegungen in wechselseitig unüberwindlichen Differenzen zu verlieren scheinen die die Reichweite des Dialogs und die Stärke der Sprache beim Aufbau eines gemeinsamen Projekts begrenzen. Haddad führt einerseits das Frankfurter Projekt fort, indem er die moderne Synthese von Biologie, Anthropologie und Linguistik einer immanenten Kritik unterzieht. Es leitet die Linien einer dialektischen Anthropologie in einer Art Nachtrag zum ein Dialektik der Aufklärung. Aber sie weitet ihre Reichweite andererseits über Frankfurt hinaus aus, weil die Aufgabe im Hinblick auf das nationale Entwicklungsprojekt durchgeführt wird, das in einer emanzipatorischen Utopie verankert ist. Ziel ist es, die Trägheit der Theorie angesichts realer Herausforderungen zu überwinden.
Auf dem neuen Campus der Universität Frankfurt gibt es ein Denkmal für Theodor Adorno: Sein Schreibtisch ist in einer Glaskuppel in der Mitte des Campus erhalten:
Interessanterweise ist das Denkmal eine gute Metapher, um den aktuellen Stand der kritischen Gesellschaftstheorie darzustellen. Die eigentliche Aufgabe besteht darin, die Kuppel zu zerbrechen. Wiederaneignung der intellektuellen Kraft der kritischen Tradition, um das Engagement für die Transformation der Welt wiederherzustellen. Dies scheint der Leseschlüssel zu sein, den es zu verorten gilt Der ausgeschlossene Dritte, von Fernando Haddad, in der intellektuellen Tradition, der er angehört.
*Joao Paulo Bachur Professor für Verfassungsrecht am IDP/Brasília. Derzeit ist er Gastwissenschaftler in der Abteilung für Interdisziplinäre Rechtstheorie am Max-Planck-Institut in Frankfurt. Autor, unter anderem von Die Türen des Labyrinths: Auf dem Weg zu einer Rezeption der Gesellschaftstheorie von Niklas Luhmann (Quecksilber).
Referenz
Fernando Haddad. Die ausgeschlossene Mitte: Beitrag zu einer dialektischen Anthropologie. Rio de Janeiro, Zahar, 2022, 286 Seiten.
