Das dritte Unbewusste

14/03/2024

Kultur • Philosophie • Bücher • Pandemie • Psychologie

von FRANCO „BIFO“ BERARDI

Vorwort des Autors zum kürzlich erschienenen Buch

Dieses Buch untersucht die Mutation des sozialen Unbewussten, die heute stattfindet. Mein Beobachtungspunkt ist der, an dem wir uns in der Gegenwart befinden: die historische Schwelle, die durch die Viruspandemie und den katastrophalen Zusammenbruch des Kapitalismus gekennzeichnet ist. Von dieser Schwelle aus sehen wir einen Horizont des Chaos, der Erschöpfung und des fortschreitenden Aussterbens vor uns.

Diese Mutation wurde vom japanischen Philosophen Sabu Kosho perfekt zusammengefasst. In deinem Buch Strahlung und Revolution [Strahlung und Revolution] (2020) schreibt Sabu Kosho mit hoffnungsloser Klarheit: „Philosophisch gesehen ist dies eine ontologische Wende von der Dialektik zur Immanenz – von der Totalisierung durch Kapitalismus und Staat zur Allgegenwart singulärer Ereignisse.“ An diesem Wendepunkt steht eine planetarische Revolution bevor, die als Zerfall der Welt und Wiederentdeckung der Erde wahrgenommen wird.“

Die Konzepte, die sich aus Sabu Koshos Verständnis der Fukushima-Apokalypsen von 2011 ergeben, sind entscheidend für die Interpretation der globalen Apokalypsen von 2020: die allgegenwärtige und unaufhaltsame Verbreitung des Auflösungsprinzips (Strahlung, Viren), die Erosion aller symbolischen und politischen Ordnungen und so weiter Rückkehr der Erde, so lange geleugnet. Die Erde, von Gilles Deleuze und Félix Guatarri als die große deterritorialisierte Erde definiert, behauptet sich wieder und fegt die erbärmliche politische Macht mit der Wucht von Tsunamis, Waldbränden und Virusepidemien hinweg.

Ich glaube, dass Philosophie und Psychoanalyse, anstatt in Panik zu geraten und das Chaos zu verfluchen, diesen Horizont des Chaos und der Erschöpfung zum Ausgangspunkt ihrer Reflexion nehmen sollten. Alles muss neu definiert werden, insbesondere das, was im intimen Raum des Verlangens, der Emotionen und der Angst geschieht.

Das Unbewusste ist eine Region ohne Geschichte, ohne Abfolge, ohne Vorher und Nachher: Es wäre unmöglich, eine „Geschichte des Unbewussten“ zu schreiben. Es ist jedoch möglich, die Geschichte der Psychosphäre einer Gesellschaft zu beschreiben, und in diesem Sinne kann man von einem „dritten“ Unbewussten sprechen: der dritten Form, die das Unbewusste in der mentalen Umgebung der Spätmoderne annimmt.

Die „erste“ Phase wurde von Freud erforscht, der das Unbewusste als die dunkle Seite des wohlgeordneten Bildes des rationalen Fortschritts ansah.

Wissenschaft, Bildung und Engagement für die Arbeit waren die Grundpfeiler des modernen öffentlichen Lebens. Ehe, Monogamie und Kleinfamilie waren die Grundpfeiler des modernen Privatlebens.

Em Die Unzufriedenheit der Zivilisation (1930) stellt Freud fest, dass soziale Normalität ein hohes Maß an Verlangensverleugnung oder Unterdrückung des Verlangens erfordert. trieb (sexueller Antrieb oder Instinktivität). Die zu Beginn des 20. Jahrhunderts vorherrschende bürgerliche Form der „Normalität“ brachte eine besondere Form des Leidens hervor, die Freud „Neurose“ nannte. Um den Aufgaben des täglichen Lebens nachgehen zu können, war der moderne Mensch gezwungen, auf seine sexuellen Triebe zu verzichten, sie zu unterdrücken und möglicherweise auszulöschen – und diese Entfernung war pathogen. Neurose war die allgemeine Form dieser Pathologie.

Das Bild änderte sich in den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts, als die Beschleunigung der Infosphäre und die Intensivierung der Nervenstimulation (Internetkommunikation und kulturelle Globalisierung) die systemische Unterdrückung des Verlangens und das psychopathologische Regime der Neurose bedrohten.

Die erste Ahnung dieser Transformation in der psychokulturellen Landschaft findet sich in der Anti-Ödipus von Gilles Deleuze und Félix Guatarri (Hrsg. 34), ein Buch, das die Wende vom Strukturalismus zum kreativ-rhizomatischen Denken markierte, aber konzeptionell auch die Büchse der Pandora des Begehrens öffnete und damit die neoliberale Hypermobilisierung der Energie des dissoziierten Lustbegehrens vorwegnahm .

Nein Anti-ÖdipusGilles Deleuze und Félix Guatarri lehnen die Idee ab, dass das Unbewusste eine Art Depot sei, das Erfahrungen enthält, die wir nicht sehen, uns erinnern oder in unser bewusstes Leben bringen wollen. Das Unbewusste ist kein Theater, sondern ein Labor: Das Unbewusste ist die magmatische Kraft, die unaufhörlich neue Möglichkeiten der Vorstellungskraft und Erfahrung ans Licht bringt.

Heute, fünfzig Jahre nach der Veröffentlichung von Anti-Ödipus, können wir das kreative Denken von Gilles Deleuze und Félix Guatarri als die zweideutige (äußerst zweideutige und äußerst reiche) Darstellung einer zweischneidigen Zukunft lesen: der utopischen Zukunft der „Befreiung vom Verlangen“ und der dystopischen Zukunft des neoliberalen Kapitalismus, wo Das Verlangen wird als Antrieb für Konsum, Wettbewerb und Wirtschaftswachstum gefeiert, während das Vergnügen ständig aufgeschoben wird.

Das Mediensystem wurde vollständig mobilisiert, um die Versprechen der Befriedigung zu erweitern, aber diese Beschleunigung des Informationsflusses überlastete die Aufmerksamkeitsfähigkeit des Menschen und verschob die Möglichkeit des Vergnügens auf unbestimmte Zeit, was letztendlich unerreichbar wurde. Dieses soziale Regime führte zur Bildung eines neuen psychopathologischen Regimes, das die letzten Jahrzehnte prägte: die Ära der Panik, der Depression und letztendlich der Psychose.

Panik bedeutet die Wahrnehmung eines Übermaßes an Möglichkeiten, die Intuition eines unerreichbaren Ausmaßes an Vergnügen. Eine Person gerät in Panik, weil sie mit einem Übermaß an Vergnügen konfrontiert wird, das sie nicht wirklich erleben kann. Panik ist der Ausweg aus einer Depression, und Depression ist die beruhigende Rückkehr nach einer Panikreise. Dies ist die innere Schwingung der postneurotischen Psychosphäre.

Im Zeitalter des Zweiten Unbewussten ist die Neurose nicht mehr die allgemeine Form psychischen Leidens. Während die Explosion des Unbewussten uns in einen Zustand der Überstimulation und psychischen Frustration führt, tritt an die Stelle der Neurose eine Psychose.

Der rhizomatische Wirbelsturm der Netzwerkerfahrung zerrt das Unbewusste, das Freud als das Unbewusste definiert Inneres Australien (das „innere fremde Land“) außerhalb von sich selbst und externalisiert es bis zur psychotischen Explosion.

Ich nenne diese Artikulation zwischen Akkumulation, semiotischer Produktion und Nervenstimulation „Semiokapitalismus“.

Félix Guattari schlägt vor, Schizophrenie als eine Störung der freien Bedeutungsproduktion zu betrachten. In seinem Denken wird der Schizoide zur entscheidenden Figur in einem Abenteuer der Befreiung, Kreativität und des Wissens. Dies ist jedoch nur die befreiende Seite der Beschleunigung. Es hat eine andere Seite, die von Jean Baudrillard angeprangert wurde Symbolischer Austausch und Tod (1976): Die ekstatische Beschleunigung nervöser Reize (Verführung, Simulation, Hyperrealität) geht mit der neoliberalen Globalisierung einher und führt zu einer Störung der Erfahrungssphäre.

Die Psychopathologie des Semiokapitalismus ist durch Angstzustände, Aufmerksamkeitsstörungen und Panik gekennzeichnet. Depression tritt als letztes Symptom des semiokapitalistischen Regimes auf: Die Intensität des sozialen und emotionalen Rhythmus wird unhaltbar, und der einzige Weg, dem Leiden zu entkommen, besteht darin, die Verbindung zum Verlangen und damit auch die Verbindung des Verlangens zur Realität zu zerstören.

Heute, im dritten Jahrzehnt des neuen Jahrhunderts, scheint die Phase des Zweiten Unbewussten auf einen Abschluss zuzusteuern. Es scheint, dass wir in eine neue Psychosphäre eintreten, in der sich ein unbewusster Dritter zu bilden beginnt. Man muss vorsichtig sein: Die Form dieser neuen Region des Unbewussten ist nicht leicht teilbar; Es ist auch nicht vorhersehbar, da die Entwicklung der Psychosphäre nicht linear verläuft. In der Psychosphäre gibt es keinen Determinismus; Es gibt keine solche Karte Inneres Australien, weil das Unbewusste laut Freud keine Konsistenz oder Logik hat.

Daher können wir nicht genau wissen, in welche Richtung (oder Richtungen) sich die mentale Flucht entwickeln wird, noch welche Entwicklung (oder welche Entwicklungen) durch die Covid-19-Pandemie verursacht werden, die mit einem weit verbreiteten wirtschaftlichen und sozialen Zusammenbruch zusammenfällt.

Wenn ich vom dritten Zeitalter des Unbewussten spreche, beziehe ich mich auf eine offene Zukunft, die von unserem Bewusstsein, unserem politischen Handeln, unserer poetischen Vorstellungskraft und den therapeutischen Aktivitäten, die wir während dieses Übergangs entwickeln können, geprägt sein wird. Nachdem die notwendigen Vorbehalte gemacht wurden, ist es nun möglich, zumindest einige Störungen in der gegenwärtigen psychischen Wende zu skizzieren.

Die Schwelle liegt hier und jetzt: Sie entstand mit der Ankunft des Coronavirus im Raum des kollektiven Bewusstseins. Dieses bio-infopsychische Virus hat unsere sozialen Proxemiken, unsere affektiven Erwartungen und unser Unbewusstes irreversibel verändert. Obwohl es immer noch schwierig ist, die Konturen dieser laufenden Mutation zu erkennen, sind einige ihrer allgemeinen Merkmale bereits klar und in unser Sichtfeld gelangt.

Erstens ist die Nähe von Körpern zu einem problematischen Faktor geworden und ihr Überleben als Teil unseres sozialen Lebens ist zunehmend gefährdet. Zweitens hat die Ausbreitung des Leidens im Zeitalter der Pandemie (nicht nur medizinisches Leiden, sondern auch wirtschaftliches, soziales und letztlich auch psychisches Leiden) ein so unerträgliches Ausmaß erreicht, dass eine Form der Immunisierung gegen Emotionen dominant werden könnte: Autismus und Alexithymie können in den Streit geraten für die Psychosphäre als die Verinnerlichung der Weigerung, die Emotionen anderer Menschen und möglicherweise auch die eigenen zu spüren. Was ich in diesem Buch beschreibe, ist kein klar definierter Mutationspfad, sondern ein magmatisches Feld von Möglichkeiten in einer von Angst überwältigten Landschaft.

Im ersten Teil des Buches „An der Schwelle“ werde ich die Auswirkungen des Ausbruchs des Coronavirus auf den Raum der kollektiven Sensibilität und Vorstellungskraft beschreiben.

Im zweiten Teil, „Die bevorstehende Psychosphäre“, versuche ich, die unterschiedlichen (oder sogar divergierenden) Tendenzen auszugleichen, die Teil der anhaltenden psychologischen Mutation sind, da sie die Sphären der Sexualität, der sozialen Nähe und des Verlangens betrifft.

Im dritten und letzten Teil, „Becoming-Nothing“, skizziere ich die Landschaft dieses Jahrhunderts, wie ich sie aus der Sicht der Gegenwart sehe: eine gealterte Welt, die Erschöpfung physischer und neurologischer Ressourcen, das Aussterben als das Bedeutung unserer Zeit. Nur eine neue Bewegung der Vorstellungskraft kann diesen Wahrscheinlichkeitshorizont auflösen.

Wenn dies jedoch der neue Horizont des Unbewussten ist, müssen wir uns noch einmal daran erinnern, dass das Unbewusste kein Lagerhaus, sondern ein Labor ist. Die dringendste Frage ist nicht, was das Unbewusste wahrnimmt und außerhalb seiner selbst projiziert. Die Frage ist: Wie kann das Dritte Unbewusste einen Ausweg aus seinen eigenen Albträumen finden?

*Franco „Bifo“ Berardi ist Philosoph, Schriftsteller, Sozialaktivist und Professor für Medientheorie an der Akademie der Schönen Künste in Brera. Autor, unter anderem von Nach der Zukunft (Ubu). [https://amzn.to/3IIAj2B]

Referenz

Franco „Bifo“ Berardi. Das dritte Unbewusste. Die Psychosphäre im viralen Zeitalter. Tradução: Camila de Moura. São Paulo, GLAC-Ausgaben. 2024, 176 Seiten. [https://amzn.to/43SsLEy]