Das politische Testament von Nicos Poulantzas

24/02/2022

Kolumnisten • Marxismus • Sozialismus

von PAULO SILVEIRA*

Überlegungen zu Poulantzas' letztem Buch und seiner Rezeption durch Louis Althusser und Étienne Balibar

„Eines ist sicher: Entweder wird der Sozialismus demokratisch sein oder nicht“ (Nicos Poulantzas).

1978. Das Datum der Veröffentlichung dieses Textes – Der Staat, die Macht, der Sozialismus - zieht Aufmerksamkeit auf sich. Im selben Jahr rebellierten Louis Althusser und Étienne Balibar gegen die Führung der PCF. Sie gingen auf eine doppelte Kritik am Zentralkomitee der Partei ein. Das erste war die Streichung des Ausdrucks „Diktatur des Proletariats“ aus der Präambel des Parteistatuts (für beide ein Schlüsselbegriff der marxistischen Theorie); die zweite, weil es sich um eine Beratung handelte, deren Debatten geheim blieben.

Und Althusser schließt mit der Betonung: „Richtungsgeheimnis“. Diktatur des Proletariats in der Theorie (Althusser und Balibar) und in der Beratung, ohne Debatten, des PCF-Zentralkomitees. Und vor allem die Diktatur des Proletariats, die zu diesem historischen Zeitpunkt unter den Bedingungen des sogenannten „realen Sozialismus“ in vollem Umfang wirksam war, insbesondere natürlich in der UdSSR.

Im selben Jahr, 1978, veröffentlichte Nicos Poulantzas sein letztes Buch (L'État, le pouvoir, le socialisme). Wer kennt sein theoretisch-politisches Testament (er würde im darauffolgenden Jahr im Alter von 43 Jahren Selbstmord begehen)? In einer ganz kurzen „Warnung“ betont er die Dringlichkeit des Textes und seinen persönlichen Charakter: „Ich übernehme die Verantwortung für das, was ich schreibe und spreche, in meinem eigenen Namen.“ Eine persönliche, dringende und notwendige Darstellung, wie er uns sagt, jenseits der Regeln des orthodoxen Marxismus oder des sogenannten authentischen Marxismus. Poulantzas schreibt auf Französisch; Vielleicht könnte er uns auf Griechisch, seiner Muttersprache, sagen, dass er den dogmatischen Trost aufgibt, um seine Seele in Brand zu setzen.

Im letzten Kapitel dieses Buches (wiederum das „letzte“) „Auf dem Weg zu einem demokratischen Sozialismus“ scheint Poulantzas uns überraschen zu wollen, indem er eine viel mehr ideologisch-politische als theoretische und absolut erschöpfende Position zum Verlauf der Geschichte einnimmt: „Eins Eines ist sicher: Der Sozialismus wird demokratisch sein oder nicht. Um jede Unklarheit zu beseitigen, verstehen wir Folgendes: Wenn der Sozialismus in der Geschichte erneut vorgeschlagen wird, wird dies sicherlich auf dem demokratischen Weg geschehen. Es ist also klar, dass das Gewicht dieser Gewissheit viel mehr zum „Demokratischen“ als zum „Sozialismus“ tendiert. Oder anders ausgedrückt: Wir werden in der Geschichte keine Wiederholung der bolschewistischen, chinesischen oder kubanischen Revolutionen mehr erleben, kurz: derjenigen, die zur „Diktatur des Proletariats“ führten.

Poulantzas deckt damit eine grundlegende Divergenz zu den ideologischen, politischen und theoretischen Positionen von Louis Althusser und Étienne Balibar auf.

Bis dahin hatte der seit den frühen 1960er Jahren in Paris lebende Grieche eine Untersuchung in einer theoretischen Richtung durchgeführt, die der von Althusser und seinen ehemaligen Schülern sehr nahe kam. Er spielte eine anerkannte Rolle bei den theoretischen Fortschritten im Bereich des Marxismus, insbesondere in Bezug auf Fragen des Staates, der Macht, der sozialen Klassen und der Ideologie. In diesen Untersuchungen bevorzugte er Themen im Zusammenhang mit den verschiedenen Formen der Diktatur: dem Faschismus in Deutschland und Italien Faschismus und Diktatur und die Diktaturen in Portugal, Griechenland und Spanien Die Krise der Diktaturen. Eine Perspektive konzentrierte sich damals auf die kritische Untersuchung dieser Diktaturen; und vielleicht versuchte er bereits in diesen Texten seine „letzte“ Kritik anzukündigen, die noch kommen sollte: seine vehemente Ablehnung der Diktatur des Proletariats, für die er sich ein beredtes „Nein“ vorbehält.

Und das Ende dieses „Neins“ nimmt eine absolut radikale Form an: „Es ist besser, dieses Risiko einzugehen [einen demokratischen Weg zum Sozialismus zu wählen], als andere abzuschlachten, damit wir schließlich selbst unter dem Messer eines Menschen landen.“ Ausschuss für öffentliche Gesundheit oder eines Diktators des Proletariats“.

Und er beendet das Buch mit einem letzten Satz (letzter Absatz des letzten Kapitels des letzten Buches): „Die Risiken des demokratischen Sozialismus können sicherlich nur auf eine Weise vermieden werden: indem man ruhig bleibt und unter der Schirmherrschaft und Autorität von … in einer Reihe wandelt.“ Demokratie fortgeschrittener Liberaler; Aber das ist eine andere Geschichte…“.

Ihre Kritiker[I]Sie würden es sich nicht entgehen lassen: Sie würden neben einem melancholischen Ende auch einen Rechtsruck hervorheben, insbesondere für diejenigen, die die „Diktatur des Proletariats“ verteidigen. Aber dieses Ende kann auch anders verstanden werden: als Neuzuordnung des Feldes und der Strategie des Klassenkampfes. Die fortgeschrittene liberale Demokratie als Bühne für diesen Kampf innerhalb der bürgerlichen Gesellschaft selbst.

Das von Poulantzas geradezu geschriene „Nein“ wird auf zwei Ebenen gerechtfertigt: theoretisch und ideologisch (sofern man sie streng trennen kann). Aus theoretischer Sicht ist unser Autor missbräuchlich ökonomisch, er bietet uns nur ein einziges Argument an, das natürlich entscheidend annimmt: die Theorie/Strategie der Doppelherrschaft. Aber wer setzt seine Seele aufs Spiel, wäre dafür mehr nötig?

Leninistisches Erbe: „Der Staat muss im Ganzen durch einen Frontalkampf, durch Bewegung oder Einkreisung zerstört werden, aber außerhalb des Festungsstaates, mit dem Ziel, eine Situation der Doppelherrschaft zu schaffen … mit einer Angriffsstrategie vom Typ ‚D-Day‘.“

Bürgerlicher Staat x proletarischer Staat. Repräsentative Demokratie = bürgerliche Demokratie = bürgerliche Diktatur. Proletarischer Staat = Diktatur des Proletariats. Einige Spuren, die diese Doppelmacht hinterlassen hat.

Das Äußere des „Festungsstaates“ ist der Schlüssel zum Konzept der Doppelherrschaft. Ein Äußeres, das als solches die Tatsache leugnet, dass die bürgerliche Gesellschaft von Widersprüchen und damit vom Klassenkampf durchzogen ist (das ist der theoretische Kern von Poulantzas‘ Argumentation). Ein Äußeres, das eine Vorstellung von der Welt (einer Ideologie) impliziert, die gleichzeitig gegenwärtig und fremd für die bürgerliche Gesellschaft ist, als wäre sie eine Enklave, die auf den idealisierten „D-Day“ wartet. Umso ideologischer, weil es den Klassenkampf leugnet, der die kapitalistische Gesellschaft, also ihr Inneres, durchzieht.

Mit dieser Kritik an der Situation der „Doppelherrschaft“ hofft Poulantzas, sich nicht nur vom „realen Sozialismus“ und damit von der Diktatur des Proletariats fernzuhalten, sondern gleichzeitig auch von dem, was er den Etatismus der traditionellen Gesellschaft nennt Demokratie. Es bestehe, so Poulantzas, „eine enge Übereinstimmung zwischen dem stalinistischen Etatismus und dem Etatismus der traditionellen Sozialdemokratie (…), auch für letztere ist die Beziehung der Volksmassen zum Staat eine Beziehung der Äußerlichkeit.“[Ii]

„Dual Power“-Strategie; Sicherlich ein gutes Argument, das aber Raum für eine kritische Prüfung lässt. Vielleicht in die Richtung, die Gramsci schon lange zuvor vorgeschlagen hatte: „Mir scheint, dass Iljitsch (natürlich Lenin) verstanden hat, dass ein Wechsel vom Bewegungskrieg, der 1917 im Osten siegreich durchgeführt wurde, zum Stellungskrieg notwendig war.“ , das einzig Mögliche im Westen.

Poulantzas, als witterte er die Möglichkeit eines Einwands in dieser Richtung, auf den Gramsci hingewiesen hatte – nun definitiv seine letzte Intervention (Interview mit Marco Diani und veröffentlicht in der Wochenzeitung). Wiedergeburt (Mitglied der Kommunistischen Partei Italiens, neun Tage nach seinem Tod) – stellt dann seine eigene Verteidigung auf: „(…) Auch wenn es sich nicht mehr um einen Bewegungskrieg handelt, muss der Staat noch erobert werden (…) die Problematik von „Die Belagerung, der Stellungskrieg beruht immer auf einer Doppelmacht.“

Aus ideologischer Sicht ist das von Poulantzas geäußerte „Nein“ vor jedem Einwand geschützt. Es sei denn natürlich, wir lehnen es völlig ab, in diesem Fall auf der Grundlage einer anderen Ideologie, einer anderen ideologischen „Zugehörigkeit“.

„Wir haben nicht mehr den tausendjährigen Glauben an ein paar Gesetze aus Bronze“, sagt Poulantzas. Die Ablehnung dieses „millenarischen Glaubens“ stellt einen grundlegenden Wendepunkt dar, eine Loslösung, die die Geschichte von den Schienen trennt, die sie beispielsweise zum Finnland-Bahnhof in Sankt Petersburg führen würden, wo Lenin im April 1917 ausstieg. Jetzt ist der Fluss der Geschichte entleert Gewissheiten, die eine Teleo (Theo)logie impliziert, das heißt ein mit theologischen Ressourcen eingeschriebener Finalismus. Ein „millenarischer Glaube“, der sich wie ein unfreiwilliges Festhalten an einer Religion von seiner eigenen Ideologie ernährt, mit seinen Eingeweihten im Buchstaben und Geist der Dogmen und Mysterien, aus denen sein Buch besteht, das sicherlich heilig ist.

In diesem nicht „millenarischen Glauben“ scheint Poulantzas jegliche Verbindung zum Beitrag von Marx, zu dem der marxistischen Autoren und zu den Internationalen, einschließlich der II, die der Sozialdemokratie näher stehen, abbrechen zu wollen. Aber nicht ganz. Er richtet seine Kritik auf einen engeren Bereich: Lenin, die Oktoberrevolution, die Dritte Internationale, die kommunistische Bewegung und zielt vor allem auf den Stalinismus und die Diktatur des Proletariats. Und um seine bisherigen theoretisch-politischen Positionen nicht völlig aufzugeben, erstellt er eine eigene Genealogie:

(a) Marx: „Für Marx war die Diktatur des Proletariats eine strategische Idee in der Praxis, die bestenfalls als Indikator diente“; (b) Rosa Luxemburg: „Die erste faire und grundlegende Kritik an der bolschewistischen Revolution und an Lenin kam von Rosa Luxemburg“; und, mit gewissen Vorbehalten, (c) Gramsci: „Man kennt die Distanz, die er in Bezug auf die stalinistische Erfahrung einnahm“ (und in seinem letzten Interview wird Gramsci auch von seinem theoretisch-politischen Aufstieg ausgeschlossen: „[Gramsci] argumentiert immer innerhalb einer grundsätzlich leninistischen Konzeption“).

Marx-Rosa-Gramsci (?): Das Wichtigste an dieser selbsternannten Zugehörigkeit ist nicht ihre theoretische Richtigkeit, sondern viel mehr als das, sie als Absichtserklärung zu verstehen – an einer aktuellen theoretischen Linie festzuhalten, politisch und ideologisch möglich im Bereich des Marxismus. (In seinem letzten Interview bekräftigt Poulantzas indirekt seine Wertschätzung für den Beitrag von Marx: „Zu Beginn möchte ich lebhaft in eine Polemik eingreifen, die vom hysterischen Antimarxismus der neuen Philosophen [Strömung, die in Frankreich um die Mitte des 70. Jahrhunderts entstand] dominiert wird. XNUMXer Jahre, André Glucksmann, Bernard-Henry Lévy und andere], in dem der Marxismus mit dem Gulag identifiziert wird").

Das Nein und die Geschichte

Nicos Poulantzas erkennt an, dass „die Geschichte uns bisher keine siegreiche Erfahrung eines demokratischen Weges zum Sozialismus beschert hat…“. Sicherlich. Dies gilt umso mehr, wenn wir nicht vergessen, dass er im Jahr 1978 schreibt. Wir müssten immer noch 11 Jahre warten, bis die Berliner Mauer fällt und die Wende der Geschichte materiell und ideologisch ihren ersten unwiderruflichen Wendepunkt vollzieht Bewegung eines Nein zur Diktatur des Proletariats.

Zum Status des Nein: „Wenn wir das ‚Nein‘ als eine ursprünglich negative Geste betrachten, hat der Prozess des Zerfalls des östlichen Sozialismus einen wahren Akt in Form der begeisterten Bewegung der Massen hervorgebracht, die ‚Nein‘ zum kommunistischen Regime gesagt haben.“ , im Namen der Solidarität authentisch; Diese negative Geste war wichtiger als ihre anschließende frustrierte Positivierung.“ (Zizek, S.: Subjekt spinoso, S.174, Paidós, Buenos Aires, Barcelona, Mexiko, 2001).

Etienne Balibar und Nicos Poulantzas

Ich erinnere mich, dass Balibar 1978 der zentralen Führung der PCF gegenüberstand und in der Präambel des Parteistatuts für die Dauerhaftigkeit des „Konzepts“ der Diktatur des Proletariats eintrat, das er bereits zwei Jahre zuvor in seinem Parteistatut verteidigt hatte Zur Diktatur des Proletariats. Viele Jahre später, in einem Kolloquium genau zu Ehren des 20. Todestages von Poulantzas, bezieht er sich erneut auf die „Diktatur des Proletariats“ und probt in einer Wortverschiebung eine schüchterne und fast unbemerkte Selbstkritik: „Die Diktatur der auf das Proletariat“. In einem anderen politischen Kontext wusste Balibar den Unterschied zwischen „vom Proletariat“ und „über das Proletariat“ zu erkennen und so die Maske der Diktatur zu entfernen.

1981, nur zwei Jahre nach Poulantzas‘ Tod, organisierte Christine Buci-Glucksmann eine Hommage an ihn, die fast den Titel ihres letzten Buches wiederholte (Der Staat, die Macht, der Sozialismus): die Linke, Macht, Sozialismus: Hommage an Nicos Poulantzas.

Balibar nahm nicht direkt an diesem Treffen in Saint-Denis (Paris VIII) teil, schrieb jedoch einen Artikel für das von Buci-Glucksmann organisierte Buch, das 1983 veröffentlicht wurde. In diesem Artikel („Après l'autre Mai“), der sich mehr auf die politische Situation in Frankreich konzentriert, bezieht sich Balibar dreimal auf Nicos Poulantzas – einfach so, formell, mit Vor- und Nachnamen – ohne dass einer von ihnen etwas bringt, das irgendeine Relevanz verdient. Als ob die bloße Tatsache dieser (formellen) Nominierung die Grenze dessen wäre, was der Preisträger verdient!

Jahre später, im Jahr 1999, wurde anlässlich seines 20. Todestages in Athen, dem Land von Poulantzas, und in einem nach ihm benannten Institut, das zwei Jahre zuvor gegründet worden war, eine Ehrung abgehalten. Und da war Balibar in Athen. Und er ließ ohne Umschweife und in Hülle und Fülle Anspielungen auf Nicos fallen: Nicos hier, Nicos dort (jetzt ohne jede Formalität); als ob die Freundschaft und Intimität zwischen den beiden in diesen zwanzig Jahren der Abwesenheit von Poulantzas enger geworden wäre.

Aber… diese Intimität (besser gesagt „Nähe“) mit Poulantzas begann schon lange vor diesem Treffen in Athen. Genau zehn Jahre (27. November 1989) zuvor; Nur wenige Tage nach dem Fall der Berliner Mauer. Und zu diesem Zeitpunkt war es auch schon zehn Jahre her, dass Poulantzas gestorben war.

In diesem Moment beschwört Balibar einen „Signifikanten“, oder wie er selbst in einem anderen Kontext sagt, ein „Meisterwort“, das eine Annäherung an „Nicos“ fördert: seinen Namen „L'égaliberté(Aufgrund dieses Wertes des Signifikanten, des „Meisterworts“ und damit diese Stärke nicht verloren geht, werde ich diesen Hinweis nicht mit Gleichheit und Freiheit übersetzen.) Eine theoretische Entscheidung, die kein Zurück mehr zu haben scheint und die nicht so sehr von dem Weg abweicht, der in Richtung des von Poulantzas 1978 vorgeschlagenen „demokratischen Sozialismus“ weisen könnte.“L'égaliberté„: eine Gegenüberstellung, die als Signifikant künftig einen grundlegenden theoretischen Platz in Balibars Überlegungen einnehmen wird. Vielleicht der Beginn einer Umarmung der Anerkennung dieses „Nikos“, die erst zehn Jahre später in Athen, zwanzig Jahre nach dem Tod des griechischen „Freundes“, abgeschlossen werden sollte.

Und um diese Umarmung zu schließen, führt Balibar, jetzt in Athen, mindestens zweimal, diese theoretisch-politische Identifikation mit Poulantzas noch ein wenig weiter.

Der erste und entscheidende Punkt ist die ausdrückliche Anerkennung, dass Poulantzas' Konzeption (in Richtung eines demokratischen Sozialismus, gleichzeitig aber auch im Widerspruch zur Diktatur des Proletariats) „dem Mythos der ‚Äußerlichkeit‘ revolutionärer Kräfte ein Ende setzt“, sagt Balibar. Parteien oder Bewegungen) in Bezug auf die Funktionsweise des Staates im fortgeschrittenen Kapitalismus (...) die Idee eines Kommunismus der Äußerlichkeit hat jeden Bezug in der Realität verloren (aber nicht in der Vorstellung, weil [fährt Balibar fort] Geister haben). ein langes Leben)".

Die Realität der Äußerlichkeit der „revolutionären Kräfte“, der sogenannten „Doppelherrschaftsstrategie“, die der „Diktatur des Proletariats“ zwanzig Jahre später zugrunde liegt, verwandelt sich in einen Mythos. Wieder einmal fasst Balibar, sensibel für die theoretisch-politischen Zusammenhänge, die Hände zum Paddel. Die „Diktatur des Proletariats“, die sich für ihn bereits in eine „Diktatur über das Proletariat“ verwandelt hatte, kommt in diesem neuen Schritt den von Poulantzas vertretenen Positionen näher. Und hier in Athen, der Heimat des Preisträgers, verwandelt Balibar im Zuge der Festigung dieser posthumen Freundschaft den ebenso kalten wie distanzierten „Nicos Poulantzas“ von 1983 in seinen Freund „Nicos“.

Aber Balibars Identifikation mit Poulantzas würde noch viel weiter gehen. Eine Identifikation, die Balibar als „Kommunismus“ von Nicos ansieht, für den „die Idee der kommunistischen Politik philosophisch eine ethische Idee ist“. Eine Ethik, die der Treffpunkt von „égaliberté“ von Balibar und der „demokratische Sozialismus“ von Poulantzas. Die Arme der Umarmung, gesalbt von einer Ethik.

„Die Kommunisten – fährt Balibar fort – ‚repräsentieren‘ praktisch die Pluralität, die Vielfalt der Emanzipationsinteressen, die aufgrund ihrer radikalen Natur nicht aufeinander reduzierbar sind“ (Balibar entlehnt das Wort von Nicos).

Im Vordergrund stehen die Interessen einer radikalen Emanzipation. Die Wege: mehrfach, Plural. Eine vom Kommunismus (im Singular) nicht vorgesehene Vielfältigkeit der Äußerlichkeit, der „Doppelherrschafts“-Strategie, des einheitlichen Weges. Das abstrakte Universelle ist dazu verdammt, den Boden der Geschichte zu betreten, oder vielleicht nicht einmal so weit, wenn wir es als den „Geist“ betrachten, auf den Balibar anspielt. Seine Funktion scheint nun darin zu bestehen, die Unvorsichtigen abzuschrecken. Wie können wir hier nicht eine, wenn auch nicht so enge, Verwandtschaft mit dem Fetischismus erkennen: einen Blick auf die Phantasmagorie der Geschichte? Warenfetischismus, Ideenfetischismus oder vielleicht einfach, in diesen Phantasmagorien, Ideen, die an die Stelle von Waren treten.

Balibar schließt seine Hommage an Nicos mit einer eleganten und bewegenden Tirade ab: „Heute sind Poulantzas und andere, die nicht mehr hier sind. Aber Bürgerkommunisten, Bürgerkommunisten oder Bürgerkommunisten sind immer hier. „Unsichtbar“, weil sie keine Waffen, kein Feld, keine Partei, keine Kirche haben. Es ist ihre Art zu existieren.“

Hier wirft Balibar einen Keil, der Poulantzas' Vorschlag eines „demokratischen Sozialismus“ repariert: den relevanten theoretisch-politischen Platz, den er der Staatsbürgerschaft zuschreibt. Etwas früher, in demselben Text, der Poulantzas huldigt, war mir bereits aufgefallen, dass in den Argumenten zur Verteidigung des „demokratischen Sozialismus“ der Begriff der Staatsbürgerschaft fehlt. Balibar möchte seine Vorstellung von Staatsbürgerschaft nicht mit irgendeinem abstrakten Vorschlag verwechseln. Im Gegenteil, es versucht, es dialektisch und widersprüchlich mit der égaliberté zu verbinden. Spalten und Öffnungen der Bürgerkommunisten: „unsichtbar“ ja, aber keine Geister. „Bürgerkommunisten“, „Bürgerkommunisten“, égaliberté".

Eine kommunistische Politik als ethische Idee. Radikale Emanzipationskommunisten. Kommunisten der Staatsbürgerschaft und der Gleichheit. Balibars Vorschläge.

Diese verschiedenen Formen des Kommunismus an das Nicos-Poulantzas-Institut in Athen um die Wende des 1961. Jahrhunderts zu bringen, hat mindestens zwei Aspekte, die auf widersprüchliche Weise miteinander verflochten sind. Die erste besteht darin, eine gewisse Identifikation mit dem Institut herzustellen, das ihn eingeladen hat, etwas Subjektives. Die zweite Möglichkeit mit viel größerem politischem Gewicht besteht darin, das Monopol des Ausdrucks „kommunistisch“ (und Ableitungen) zu brechen, das bisher ausschließlich den Parteien dieses Namens vorbehalten war. Balibar kommt mit diesem Bruch des Monopols politisch und subjektiv gut zurecht: Er trat XNUMX der Kommunistischen Partei Frankreichs bei und wurde zwanzig Jahre später ausgeschlossen, weil er das rassistische Vorgehen der Partei kritisiert hatte.

Im Nachhinein lässt sich nicht sagen, ob Poulantzas die Einstufung als „Kommunist der Staatsbürgerschaft“ oder als „Kommunist der radikalen Emanzipation“ akzeptieren würde. Sicherer scheint, dass er sich 1978/79 gerne an der Debatte über Balibars Vorschlag beteiligt hätte.

Ich würde sicherlich der Idee zustimmen, dass kommunistische Politik eine Ethik ist. Anlässlich der Niederschlagung des sogenannten „Prager Frühlings“ durch sowjetische Panzer kam es 1968 zu einer Spaltung der Kommunistischen Partei Griechenlands. Die Partei des Landesinneren – im Gegensatz zu dieser Intervention –, der sich Poulantzas anschloss und die aufgrund ihrer engen Abhängigkeit von der KP der UdSSR ein Embryo der aktuellen Syriza und die sogenannte Partei des Auslands ist[Iii] (Jetzt erscheint die Äußerlichkeit der „Doppelherrschaft“ auf andere Weise).

In seinem letzten Text bekräftigt Poulantzas noch seine Zugehörigkeit zu Marx. Balibar geht nicht so weit, sondern nimmt einen raffinierten Abschied.[IV]

Um sich als solche zu identifizieren, verpflichtet sich die Linke zu einem Mindestmaß an Engagement für das Werk von Marx: zum Auszug aus ihm Die Hauptstadt die Erkenntnis, dass die kapitalistische Gesellschaft eine Klassengesellschaft ist, die durch Ausbeutung funktioniert, und dass der Warenfetischismus ihre (objektive) Form der (subjektiven) ideologischen Herrschaft ist. Könnte es sein, dass in diesem Bekenntnis die Grundlagen der Ethik verankert sind?

Louis Althusser und Nicos Poulantzas

1978 war das Jahr, in dem Althusser und Poulantzas völlig gegensätzliche theoretisch-politische Positionen vertraten. Althusser schlug gegen die zentrale Führung der PCF vor, die „Diktatur des Proletariats“ um jeden Preis zu retten.[V]. Poulantzas hingegen wollte vermeiden, von irgendeinem „Diktator des Proletariats“ massakriert zu werden, und verließ sich stark auf seine Geschichtsprognose: „Der Sozialismus wird demokratisch sein oder nicht“ (und das zehn Jahre vor dem Fall des Demokratischen Parteikomitees). Wand).

Ich bringe hier die Aussage von Althusser selbst, um uns über seine Beziehung zu Poulantzas zu erzählen: „Wahnsinn, die psychiatrische Klinik, die Gefangenschaft können bestimmte Männer oder Frauen in Angst und Schrecken versetzen, die in der Lage sind, den Gedanken zu denken oder zu ertragen, ohne eine große innere Qual zu empfinden, die sie bekommen kann.“ bis zu dem Punkt, dass ich sie zurückhalte, sei es vom Besuch eines Freundes oder sogar davon, in irgendeiner Angelegenheit einzugreifen. Eine Besonderheit: Sie waren im Allgemeinen die Intimsten, aber nicht immer, und unter den Intimsten distanzierten sich einige sichtbar [Althusser bei einem seiner Krankenhausaufenthalte]. In dieser Hinsicht kann ich nicht umhin, an den Heldenmut unseres lieben Nicos Poulantzas zu erinnern, der eine absolute Abscheu vor jeder psychiatrischen Klinik hatte und mich dennoch während meiner Aufenthalte regelmäßig besuchte und immer glücklich mit mir war, wenn er in Wirklichkeit war muss sich vor Kummer gekrümmt haben, aber das habe ich erst zu spät herausgefunden. Und ich erinnere mich sogar daran, dass er im Jahr vor Hélènes Tod praktisch der Einzige war, dem ich zugestimmt habe [dieses Jahr zuvor ist 1979, das Jahr von Poulantzas‘ Tod]. Ich wusste also nicht, dass er einmal versucht hatte, sich umzubringen, was in diesem Fall als bloßer Unfall galt, in der Nacht hatte ihn ein Lastwagen über eine breite Allee geschleift ... in Wirklichkeit hatte er sich unter die Straße gestürzt Räder, sagte mir sein Begleiter. Nun, ich sah Nicos nicht in meinem Haus, sondern auf der Straße in der Nähe der Schule, und später erfuhr ich, dass er bereits unter der schrecklichen Krise der Verfolgung litt, der er durch einen spektakulären Selbstmord ein Ende setzen würde.[Vi]. Nun, Nicos war glücklich vor mir, er sagte mir kein Wort über sein Leiden oder über seinen ersten Versuch, den er als Unfall tarnte, er erzählte mir von seiner Arbeit und seinen Forschungsprojekten, er befragte mich zu meinen und verabschiedete sich, indem er mich herzlich küsste, als würde er mich am nächsten Tag wiedersehen. Als ich später erfuhr, was er vorhatte, konnte ich meine Bewunderung für das, was in ihm nicht nur eine außergewöhnliche Geste der Freundschaft, sondern wahrer Heldentum war, nicht unterdrücken.“[Vii]

Balibars Umarmung in Poulantzas; Herzlicher Abschiedskuss von Poulantzas an Althusser. Eine theoretisch-politische Identifikation und eine andere, die etwas Persönliches, Subjektiveres oder vielmehr Intersubjektives besiegelt: einen Kelch der Brüderlichkeit.

Althusser scheint uns sagen zu wollen, dass es bestimmten intersubjektiven Bindungen gelingt, verschiedene ideologische Schichten zu durchdringen. Als würden sie (verrückt) nach einem Hintergrund suchen: „vorideologisch“ oder vielleicht nach dem Ort des Seins (menschlich, würden viele sagen, im Hinblick auf das, was es an Bewegung und Solidarität mit sich bringt). Wer weiß? Sicher ist, dass ideologische Affinitäten diesen Absturz nicht erleichtern (Althusser erwähnt die „Vertrauten“, die auseinanderdrifteten). Wahnsinniges Tauchen auf der Suche nach diesem Merkmal, diesem Körnchen Menschlichkeit, bevor der Fetischismus es überholte oder es von der Lawine des Kapitals überschwemmt wurde.

* Paulo Silveira ist Psychoanalytikerin und pensionierte Professorin am Institut für Soziologie der USP. Autor, unter anderem von Auf der Seite der Geschichte: eine kritische Lektüre von Althussers Werk (Polizei).

Aufzeichnungen

[I] Ich zähle mich zu diesen Kritikern. Poulantzas, Silveira, P. (org.), Editora Ática, São Paulo, 1984. In diesem politischen Kontext trugen der Kalte Krieg und die Hegemonie der PCs dazu bei, dass die historische Sensibilität abgestumpft wurde.

[Iii] Löwy, Michael, „Nicos Poulantzas, wie ich ihn kannte“, Interview mit Rückschlag in 18 / 12 / 2014.

[IV] Balibar, E. Die Philosophie von Marx, Entdeckung, Paris, 1993.

[V] In seiner letzten Rede im Jahr 1985 äußerte Althusser starke Vorbehalte gegenüber dem „realen Sozialismus“: „Ich glaube, ich habe der Idee eines Kommunismus, der nicht mit dem abscheulichen Beispiel des ‚realen Sozialismus‘ und seines Sowjets in Einklang steht, gedient, und zwar gut gedient.“ Degeneration (…)“. Die Zukunft währt lange, P. 212, Companhia das Letras, São Paulo, 1992.

[Vi] Poulantzas stürzte sich aus dem 22. Stock des Montparnasse-Turms. „Nicos‘ großartiger Freund, Constantin Tsoukalas, der auch mein Freund ist, war zum Zeitpunkt der Tat bei ihm. Er sagt, Nicos habe zunächst Bücher aus dem Fenster geworfen und gesagt, dass das, was er geschrieben habe, wertlos sei, dass er bei seinem theoretischen Unterfangen gescheitert sei, und sich dann aus dem Fenster gestürzt habe. Es besteht also sicherlich ein Gefühl des persönlichen Versagens. Aber niemand wird es jemals erfahren, es ist eine unerklärliche Tragödie.“ Michael, Löwy, Werkzit.