von MÁRIO MAESTRI*
AndererseitsNach gesundem Menschenverstand ist die Sklaverei selbst ein neues Phänomen in der Menschheitsgeschichte
Von 1530 bis 1888 war die Sklaverei das zentrale Gestaltungselement der künftigen brasilianischen Nation und sorgte 1822 für die eigene nationale Einheit Brasiliens. Luso-brasilianische Sklavenhalter erkundeten zunächst die Ureinwohner der Küste und dann die Schwarzafrikaner. In koloniale Sklaverei, In seinem 1978 veröffentlichten Werk erinnerte Jacob Gorender an den Widerspruch zwischen dem Wichtigen Status Ziel des versklavten Arbeiters in der Vergangenheit Brasiliens und die geringe Bedeutung, die ihm bis vor Kurzem in den nationalen Sozialwissenschaften beigemessen wurde.
Em Söhne des Khan, Söhne des Hundes: der versklavte Arbeiter in der brasilianischen Geschichtsschreibung [FCM Editora], ich habe einen Aufsatz über die marxistische Interpretation des luso-brasilianischen und brasilianischen Prozesses der Verschleierung der zentralen sozialen und produktiven Rolle der Versklavten bis 1888 vorgelegt. Diese Studie fasst meine 1977 begonnenen Untersuchungen zusammen, als ich wurde im präkolumbianischen Schwarzafrika verbannt. Kolonialismus und Sklaverei in Rio Grande do Sul, im Zentrum d 'Geschichte von AfrikaBei Katholische Universität Löwen.
Studien, die ich fortsetzte, als ich mich später mit der Sklaverei der Ureinwohner an der brasilianischen Küste und der Sklaverei in der Antike befasste, da ich eine bessere Kenntnis dieser Themen für notwendig erachtete, um die koloniale Sklaverei besser zu verstehen. Während meiner Untersuchungen hatte ich das Privileg, intellektuelle und brüderliche Beziehungen unter anderem zu den Historikern Jacob Gorender, Clóvis Moura, Décio Freitas, Robert Conrad, Manuel Correia de Andrade und José Capela, einem Afrikanisten, aufzubauen, von dem ich viel gelernt habe.
Klasse und Rasse
In diesem Buch verteidige ich die wesentliche Kontinuität bei der Überwindung zwischen den versklavten Arbeitern, insbesondere Schwarzafrikanern, in den Jahren vor 1888 und den freien zeitgenössischen Arbeitern aller Couleur in der Zeit nach der Abschaffung. Auch aus diesem Grund habe ich in meiner historiographischen Arbeit auf die Verwendung der Kategorie „Sklave“ für „versklavter Arbeiter“ verzichtet. Dies liegt daran, dass es das Wesen dieser Beziehung genauer beschreibt, die Tatsache, ein versklavter Arbeiter zu sein, und weil es in Brasilien die Wurzel des freien Arbeiters war, in den er sich in der Zeit nach der Abschaffung vollständig verwandelte.
Ich glaube auch, dass die Unterdrückung des demiurgischen Charakters des versklavten schwarzen Arbeiters in der Vergangenheit und Gegenwart hauptsächlich auf klassistische Reflexe und erst in zweiter Linie auf rassistische Reflexe zurückzuführen ist. Verhüllte klassistische Reflexion und angeheizt von rassistischer Ideologie, Produkt der kolonialen Sklaverei. Daher wäre Rassismus gegen Schwarze ein Epiphänomen der Sklavenausbeutung, das in der Zeit nach der Sklaverei neue Funktionen übernehmen kann.
Sehen wir uns zunächst die Bedeutung der Kategorie „Sklaverei“ an. Knechtschaft entsteht durch die gewaltsame Unterwerfung eines Wesens unter ein anderes zu Zwecken, die nicht nur wirtschaftlicher Natur sind. Sklaverei wiederum ist eine Form der völligen Knechtschaft, die durch drei Bestimmungen gekennzeichnet ist. Erstens wird die Captive als Ware behandelt und kann verkauft, vermietet usw. werden. Zweitens eignet sich der Versklavte theoretisch die Gesamtheit des Arbeitsprodukts an und definiert die Dauer und Intensität der Anstrengung des Versklavten. Schließlich ist die Sklaverei dauerhaft und erblich.
Aktuelles Phänomen
Entgegen dem gesunden Menschenverstand ist die Sklaverei selbst ein neues Phänomen in der Menschheitsgeschichte. Sie entstand erst, als der Entwicklungsstand der gesellschaftlichen Produktion es der versklavten Person erlaubte, zusätzlich zu der für ihren Lebensunterhalt ausreichenden Menge einen dauerhaften, von ihrem Ausbeuter angeeigneten Überschuss zu produzieren. Überschuss, der den Unterwerfungsaufwand des Arbeiters als Sklave rechtfertigen würde. Im Allgemeinen breitet sich die Sklaverei aus, wenn die Arbeitsproduktivität, der kommerzielle Austausch und die private Landaneignung zunehmen. Es handelt sich im Wesentlichen um eine wirtschaftliche Beziehung, die in verschiedenen Regionen der Welt mit unterschiedlichen Bezeichnungen auftritt.
Das Wachstum materieller Produktivkräfte ermöglicht die Entstehung unterschiedlicher Formen von Ausbeutungsverhältnissen und entsprechender Produktionsweisen. In der europäischen Antike entstanden im östlichen Mittelmeerraum Sklavenbeziehungen und Produktionsweisen, die sich im homerischen Griechenland ausdehnten und ab 320 v. Chr. im hellenischen Griechenland einen wahren Höhepunkt erreichten.
Ursprünglich war die patriarchalische sklavenbesitzende Produktionsweise um das kleine griechische landwirtschaftliche Handwerk herum organisiert oikos, von einigen Hektar, bewirtschaftet vom Patriarchen, seiner Familie und, nicht immer, von einer kleinen Anzahl von Gefangenen. Die vielfältigen Produktionsanstrengungen waren auf die Befriedigung der Bedürfnisse des Großfamilienkerns und eines dürftigen Handels ausgerichtet. Der Subsistenzproduktionsbereich der oikos, dominant, und die kaufmännische Sphäre, dominiert, neigte dazu, die unterwürfige Ausbeutung einzuschränken. Für die kleine Gemeinde machte es keinen Sinn, mehr zu produzieren, als sie verbrauchte.
Kleingewerbliche Sklavenproduktion
Die patriarchalische Sklavenproduktionsweise verbreitete sich im gesamten Mittelmeerraum. In den Anfängen Roms, etwa im XNUMX. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung, dominierte der kleine Besitz des freien Bauern, der im Wesentlichen von seiner Familie und, seltener, von einem Gefangenen bewirtschaftet wurde. In der Republik führten die Eroberungen, zunächst auf der italienischen Halbinsel, zu einer wachsenden Zahl von Gefangenen und Landmengen, die in Staatsbesitz übergingen – alter öffentlicher – die unter dem Plebs und vor allem unter der senatorischen Aristokratie verteilt wurden.
Der kleine Grundbesitz blieb im Inneren der Halbinsel. In den städtischen Randgebieten, entlang der Straßen, in Regionen, die an Wasserstraßen usw. angeschlossen sind und über einen einfachen Zugang zu Märkten verfügen, hat sich eine Produktionsweise etabliert, die ich als kleingewerblich definiere und die überwiegend auf den Handel ausgerichtet ist. Das rustikale Dorf (rustikale Villa) hatte ein paar Dutzend oder mehr Hektar und etwa ein Dutzend spezialisierte oder nicht spezialisierte Sklavenarbeiter.
Ziel der Produktion war es, so viel wie möglich von dem zu liefern, was vom Eigentümer und den Gefangenen verbraucht wurde, und so viel wie möglich für den Handel zu produzieren. Die kaufmännische Sphäre dominierte in diesem Fall die Subsistenzsphäre. Der Grad der Ausbeutung von Gefangenen wurde durch den saisonalen Charakter der Produktion, die Jahreszeiten, die Spezialisierung und Vielschichtigkeit der Produktion usw. bestimmt und war tendenziell begrenzt. Römische Grundbesitzer besaßen keine großen, der Landwirtschaft gewidmeten Grundstücke, sondern mehrere verstreute, rustikale Dörfer.
Vor allem aufgrund der begrenzten Beschaffenheit der Transportmittel und des Verbrauchermarktes scheiterten die Versuche, große Ländereien mit Tausenden von Hektar und Hunderten von Gefangenen zu errichten. Versuche in Sizilien scheiterten. Die kleinhandelsorientierte Sklavenproduktion entwickelte sich nicht zu einer großen kommerziellen Sklavenproduktion. Als die Besitztümer durch das Colonato konzentriert wurden, entwickelte es sich zu einer produktiveren Produktionsweise und feudalen Beziehungen.
Versklavung und ethnische Zugehörigkeit
Gefangene aus Kriegen, Raubzügen, Piraterie, Handel usw. Sie kamen aus mehreren Regionen des Mittelmeerbeckens, ohne dass irgendeine ethnische Gruppe das Monopol der Sklaverei kannte. Über die Sahara gebracht, wurden einige Schwarzafrikaner versklavt, nicht selten im häuslichen Bereich, da sie aufgrund ihrer Seltenheit hohe Preise erzielten.
Aristoteles rechtfertigte und rationalisierte die griechische Sklavengesellschaft und schlug vor, dass der „Sklave“ von Natur aus ein minderwertiges und unvollständiges Wesen sei, das dazu geboren sei, als Werkzeug im Dienste seines Vorgesetzten, seines Besitzers, zu dienen. Seine innere Minderwertigkeit würde in seinen äußeren anatomischen und somatischen Merkmalen zum Ausdruck kommen. Griechisch-römische Sklavenhalter strebten danach, bei Gefangenen körperliche Minderwertigkeit zu erkennen.
In der Antike gab es aufgrund der Universalisierung und Naturalisierung der Sklaverei und der Verachtung körperlicher Arbeit kaum Anlass zur Sorge um Herkunft, Lebensumstände, Sprachen usw. der Gefangenen, wobei sich die damalige Literatur auf die besten Mittel zu ihrer Unterwerfung und Ausbeutung konzentrierte. Lediglich die Sklavenkriege erlangten im römischen Aufsatz eine gewisse Bedeutung, wobei der Schwerpunkt auf dem großen Aufstand unter Spartacus in den Jahren 73 bis 71 lag.
Das Judentum verbot lediglich die Versklavung von Juden. Das Christentum erlaubte dies ausnahmslos und predigte seit jeher die Unterwerfung der Versklavten unter den Sklavenhalter. Durch die Trennung des geistlichen Lebens, in dem alle Brüder in Christus waren, vom materiellen Leben, in dem Herren und Sklavenhalter unterschiedlich und den Dienern und Sklaven überlegen waren, konnte das Christentum zur offiziellen Religion des sklavenhaltenden Römischen Reiches werden.
Sklaverei in Portugal
Die Sklaverei verwandelte sich in ein Verhältnis von Produktion und untergeordneter Abhängigkeit und in der feudalen Welt in einen Rückschritt produktiverer und fortschrittlicherer Produktions- und Herrschaftsformen. Die Kriege zwischen Muslimen und Christen befeuerten den Sklavenhandel, insbesondere auf der Iberischen Halbinsel. Christen und Mauren versklavten sich gegenseitig im Namen des wahren Glaubens. Zum Christentum oder Islam konvertierte Gefangene wurden jedoch nicht freigelassen. In diesem Fall fungierte die Religion als Überbau, der die wirtschaftliche Ausbeutung rechtfertigte.
Im 1444. Jahrhundert erhielt die portugiesische Krone von Rom das Monopol über diese Meere und das Recht, die Küstenbewohner zu versklaven. als Bezahlung für die Kosten und Mühen mit der Verbreitung des Christentums. Im Jahr XNUMX beschrieb der königliche Chronist Eanes de Zurara in Guinea-Chronik, die erste bedeutende Landung von Berber- und Schwarzafrikanern, die an der nördlichen Atlantikküste Afrikas gefangen genommen wurden, an der Algarve im Süden Portugals. Er erinnerte sich, dass die Gefangenen trotz ihrer Verzweiflung von der neuen Situation begünstigt wurden, da sie im Austausch für die Inhaftierung der Körper die ewige Befreiung der Seelen erhalten würden.
Zurück zur aristotelischen Erklärung: Die Lusitaner rechtfertigten die Sklaverei der Schwarzafrikaner hauptsächlich mit der angeblichen körperlichen und kulturellen Minderwertigkeit, die sich im schwarzen Körper und im niedrigen kulturellen Niveau der Gefangenen ausdrückte, die von der afrikanischen Küste, der Peripherie des Schwarzen Kontinents, ankamen . Eine nicht funktionale Erklärung für die maurische Sklaverei, die in Portugal bereits ein Synonym für einen Sklaven ist und deren kulturelles Niveau dem der Lusitaner entspricht oder höher ist. Schwarzafrikaner wurden „schwarze Mauren“ genannt und, wenn sie den Muslimen zahlenmäßig überlegen waren, einfach „Schwarze“ und „Neger“. Zum ersten Mal in der Geschichte wurde eine Gemeinschaft jahrhundertelang zum vorherrschenden Nährboden für Gefangene. So entstand der westliche Rassismus gegen Schwarze.
gleicher Nachlässigkeit
Die lusitanischen Intellektuellen kümmerten sich nicht um Herkunft, Sprachen, Traditionen, Geschichte usw. der Schwarzafrikaner, mit denen sie in Kontakt kamen oder die sie versklavten, wurden vom Staat und der Kirche und folglich auch von der freien Bevölkerung als minderwertig angesehen. Jahrhunderte später, als sich die ursprüngliche afroamerikanische Bevölkerung in der portugiesischen Bevölkerung auflöste, wurde sie aus Traditionen, Erinnerungen, Ortsnamen usw. ausgerottet. Portugiesisch. Der Rassismus der Zeiten des Sklavenhandels und der Sklaverei rechtfertigte die despotische portugiesische Herrschaft über die afrikanischen Kolonien. Auch die Aufzeichnungen über den Durchzug der Mauren durch Portugal wurden gelöscht. Rassismus im Allgemeinen und insbesondere Rassismus gegen Schwarze sind in der heutigen portugiesischen Kultur stark verbreitet.
Diese Unbekümmertheit war so groß, dass bis vor Kurzem die beiden wichtigsten Gelehrten der schwarzen Sklaverei in Portugal der Brasilianer José Ramos Tinhorão und der Engländer AC de CM Saunders waren. Ebenso spät erfolgte die Annäherung der portugiesischen Geschichtsschreibung an die Versklavung der Mauren. Bis vor Kurzem war die Kohärenz der vorherrschenden lusitanischen Geschichtsschreibung bei der Verteidigung und Rechtfertigung der Sklaverei und des Handels mit Mauren und Afrikanern durch Portugal monolithisch.
Seit dem 1507. Jahrhundert hat der portugiesische Staat jede Kritik an der Sklaverei und dem Sklavenhandel in Portugal und später in Brasilien rigoros unterdrückt. Die beiden portugiesischen Kritiker und Isolate der Sklaverei, der Priester, Grammatiker und Seelotse Fernão de Oliveira, geboren 1699, und der humanistische jüdische Arzt António Nunes Ribeiro Sanches, geboren XNUMX, starben im Ausland auf der Flucht vor der Inquisition und hinterließen keine intellektuellen Nachkommen. Seine Kritik wurde von der offiziellen Kultur und vom portugiesischen Staat praktisch zurückgewiesen. In der Zwischenzeit verfassten portugiesische Intellektuelle detaillierte Werke über die Bevölkerungen, insbesondere in Angola und Mosambik, die sie kennen und beherrschen wollten – João Antônio Cavazzi, António de Oliveira de Cadornega usw.
Koloniale Sklavenproduktionsweise
Die Lusitaner landeten in Amerika, um es auszubeuten, nicht um es zu zivilisieren. Der portugiesische freie Arm war für die Ausbeutung der großen amerikanischen Handelslandwirtschaft aufgrund des Überflusses an unbebautem Land nicht geeignet. José de Sousa Martins erinnerte daran, dass dort, wo das Land frei ist, der Arm versklavt werden muss und umgekehrt. Die Entwicklung des Marktes, die Weiterentwicklung der Produktionstechniken, die Fülle an Gefangenen, ein Klima ohne Winter usw. ermöglichte die Entstehung der Handelssklavenproduktion, die Tausende von Hektar und Hunderte von Gefangenen ausbeutete und von starken produktiven Spannungen beeinflusst wurde, die aus einem Markt in ständiger Expansion resultierten. Aufgrund ihrer Abhängigkeit vom externen Markt wurde sie Kolonialsklaverei genannt. Darin war die produktive Subsistenzsphäre, die auf die Versorgung des Konsums hauptsächlich durch Direktproduzenten abzielte, stark von der auf die Produktion für den Markt ausgerichteten Sphäre abhängig.
In Brasilien begann die Zuckerproduktion mit der Versklavung der Küsteneinwohner. Nachdem diese Bevölkerung von etwa sechshunderttausend Einwohnern, hauptsächlich aus der Tupi-Guarani-Kultur, dezimiert worden war, konnte sie die Zuckerexpansion nicht mehr aufrechterhalten. Der Bedarf an Wissen, das die Eroberung erleichtern würde, brachte eine reichhaltige europäische Literatur über die Küstenbevölkerung hervor, die sich ihrer Vorherrschaft heftig widersetzte. Unter unzähligen anderen Autoren großartiger Beschreibungen der Ureinwohner der brasilianischen Küste waren der bemerkenswerte Pero Vaz de Caminha, der Calvinist Jean de Léry, der deutsche Söldner Hans Staden, der Lusitaner Pero de Magalhães de Gândavo, der Jesuiten Manuel da Nóbrega, José von Anchieta, Fernão Cardim.
Portugiesische Händler, die sich dem Sklavenhandel widmeten, versorgten zunächst die spanischen Kolonien mit Gefangenen. Ab der Mitte des XNUMX. Jahrhunderts begannen die luso-brasilianischen Plantagenbesitzer in den reichen luso-brasilianischen Zuckerkapitänen mit dem in der brasilianischen Fabrik angehäuften Kapital, zunehmende Mengen afrikanischer Sklavenarbeiter zu kaufen.
viel
Schwarzafrika wurde zugunsten der Anhäufung von Handels- und Sklavenhandel ausgeblutet. Schwarzafrikaner waren ein echter Fund für die lusitanische Krone, für Kaufleute und vor allem für die Sklavenhalter der luso-brasilianischen Kolonien. Im Gegensatz zur Gefangennahme und Versklavung von Amerikanern brachte der Menschenhandel Steuern für die Krone und Gewinne für Sklavenhändler ein. Schwarzafrikaner wurden in einem Land versklavt, das sie nicht kannten, und kamen aus verschiedenen Regionen Afrikas. Die Hautfarbe rechtfertigte die Sklaverei und kennzeichnete die Versklavten. Vor allem erwiesen sich die Schwarzafrikaner im Gegensatz zu den Einheimischen als unerschöpfliche Arbeitskräfte. Schon vor der Ankunft der Europäer erlebte Schwarzafrika einen wichtigen Vertrieb und internen Verkauf afrikanischer Gefangener.
Im Allgemeinen wurden gefangene Frauen als Ehefrauen und Männer als Gruppen in die Großfamilien afrikanischer häuslicher Gemeinschaften integriert. Die Ausbeutung von Haushalten und Ehefrauen war konsequent begrenzt und vor allem auf das Fehlen einer umfassenden kommerziellen Produktion, das Fehlen von Privateigentum an Land und die begrenzte Entwicklung lokaler und regionaler Handelsbörsen zurückzuführen. Diese Form der Eingliederung erforderte keine außergewöhnlichen Kosten für die Kontrolle und Unterwerfung seitens der Ehefrauen und Haushalte. Die Nachkommen der letzteren übertrafen den disqualifizierenden Status um zwei oder drei Generationen. Im Gegensatz zu dem, was allgemein behauptet wird, kannten afrikanische Gesellschaften nie Sklaverei im vollen Sinne dieser Kategorie.
Mit der Ankunft der Europäer wurde der Verkehr von Frauen und Gefangenen auf die europäischen Außenposten an der Küste umgelenkt, wo ebenso mächtige schwarzafrikanische Sklavenkönigreiche entstanden, um die Burgen, Handelsposten und europäischen Sklavenschiffe zu versorgen. Da Frauen in Afrika vorzugsweise als Ehefrauen gehalten wurden, waren im Allgemeinen zwei Drittel der in Brasilien ausgeschifften Gefangenen Männer, was die durch den Menschenhandel verursachten demografischen Folgen für Afrika begrenzte.
Schwarze verkaufen Schwarze
Die Antwort auf die Frage, warum Schwarze Schwarze verkauft haben, ist einfach. In Afrika gab es keine Schwarzen, so wie es in Europa keine Weißen gab. Auf dem Schwarzen Kontinent gab es afrikanische Adlige, Bürger, Krieger und Bauern, Patriarchen und Gruppen, die durch soziale, kulturelle, sprachliche, nationale, Alters-, Geschlechter- usw. Widersprüche gespalten und gegensätzlich waren. So wie es in Europa keine ethnische Solidarität zwischen den Europäern gab, gab es auch keine ethnische Solidarität zwischen den Afrikanern, einer soziologischen Kategorie außerhalb dieser Gesellschaften. Es ist eine willkürliche ideologische Konstruktion, eine Kultur, Sprache, Bräuche usw. vorzuschlagen. panafrikanisch, paneuropäisch, panasiatisch usw.
Etwa fünf Millionen Gefangene kamen in Brasilien an, die aus mehreren Regionen Schwarzafrikas stammten, mit Schwerpunkt auf dem Golf von Guinea und den heutigen Küsten Angolas und Mosambiks. Neben sporadischen Konzentrationen von Gefangenen gleicher Herkunft in einigen Regionen und Zeiten des kolonialen und imperialen Brasiliens herrschte hier eine Vielzahl von Afrikanern unterschiedlicher Sprachen, Kulturen und Traditionen. Der Unterschied zwischen vielen dieser Gefangenen kann mit dem eines Bauern an der Algarve und eines Bauern in den baltischen Ländern verglichen werden.
Die koloniale Sklaverei funktionierte wie eine Maschine, die Körper, Sprachen, Traditionen, Kulturen usw. zermürbte. der Versklavten, die üblicherweise schon in sehr jungen Jahren auf dem amerikanischen Kontinent ausgeschifft wurden. In der vorherrschenden Form schuftete der versklavte Arbeiter viel, schlief wenig, aß schlecht, wurde hart behandelt und gekleidet und lebte prekär. Ihre kulturellen Ausdrucksformen wurden häufig unterdrückt. Die durchschnittliche Lebenserwartung der Bevölkerung in der Kolonie und im Imperium war gering, die der Gefangenen sogar noch höher. Die Verfassung stabiler versklavter Familien war begrenzt. Im Allgemeinen wurde das populäre afrikanisierte Portugiesisch zur vorherrschenden Kommunikationssprache der Sklaven. Nach der Abschaffung blieben im Laufe der Jahre Fetzen von Erinnerungen an die Sklaverei selbst und noch weniger an Schwarzafrika zurück, die in besonderen Situationen widerstandsfähiger waren: in Städten, in Quilombos, durch Religionen afrikanischer Herkunft usw.
Rechtfertigung der Ausbeutung
Über Jahrhunderte verfassten luso-brasilianische und brasilianische Intellektuelle, insbesondere Priester, Großgrundbesitzer und hohe Verwaltungsbeamte, detaillierte Werke, in denen sie die Gefangenschaft der Schwarzen rechtfertigten und den besten Weg zur Unterwerfung und Ausbeutung versklavter Menschen vorschlugen. Unter anderem stachen André João Antonil, Jorge Benci, Manuel Ribeiro da Rocha, Azeredo de Coutinho usw. hervor. Da sich die Sklaverei der Schwarzen seit Mitte des XNUMX. Jahrhunderts festigte, gab es für die Afrikaner keine anthropologischen Bedenken, die mit denen der Bevölkerung der brasilianischen Küste identisch waren.
Das Gleiche geschah nach der Unabhängigkeit im Jahr 1822, wobei die Sklaverei mit moralischen, rechtlichen und wirtschaftlichen Argumenten unerschütterlich verteidigt wurde. Intellektuelle waren äußerst selten und vor allem dissidente Aktivisten des Sklavenhandels und des Sklavenhandels, wie der Lusitaner Antônio Gonçalves Chaves, der sich Anfang der 1820er Jahre als Charqueador in Rio Grande do Sul etablierte, und der Militär José de Queirós e Vasconcellos [ 1772 – 1833], die Zerschlagen, aus Rio Grande do Sul, der seit 1803 versuchte, bewaffnete Aufstände von Gefangenen zu fördern. Die Existenz dieses beeindruckenden John Brown aus der Pampa wurde und wird von der brasilianischen Geschichtsschreibung ignoriert.
Intellektuelle, Politiker, der Kaiser usw. Sie unterstützten weiterhin bedingungslos die Sklaverei und missachteten das Schicksal der Versklavten, auch nach dem Ende des internationalen Sklavenhandels im Jahr 1850, der von den Briten verhängt wurde. Zu dieser Zeit gab es in Europa seit Jahrzehnten eine starke Bewegung für die Abschaffung des internationalen Menschenhandels und der amerikanischen Sklaverei. Im brasilianischen Imperium begann der Sklavenhaltermonolithismus erst in den 1860er Jahren zu brechen, mit der Konzentration von Gefangenen im Kaffeeanbaugebiet im mittleren Süden und mit dem Abolitionismuskrieg in den Vereinigten Staaten. Uns fehlen systematische Studien zu den Gründen für den Zusammenhalt der Sklaven in Brasilien.
Abolitionistische Revolution
In den 1860er Jahren nahm in Brasilien die polemische Propaganda gegen und für die Emanzipation bzw. Abschaffung der Sklaverei in den Zeitungen sowie in der Prosa- und Versliteratur stark zu. Zum ersten Mal gewannen versklavte Arbeiter Unterstützung in der freien Bevölkerung. In diesen Jahren besang die Poesie von Castro Alves die Emanzipation der Versklavten als einen revolutionären Akt der Versklavten im Hier und Jetzt; Bernardo Guimarães veröffentlichte den großartigen Roman Die Sklaven-Isaura, aus dem Jahr 1875, wird von der Geschichtsschreibung und Kritik der brasilianischen Literatur des XNUMX. Jahrhunderts im Allgemeinen nicht missverstanden, da es sich um den fast weißen versklavten Protagonisten handelt.
In den Jahren 1864 bis 70 kühlten der Krieg gegen Uruguay und dann gegen Paraguay sowie 1871 die Farce des sogenannten Free Womb Law den Abolitionismus ab, der 1884 bis 5 mit der Allianz zwischen dem revolutionären Abolitionismus und dem Kampf der USA wieder endgültig an Dynamik gewann versklavt. Die Sklaverei brach zusammen mit der massenhaften Aufgabe von Kaffeeplantagen durch Gefangene, insbesondere in São Paulo, unterstützt von radikalisierten Abolitionisten. Im Jahr 1888 endeten mehr als drei Jahrhunderte der Hegemonie der Beziehungen und der kolonialen Sklavenproduktionsweise, und verschiedene freie Arbeitsbeziehungen traten im Land in vorherrschender Form in Kraft. Die Abschaffung der Abschaffung war die einzige bekannte siegreiche soziale Revolution in unserem Land.
Der Kampf zur Aufrechterhaltung der Sklaverei beschäftigte die herrschenden Klassen bis nach der letzten Krise der Sklaverei. Es ist enormer historiographischer Unsinn und eine Beleidigung des Kampfes von Gefangenen und radikalisierten Abolitionisten, wenn man behauptet, dass die Abschaffung eine Verschwörung von Weißen und Sklavenhaltern war, um Gefangene loszuwerden. Im Gegenteil, die herrschenden Klassen strebten bis zur letzten Sekunde danach, den Versklavten Arbeitskraft zu entziehen. Das späte Ende der Sklaverei gipfelte in den harten historischen Kämpfen versklavter Arbeiter, die in den letzten Jahrzehnten der Institution durch einen radikalisierten Abolitionismus unterstützt wurden.
Die republikanische Konterrevolution
Mit dem 13. Mai 1888 und insbesondere nach der Republik am 15. November, die föderalistisch, konservativ und landbesitzend war, löste sich die abolitionistische Bewegung auf und es herrschte wieder einmal starkes Schweigen über die Vergangenheit der Sklaverei. In den 1890er Jahren festigte sich bereits der sogenannte „wissenschaftliche Rassismus“, der ideologische Überbau des europäischen Imperialismus breitete sich weltweit aus. Er schlug eine Rassenhierarchie vor, von den vollkommensten, den sehr weißen nordischen Europäern, bis zu den unvollkommensten, den Afrikanern südlich des Äquators, jenseits der Schwarzen.
Ein großer Teil der brasilianischen Intelligenz hielt an dem sogenannten wissenschaftlichen Rassismus fest, der die gemischtrassige Gesellschaft Brasiliens unvermeidlich verachtete. Dies war der Fall der Mulattin-Ärztin aus Maranhão Nina Rodrigues [1862-1906], die paradoxerweise die Kurve verließ und wertvolle Studien über Sklaverei, Afrikaner und Afro-Brasilianer veröffentlichte. Renommierte Intellektuelle wie Euclides da Cunha, Monteiro Lobato, Oliveira Viana und Sílvio Romero begrüßten den Vorschlag einer „Heilung“ für die brasilianische Rassenmischung durch hauptsächlich italienische Einwanderung im Kontext der italienischen Vereinigung.
Das sogenannte Projekt, die brasilianische Gesellschaft durch Einwanderung „aufzuhellen“, wurde von den herrschenden Eigentumsklassen nie ernst genommen, die jahrhundertelang dadurch florierten, dass sie die Arbeit versklavter Schwarzer ausbeuteten und dafür kämpften, dass Afrikaner in Hülle und Fülle nach Brasilien kamen. Heute erheben sie kein Wort gegen die Einreise von Haitianern, Bolivianern usw., disziplinierten „Niedrigpreis“-Arbeitern. Im Gegenteil, einige wenige Autoren widersetzten sich den seltsamen Ansichten des sogenannten wissenschaftlichen Rassismus, der von den Sozialwissenschaften an den Rand gedrängt wird, wobei der Schwerpunkt auf dem mutigen Manuel Bomfim und dem beeindruckenden schwarzen Intellektuellen Manuel Querido [1851-1923] lag.
Am meisten erforscht
Mit der Abschaffung betraten die „13. Mai“ furchtbar schlecht gerüstet die Welt der freien Arbeit: Sie waren Arbeiter und selten spezialisiert; Sie hatten kein Kapital, da sie das Land nicht beansprucht hatten und sich auf die Eroberung der bürgerlichen Freiheit konzentrierten. sie sprachen rustikale Muster des beliebten Portugiesisch; die überwiegende Mehrheit war Analphabetin; sie hatten fragile Familienbande; sie wechselten von der Zwangsarbeit zur freien Arbeit; litt unter der Last des Rassismus usw. Zum großen Teil bildeten sie mit ehemaligen Freigelassenen und freien Schwarzen ein überaus ausgebeutetes Subproletariat, das an der Grenze zur Armut grenzte.
In den 1920er Jahren war das „Anathema“, das der „wissenschaftliche Rassismus“ über Brasilien aufgrund des Mestizencharakters seiner Gesellschaft auslöste, für die herrschenden Klassen nicht mehr funktionsfähig. Im Jahr 1922 markierte die Gründung der PCB den landesweiten Eintritt städtischer Arbeiter in die Politik und die soziale Bewegung und forderte eine sozialistische Ordnung. Mit dem Voranschreiten der Industrialisierung im mittleren Süden wurde der Föderalismus der Alten Republik (1889-1930) beendet und der getulistische Aufbau des brasilianischen Nationalstaates begann.
Die neue hegemoniale Rechtfertigungsrhetorik der herrschenden Klassen wurde 1933 hauptsächlich vom Pernambuco-Soziologen Gilberto Freyre, einem wissenschaftlichen Neorassisten, konstruiert Großes Haus und Sklavenunterkünfte. In diesem sakralisierten Werk schlug er vor, dass Rassenmischung für die Akklimatisierung der westlichen Zivilisation in den Tropen notwendig sei. Auf diese Weise wurde auf hierarchische Weise die Vereinigung der genannten drei Rassen integriert, die die brasilianische Nationalität begründet hätte.
Rassendemokratie
Für Gilberto Freyre konnten die Portugiesen nicht in der sengenden Sonne arbeiten, aber sie verfügten über die intellektuellen Qualitäten, um sie zu disziplinieren und an die Arbeit zu bringen, insbesondere die Afrikaner und ihre Nachkommen, die er als brutale und ignorante Schwarze, aber als wahre produktive Tiere darstellt, denen man widerstehen kann das tropische Klima. Seiner Ansicht nach hätten die faulen und unbeugsamen Indianer die Lusitaner nur unterstützt. Big House & Senzala, geschrieben auf dem Höhepunkt des Nationalsozialismus, enthält Seiten mit erschreckendem antisemitischem Rassismus.
In Europa durch die maurischen Invasionen und skrupellosen Unzüchtigen gemischt und durch das römische Christentum gemildert, hätten die Lusitaner die Sklavenbeziehungen in einem patriarchalischen Sinne gemildert, der Weiße und Schwarze in eine [hierarchische] Welt einführte, die dem Rassismus tendenziell fremd ist. Eine Folge von Freyres These von den drei Rassen war daher die volle Dominanz der „brasilianischen Rassendemokratie“, die bis vor Kurzem von den herrschenden Klassen als offizielle und inoffizielle Doktrin in den sogenannten demokratischen und diktatorischen Regimen mit aller Kraft verteidigt wurde .
Doch in den letzten Jahren haben die hegemonialen Klassen in Brasilien mit ihren ideologischen Vorschlägen zu diesem Thema einen radikalen Vorstoß vollzogen und angefangen zu behaupten, dass nicht nur Rassismus existierte, sondern dass in Brasilien alles „Rassismus“ sei und „Rassismus“ .struktureller Rassismus“. Eine seltsame und radikale Metamorphose, die von Griechen und Trojanern, Laien und Spezialisten in ihrer tiefsten Bedeutung ignoriert wurde.
In den 1950er Jahren leugnete der brasilianische Marxismus mit einer reformistischen und stalinistischen Ausrichtung die soziale Organisation der Sklaverei, indem er eine halbfeudale brasilianische Vergangenheit verteidigte, in der Bauern und Landbesitzer – Nélson Werneck Sodré, Alberto Passos Guimarães usw. Sie verteidigten daher den Kampf für einen modernen Kapitalismus unter der Führung einer vorgeschlagenen „fortschrittlichen Bourgeoisie“ und nicht für den Sozialismus. Allerdings verfassten Autoren wie Edison Carneiro wichtige Werke zur Sklaverei, leugneten jedoch deren referentiellen Charakter. Andererseits verteidigten Intellektuelle in einer Weberschen Perspektive praktisch seit der Entdeckung den kapitalistischen Ursprung der brasilianischen Gesellschaftsformation und verwechselten Handelskapital mit Kapitalismus. Sie erkannten die Existenz versklavter Arbeiter an, behaupteten jedoch, sie seien nicht in der Lage, die Geschichte zu bewegen – Caio Prado Júnior, Ruy Mauro Marini, FHC, Florestan Fernandes usw.
Überwindung ohne Kontinuität
In den 1950er Jahren schlugen zwei marxistische Intellektuelle, Benjamin Péret, ein französischer Trotzkist, und Clovis Moura, ein kommunistischer Aktivist, den Sklaverei-Charakter der brasilianischen Vergangenheit vor; die Zentralität der Versklavten; Formen des unterwürfigen Widerstands wie Klassenkampf; die Notwendigkeit der Abschaffung der Sklaverei, um die brasilianische Gesellschaft voranzubringen. Sie wurden von den Pecebitisten und konservativen Intellektuellen der damaligen Zeit buchstäblich abgesagt. Die Wiederentdeckung von Clóvis Moura in den letzten Jahren erfolgte fast ohne Rücksicht auf sein bahnbrechendes Werk von 1959 – Aufstände in den Sklavenvierteln: Quilombos, Aufstände, Guerillas.
Im Gegenteil, die sogenannte Escola Paulista de Sociologia florierte – Florestan Fernandes, Fernando Henrique Cardoso, Octávio Ianni, Roger Bastide –, die den Despotismus der Sklaverei verteidigte; die Existenz von Rassismus; die Unfähigkeit der Versklavten, die Vergangenheit zu bestimmen, ohne dabei die Beherrschung der Beziehungen und die Sklavenproduktionsweise außer Acht zu lassen. Die sklavenhaltenden Kaffeebauern von Oeste Paulista und die Einwanderer wurden als Akteure für die Überwindung der Sklaverei und die Modernisierung in Brasilien dargestellt.
Im Jahr 1964 veröffentlichte Florestan Fernandes, damals ein Weberianer und Funktionalist, ein Buch, in dem er die isolierte Organisation von Schwarzen vorschlug, um sich als Arbeiter in die kapitalistische Gesellschaft zu integrieren – Die Integration schwarzer Menschen in die Klassengesellschaft. Ein äußerst erfolgreiches Werk in den USA, wo es übersetzt wurde und zur anhaltenden Diskussion der antimarxistischen und arbeiterfeindlichen Politik für die schwarze Bewegung beitrug, wie Wanderson Chaves in seinem wichtigen Werk erinnert Eine Aufgabenicht schwarz: die GrundlageFord und der Kalte Krieg (1950-1970). In gewisser Weise kann Florestan Fernandes als der theoretische Vater der „schwarzen Identität“ in Brasilien angesehen werden.
Eine kopernikanische Revolution
In den 1950er und 60er Jahren wurde mit der relativen Entstalinisierung der UdSSR und dem Vormarsch der antikolonialen und sozialistischen Revolution in der Welt ein größerer Raum für Interpretationen der Vergangenheit aus der Sicht der Arbeiter eröffnet. In Brasilien haben brillante Historiker die Vergangenheit Brasiliens mit versklavten Arbeitern als Referenz neu interpretiert, wobei der Schwerpunkt auf Arbeit und Widerstand lag, mit Schwerpunkt auf Stanley Stein, Emilia Viotti da Costa, Décio Freitas, Ciro Flamarión usw.
Immer noch unter der Diktatur, während Stadt- und Landarbeiter darum kämpften, Autonomie in der noch nie dagewesenen brasilianischen Gesellschaft zu erlangen – die Geburtsstunde einer PT, CUT, MST und MNU, die damals eher klassistisch und antikapitalistisch war –, Jacob Gorender , 1978, ein ehemaliger politischer Gefangener, veröffentlicht koloniale Sklaverei, wissenschaftliche These zur politischen Ökonomie, basierend auf einer revolutionären marxistischen Interpretation der brasilianischen Vergangenheit.
Jacob Gorender, ehemaliger Führer der PCB und Gründer der PCBR, löste den falschen Gegensatz zwischen einer feudalen brasilianischen Vergangenheit und einer kapitalistischen Vergangenheit auf, indem er die Vorherrschaft des historisch neuen kolonialen Sklavenproduktionsmodus vorschlug und die Versklavten als Erbauer der Vergangenheit darstellte Vergangenheit seit Beginn der Kolonialisierung. Die These und ihre Konsequenzen führten zu einer intensiven universitären Debatte, obwohl sich das Buch, wie spätere Werke dieses Autors, im Rahmen der Diskussion über die Wege der brasilianischen Revolution an politische Aktivisten richtete.
Das Ende der Geschichte und die ewige kapitalistische Herrschaft
In den nächsten zehn Jahren schritt die weltweite neoliberale Konterrevolution voran und siegte 1989–91, als sie zur Auflösung der UdSSR, zur kapitalistischen Restauration in den sogenannten sozialistischen Ländern und zu einem weltweiten konservativen Tsunami führte. Im Kontext des Vorschlags vom Ende der Geschichte und dem Tod der Revolution und des Sozialismus verstärkte sich das Bemühen, Gorenders Thesen zu lockern, die den versklavten Arbeiter in den Mittelpunkt der Interpretation der brasilianischen Vergangenheit und damit der Gegenwart stellten ..
Die Wiederherstellung und Modernisierung der neopatriarchalischen Ansichten von Gilberto Freyre wurde in der Geschichtsschreibung der Sklaverei gefestigt und verteidigte: die Dominanz von Konsens, Verhandlung und Zusammenarbeit anstelle von Opposition und Widerstand zwischen Sklavenhaltern und Versklavten; erträgliche Sklaverei, in der die Gefangenen wenig arbeiteten, viel aßen und selten bestraft wurden; Emanzipation als weite Tore zur Freiheit; die Verbreitung von Sklavengrundstücken; stabile, langfristig versklavte Familien; die Verteidigung der Gefangenschaft durch die Gefangenen.
Im Allgemeinen wurden diese willkürlichen und oft völlig phantasievollen Vorschläge durch die Verallgemeinerung und Romantisierung isolierter und singulärer Phänomene konstruiert, die in der Sklavengesellschaft niemals strukturell waren. Diese apologetischen Lesarten der Vergangenheit nahmen den Status einer historischen Wahrheit an, die von der Stärke der an ihnen interessierten sozialen Klassen getragen wird und nehmen sie immer noch an, da sie die Vorschläge für das Ende der Geschichte, den Marxismus, den Sozialismus, die Revolution und die Ewigkeit des Kapitalismus bestätigen.
Sklaverei rehabilitiert
In diesem Zusammenhang nach der Veröffentlichung der großartigen Studie Sklaverei rehabilitiert, Im Jahr 1990 erlitt Jacob Gorender gegen die neopatriarchalischen Thesen einen massiven Angriff auf persönliche akademische und intellektuelle Ebene, der von den Mainstream-Medien unterstützt wurde, was zur systematischen Annullierung seiner Thesen zur Sklaverei führte. Damals, im Kontext der siegreichen weltweiten Konterrevolution der Jahre 1989-91, wechselte ein großer Teil der Linken, die behaupteten, marxistisch zu sein, ihre T-Shirts, imitierte die Strauße und stürzte in tiefe Verwirrung.
In den folgenden Jahren erlebte die brasilianische Geschichtsschreibung einige Jahre, in denen die Sklaverei nahezu still war, und folgte damit dem weltweiten Trend, sich milderen Themen wie der Geschichte des Privatlebens, der Sexualität, Bräuchen, Hexen, Prinzessinnen, Küssen usw. zu nähern. Das erneute Interesse an der afrikanischen und afro-brasilianischen Geschichte war mit der fast völligen Aufgabe des Studiums der Produktions-, Arbeits- und Widerstandsverhältnisse versklavter Menschen usw. verbunden. Auf anderen Wegen und mit anderen Argumenten wurde in der brasilianischen Vergangenheit erneut das Leichentuch über den versklavten Arbeiter und seinen demiurgischen Charakter geworfen.
Seit den 1960er Jahren haben Imperialismus, Großkapital und der Yankee-Staat im Kontext des Vietnamkriegs und des Kampfes für Bürgerrechte Identitätspolitiken zur Bekämpfung der schwarzen amerikanischen Klassen- und Revolutionsbewegung vorgeschlagen, wobei der Schwerpunkt auf der Black Panther Party liegt. Black Panthers, der politische Ausdruck der subalternen afroamerikanischen Klassen, wurden durch Dutzende außergerichtlicher Hinrichtungen und lange Gefängnisstrafen niedergeschlagen, während kollaborative schwarze Bewegungen unterstützt und finanziert wurden.
schwarze Identitätshegemonie
Die Politik der schwarzen Identität postulierte die Dominanz der Rassenopposition zwischen Weißen und Schwarzen und leugnete soziale und wirtschaftliche Widersprüche zwischen Ausgebeuteten und Ausbeutern, zwischen Kapitalbesitzern und Kapitalproduzenten. So verteidigte er die isolierte und autistische Organisation schwarzer Arbeiter, unabhängig von anderen Gemeinschaften, die ähnliche Ausbeutung erlebten, da jede Unterdrückung rassistischer und nicht sozialer Natur war. Sie forderte konkrete Zugeständnisse für eine kleine Elite und niemals universell für die gesamte marginalisierte schwarze Gemeinschaft, wie die Black Panther Party gefordert hatte – Beschäftigung, Bildung, Gesundheit, hochwertiger Wohnraum; Freiheit für inhaftierte Schwarze usw.
Dabei handelte es sich um eine Politik, die darauf abzielte, subalterne Afro-Nachkommen auszutricksen und die Unterstützung der schwarzen Mittelschicht zu gewinnen, die von Initiativen für eine bessere Integration in die kapitalistische Gesellschaft begünstigt wurde, oberflächlich und stückweise. Ende der 1970er Jahre landete Abdias do Nascimento, ein ehemaliger Integralisten, wo er an der Seite von Plínio Salgado arbeitete, 1978 nach einem langen Aufenthalt in den USA in Brasilien, gab sich als politischer Flüchtling aus und schlug eine noch immer rustikale Akklimatisierung vor in einer Zeit, in der der Klassenkampf im Land voranschreitet, ohne große Erfolge zu erzielen.
Der deutliche Sieg der neoliberalen Konterrevolution verstärkte das Auf und Ab der sozialen Weltbewegung. Mit der neuen Situation haben der Imperialismus und das Großkapital den Identitätismus in Brasilien stark gefördert, um die Atomisierung und Schwächung der sozialen Bewegung und der linken Organisationen zu radikalisieren. Die schwarze Identität wurde von den wichtigsten Staatsapparaten, von im Land ansässigen multinationalen Unternehmen und von den globalisierten Medien – Folha de São Paulo, Estado de São Paulo, Globo usw. – verteidigt. Es waren die herrschenden Klassen, die in der entschuldigenden Erzählung über die Rassen- und Sozialbeziehungen Brasiliens und in der ewigen Verteidigung ihrer Privilegien einen historischen Salto vollführten.
Zurück zu den Arbeitern
Der Identitärismus, der in den letzten Jahren der FHC-Regierung als staatliche Politik erprobt wurde, wurde zunehmend von den sozialliberalen PT-Regierungen angenommen, die den Arbeitern den Rücken kehrten. Eine Bewegung, die in den USA von der Bill-Clinton-Regierung [1993-2001] ins Leben gerufen wurde, als sie die Globalisierung und die Deindustrialisierung des Landes förderte, was dazu führte, dass sie aufgrund der Mittelschicht und der Identitätsansprüche den produzierenden Arbeiter aufgab traditionelle Wählerschaft. In Brasilien wurde mehr Wert auf die schwarze Identität gelegt als auf Geschlecht, Geschlecht, Nationalität usw.
Mit der Unterstützung des Imperialismus, des Großkapitals, des Staates und der Regierung Joe Biden wurde die schwarze Identität zur vorherrschenden Rhetorik der fünften PT-Regierung, die im Januar 2023 antrat, da sie aufgrund ihrer neuen Natur bereits nicht in der Lage war, der Welt etwas Wesentliches zu bringen der Arbeit, obwohl sie der Ursprung des PTismus war. Überall auf der Welt wurde und wird der politische, soziale und historische Referenzcharakter der Arbeiterklasse aufgegeben und bekämpft. Nicht selten wird ihm seine eigentliche Materialität – „postindustrielle Gesellschaft“ usw. – verweigert. In Brasilien erforderte diese Bewegung einen Qualitätssprung in den Formen der, in letzter Zeit indirekten, Leugnung der zentralen Bedeutung versklavter Arbeiter in der Vergangenheit, um dieselbe These in der Gegenwart besser zu unterstützen.
Auch wenn sie romantisiert und verschönert wurde, bezog sich die Geschichte der Sklaverei weiterhin implizit und explizit auf den Gegensatz zwischen den Versklavten und den Sklavenhaltern, zwischen den Besitzern des Reichtums und den Enteigneten des Reichtums, den sie aufgebaut hatten. Eine Realität, die durch die Situation der meisten heutigen afrokolumbianischen Gemeinschaften bestätigt wird. Anschließend wurden zwei große und komplexe Bewegungen der Verleugnung und der Tendenz unternommen, die Beziehungen der Ausbeutung in der Vergangenheit und der Sklaverei selbst zu verschleiern.
Rassenausbeutung
Erstens wird der wirtschaftliche und soziale Charakter der Sklaverei, die sich gegen Arbeiter und ihre Ausbeuter richtet, durch den rassischen Charakter einer Gesellschaft ersetzt, die entgegen den offensichtlichsten historischen Beweisen von der Ausbeutung von Schwarzen durch Weiße dominiert wird. In der Kolonie und im Imperium, deren Bevölkerung stärker afrikanischer Herkunft war als heute, gab es eine nicht unerhebliche Zahl von Schwarzen und Braunen, die vor allem eine kleine Anzahl versklavter Arbeiter besaßen. Es wurde sogar vermutet, dass die Marginalisierung der schwarzen Bevölkerung auf den Rassismus nach 1888 zurückzuführen sei und nicht auf die Folgen der Sklaverei, einschließlich Rassendiskriminierung.
Es wurden auch Anstrengungen unternommen, die afro-brasilianische Bevölkerung direkt mit einem fantasievollen, einheitlichen und homogenen Afrika zu verbinden, ohne Ausbeuter und Ausgebeutete, ohne Sklaverei. Der Nenner eines Brasilianers mit einer gewissen Afro-Abstammung wäre daher nicht, dass zu seinen Vorfahren versklavte Arbeiter gehörten, sondern dass er Nachkommen von Afrikanern aus der Diaspora waren. Daraus entstand eine Bewegung zur Pflege erfundener afrikanischer Wurzeln und deren Ablehnung durch die nationale Gemeinschaft.
Das Rampenlicht wurde von den Millionen afrikanischer Männer und Frauen und ihren Nachkommen abgezogen, die bei der Arbeit als Sklaven in Brasilien starben, um sie auf die sehr seltenen Fälle von Freigelassenen und freien Schwarzen zu konzentrieren, die in der Sklaverei reich wurden und natürlich Sklavenhalter wurden. oder bereits in der Republik. Sie werden als Paradigmen im Vorschlag des schwarzen Unternehmertums dargestellt, in der Rhetorik über die Möglichkeit eines bedeutenden Aufstiegs armer Afro-Nachkommen in der Nahrungskette der kapitalistischen Gesellschaft durch „Anstrengung“, „Selbstausbeutung“ usw.
wundervolle neue Welt
Jahrzehntelang haben unsere herrschenden Klassen den demiurgischen Charakter der Arbeitswelt verschleiert, indem sie die Ausbeutung geleugnet haben, obwohl die Sklaverei als harmlos dargestellt wurde, und eine wütende Verteidigung der Rhetorik über die brasilianische Rassendemokratie betrieben haben. Jetzt kehren sie das Vorzeichen abrupt um. Im Einklang mit dem Imperialismus und dem Großkapital führen sie das gleiche Verfahren durch, indem sie die Sklaverei selbst ignorieren, zugunsten einer Fantasie-Afrikanität und die Inexistenz der Klassenausbeutung vorschlagen, die durch Rassenausbeutung ersetzt wird.
Wenn die herrschenden Klassen in der Vergangenheit mit Waffen in der Hand die völlige Abwesenheit von Rassismus verteidigten, vertreten sie heute das Gegenteil. Sie behaupten, dass Rassismus schon immer eine brasilianische Gesellschaft ohne Klassenwidersprüche bewohnt und organisiert hat. Eine Welt, die gestern wie heute durch die Unterdrückung der Schwarzen durch Weiße, allesamt Reiche, Rassisten und Ausbeuter, geformt und erschüttert wurde. Dies trotz der zig Millionen ausgebeuteter Weißer, die in ganz Brasilien verstreut sind. Arbeiter, die nie von der Arbeit anderer lebten und es kaum schafften, alleine zu leben. Und um diese krumme Summe abzurunden, teilen sie das Land in zwei Rassenblöcke: durchsichtige Weiße, Ausbeuter und alle anderen, solange sie einen winzigen Tropfen außereuropäischen Blutes haben, genau wie der alte amerikanische Rassistenvorschlag.
Durch die Leugnung der Existenz von Klassenwidersprüchen verbirgt der von den herrschenden Klassen und dem Imperialismus vertretene Vorschlag zur schwarzen Identität Großbesitz und Kapital als Instrumente der Produktion und Reproduktion der Ausbeutung. Sie verabschieden sich von den universellen Grundansprüchen der Bevölkerung – Arbeit, Lohn, Gesundheit, Wohnen, Bildung, Sicherheit – und versprechen die soziale Emanzipation des Landes durch antirassistische Bildung und positive Diskriminierungsmaßnahmen für wenige Privilegierte.
Sie deuten auf den revolutionären Charakter demagogischer und anodynischer Maßnahmen hin, die nach sechzig Jahren Anwendung in den USA fast nichts zugunsten der Unterdrückten brachten. Sie trugen lediglich dazu bei, die bereits fragile Mobilisierung und Organisation der arbeitenden und unterdrückten Klassen abzufedern, ohne einer riesigen marginalisierten afroamerikanischen Bevölkerung absolut nichts Substanzielles zu gewähren, abgesehen von Arbeitslosigkeit, ungelernten Jobs, Polizeigewalt, Inhaftierung und dem Recht, sich den Streitkräften anzuschließen Kräfte, die in einem imperialistischen Krieg sterben müssen.
Paradoxerweise werden in Brasilien die Identität und ihr Programm, insbesondere die der Schwarzen, von wichtigen Fraktionen der Linken, die behaupten, marxistisch zu sein, angenommen und nur mit linker Sprache überzogen. Linke, in der Mittelschicht verwurzelt, fast fremd in der Arbeitswelt, vom Wahlkampf bis ins Knochenmark gedopt.[1]
* Mario Maestri ist Historiker. Autor, unter anderem von Söhne Hams, Söhne des Hundes. Der versklavte Arbeiter in der brasilianischen Geschichtsschreibung (FCM-Herausgeber).
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Hinweis:
[1] Konferenz virtuell gehalten beim 1. Treffen des brasilianischen Studiennetzwerks, IELA-UFSC, 2023. Mai XNUMX.
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