Der unbewusste Arbeiter -

der bewusstlose Arbeiter

09/02/2022

Mitwirkende • Marxismus • Psychologie

von SAMO TOMŠIC*

Die Kombination von Marxismus und Psychoanalyse besteht in der Erkenntnis, dass die Kritik der politischen Ökonomie immer eine Kritik der libidinösen Ökonomie erfordert und umgekehrt.

Die fragile Allianz zwischen Marxismus und Psychoanalyse

Im letzten Jahrzehnt haben krisenbedingte Entwicklungen im Kapitalismus ein erneutes Interesse an den theoretischen und politischen Schnittstellen zwischen Marxismus und Psychoanalyse geweckt. Der politische Wert der Psychoanalyse ist nach wie vor damit verbunden, dass Freud mit seiner Theorie des Unbewussten das Thema der Entfremdung deutlich neu definiert hat. Darüber hinaus erarbeitete er eine komplexe entnaturalisierte Konzeption von Sexualität und lieferte umfassende Einblicke in die Verflechtung von Macht und Genuss.

Der rote Faden mehrerer historischer und zeitgenössischer Versuche, Marxismus und Psychoanalyse zu verbinden, besteht daher in der Erkenntnis, dass die Kritik der politischen Ökonomie immer eine Kritik der libidinösen Ökonomie erfordert und umgekehrt. Allerdings war die Interaktion zwischen Marxismus und Psychoanalyse seit jeher von gegenseitigem Misstrauen, Kritik und Distanzierung geprägt. Natürlich bedeutet die Zusammenarbeit mit ihm nicht, dass Freuds therapeutische Methode, seine konzeptionellen Rahmenbedingungen und klinischen Ziele völlig im Einklang mit den Perspektiven der emanzipatorischen Politik stehen.

Dennoch lassen sich aus dem Begriff des Unbewussten und anderen grundlegenden Freudschen Konzepten, die moderne Vorstellungen von Subjektivität im Hinblick auf Bewusstsein, Autonomie, Intentionalität und Freiheit in Frage stellen oder kritisieren, wichtige Lehren ziehen. Eine weitere politische Perspektive ergibt sich aus Freuds Fokus auf die soziale Entstehung von „Geisteskrankheiten“, seiner Aufdeckung der traumatischen Auswirkungen struktureller Imperative und sozialer Prozesse. In seinen Schriften zur Kultur erkannte Freud in Ausbeutung, Krieg und Krise offen drei wesentliche Merkmale des Kapitalismus an, die eine traumatische Ätiologie der Neurose berücksichtigen muss.

Auch hier macht diese Anerkennung allein Freud nicht zu einem Denker der Emanzipation, aber sein Name und sein Werk sind Schauplatz eines philosophischen, erkenntnistheoretischen und politischen Konflikts, ein Terrain, das die Linke eher beanspruchen als verwerfen sollte. Freud als veraltet oder reaktionär Denker. Freuds Paradigma der emanzipatorischen Aneignung bleibt das Werk von Juliet Mitchell (2000). Eine umfassendere Diskussion über den Platz der Psychoanalyse in der Geschichte des Feminismus findet sich in Campbell (2016: 233-52).

Freuds analytische Methode steht im Verdacht, Klassentherapie zu sein, und seine Theorien sind ein Spiegelbild der bürgerlichen Ideologie (dieser klischeehaften Kritik zufolge beschreibt der Ödipuskomplex wiederholt die Pathologie der bürgerlichen Familie, die zentrale Rolle des Vaters drückt die Tendenzen der Patriarchen Freuds aus usw .).

Freuds gelegentliche Ablehnung des Marxismus sowie sein Beharren darauf, dass die Psychoanalyse weder eine politische Weltanschauung förderte noch einer solchen gleichkam, scheint in Klischees und Oberflächlichkeiten gefangen zu sein. Seine Polemik zielte darauf ab, der Politisierung der Psychoanalyse entgegenzuwirken, die in den Werken der ersten Freudo-Marxisten wie Wilhelm Reich, Otto Fenichel und Otto Gross stattfand. Diese Autoren entschieden sich bekanntlich für eine Allianz zwischen Psychoanalyse und dialektischem Materialismus.^[I]

Über die Frage der politischen Weltanschauungen hinaus umging der Freudo-Marxismus eine wichtige Zweideutigkeit in der Art und Weise, wie Freud den Zusammenhang zwischen libidinösen Kräften (Trieben) und sozialen Strukturen (Kultur) auffasste. Für Freud war der Trieb letztlich ein begrenzendes Phänomen, weder „psychologisch“ (kulturell) noch „physiologisch“ (natürlich). Dies implizierte, dass der Antrieb etwas anderes als der Instinkt war.^[Ii] eine vermutete Naturkraft, der die Kultur restriktive Wechselfälle auferlegen würde (triebschicksale) – Ziele, in denen der Trieb nur vermittelte, teilweise oder substituierende Befriedigung erreichen konnte. In ihrer Überzeugung, dass die libidinösen Kräfte des Menschen freigesetzt werden müssen, schränkten die frühen Freudo-Marxisten das breitere Spektrum von Freuds Ansichten ein.

Am wichtigsten ist, dass es für Freud keinen unverfälschten natürlichen Impuls außerhalb ihres kulturellen Schicksals gibt; Der Trieb ist eine Kraft, die vermittelte Befriedigung verlangt. Da die libidinösen Kräfte des Menschen keinen unverfälschten Naturzustand kennen, kann die klinische Aufgabe der Psychoanalyse nicht in ihrer Befreiung bestehen, sondern in der Transformation der problematischen Bestimmung des Triebes. Freud grenzt sich hier stark vom Freudo-Marxismus ab.

Die freudianisch-marxistische Erneuerung des Gegensatzes zwischen Trieben und Kultur führt bei ihren Vertretern zu einem Missverständnis über den Begriff der „Verdrängung“ (Verdrängung). Dieser mentale Mechanismus bezeichnet bei Freud das häufigste Ziel des Triebes sowie seine Befriedigung durch Konturen und Abweichungen, während er bei Denkern wie Reich ausschließlich „Unterdrückung“ bedeutet.^[Iii]Darüber hinaus stellt der Trieb im Freudschen Kontext eine konservative Kraft dar, die den zwanghaften subjektiven und sozialen Widerstand gegen Veränderungen in der vorherrschenden Art des Genießens erklären soll.^[IV]Aus Freudscher Sicht kann Genuss daher kein subversiver politischer Faktor sein; Es ist vor allem eine wesentliche Arbeitsweise des Systems.

Im Gegensatz zum „marxistischen Flügel“ der ersten psychoanalytischen Gemeinschaft scheint die Sicht der Frankfurter Schule auf die politischen Implikationen der Psychoanalyse stärker dem Buchstaben des klassischen Freudianismus und seinen spekulativen Entwicklungen wie dem Todestrieb verpflichtet zu sein. Theodor W. Adorno schrieb berühmt: „Für die Psychoanalyse ist nichts wahr außer Übertreibungen“ (Adorno, 2005: 29). Tatsächlich entwickelte Freud schließlich durch die Erweiterung der Bedeutung von Kurzschlüssen, Fehlern und scheinbar geringfügigen und unbedeutenden Störungen im bewussten Denken eine beispiellose Theorie der menschlichen Subjektivität und des kulturellen Zustands des Menschen.

Herbert Marcuse war wohl derjenige, der die Auseinandersetzung der Kritischen Theorie mit der Freudschen Psychoanalyse am weitesten vorangetrieben hat. Sein Versuch, Freud mit dem Marxismus zu verbinden, wurde zunächst von Michel Foucault (1976) kritisiert, das heißt, er verfiel der „repressiven Hypothese“. Dies ist die oben erwähnte Überzeugung, dass kulturelle Mechanismen im Allgemeinen und der Kapitalismus im Besonderen den libidinösen Kräften die direkte Befriedigung entziehen.

Ein genauerer Blick auf Marcuses Ansichten über die Beziehungen zwischen Libido und sozialen Strukturen zeigt jedoch, dass seine Position mehrdeutig ist. Im Zentrum seiner Kritik steht der Zusammenhang zwischen Vergnügen und Ausbeutung, den er anhand des Übergangs vom alten Regime der Unterdrückung zur Spezifität der Unterdrückung im fortgeschrittenen Industriekapitalismus und seiner „eindimensionalen“ Konsumgesellschaft untersucht. Die libidinöse Ökonomie innerhalb des Systems wurde nun um den Mechanismus der „repressiven Desublimierung“ herum organisiert (Marcuse, 1991: 56-83).^[V]

Aus psychoanalytischer Sicht erscheint der Kapitalismus tatsächlich als eine Kultur der aufgezwungenen Freude. Und Marcuses Entwicklungen weisen bereits auf den Zusammenhang zwischen zwanghaftem Genuss und Mehrwertgewinnung oder sogar auf die Umwandlung von Genuss in Mehrwert hin. Letzteres würde dann den quantifizierten, systemischen Genuss darstellen, der für die kapitalistische Organisation der sozialen und libidinösen Ökonomie spezifisch ist. Hier kommt auch der Beitrag Lacans zur Erneuerung des Freudo-Marxismus ins Spiel.

Während Freud selbst im Mittelpunkt der freudomarxistischen Diskussionen stand, konzentrieren sich zeitgenössische Debatten über die politische Bedeutung der Psychoanalyse weitgehend auf Lacan. Sein reifes Werk verband Marx und Freud durch eine erkenntnistheoretische und philosophische Lesart, die auf die Existenz einer Homologie zwischen den beiden theoretischen Errungenschaften hinwies. Siehe, sie haben ein strukturelles Problem; und es schneidet quer zur Kritik der politischen Ökonomie und der Psychoanalyse.^[Vi]

So wie für Marx „Individuen … Personifizierungen ökonomischer Kategorien, Träger von Klassenbeziehungen und Partikularinteressen“ (Marx, 1990: 92) sind, sind sie für Lacan Personifizierungen symbolischer Kategorien und diskursiver Beziehungen; Ihre leidenden Körper sind das Terrain, auf dem sich die Autonomie und Kausalität der symbolischen Ordnung, einschließlich der wirtschaftlichen, als Störung und zwanghaftes Handeln manifestieren.

Der unbewusste Arbeiter – Freuds Theorie der Arbeit des Unbewussten

Um Foucaults Begriff „Macht-Wissen“ zu paraphrasieren, kann man sagen, dass sich die Psychoanalyse von Anfang an um den Zusammenhang „Macht-Genießen“ drehte. Obwohl Freuds erste Äußerungen zum kulturellen Zustand noch vor dem Hintergrund des Gegensatzes zwischen Natur und Kultur stattfanden, erkannte er bald, dass Machtverhältnisse und libidinöse Bindungen ein Kontinuum bilden.^[Vii] Wie Lacan gelegentlich bemerkte, „ist der einzige Diskurs … der Diskurs der Freude“ (Lacan, 2006b: 78).

Mit anderen Worten: Die Produktion von Genuss kann aus keinem symbolischen System, Sprechakt oder sozialen Band ausgeschlossen werden. Die Abschaffung dieses problematischen Überschusses würde letztlich die völlige Auflösung der Sprache erfordern. Aus diesem Grund kann sich die Psychoanalyse auch nicht politischen Idealen wie der „Befreiung der Sexualität“ oder der „Abschaffung der Entfremdung“ anschließen, die häufig mit populären Versionen des Freudo-Marxismus in Verbindung gebracht werden (zu Recht bei Reich, weniger bei Marcuse).

Der Kapitalismus selbst scheint durch die universelle Kommerzialisierung seine eigene Version einer solchen Befreiung eingeführt zu haben. Um Marcuse und Lacans Darstellung des Problems zu wiederholen, schuf er sein eigenes Regime der repressiven Desublimierung und der auferlegten Freude. Selbstverständlich hatte diese Entwicklung keine entfremdenden oder befreienden Folgen für das Subjekt. Vielleicht hat es andererseits gezeigt, dass es eine Unvereinbarkeit zwischen Genuss und Emanzipation gibt.

Die Ätiologie von Freuds Neurosen erinnert uns daran, dass die sozioökonomische Ordnung eine bedeutende Rolle bei der Entstehung „psychischer Erkrankungen“ spielt. In Schriften wie Jenseits der Vergnügungsbasen (1920) und A. Zivilisation und ihre Unzufriedenheit (1930) besteht Freud offen darauf, dass die Verbreitung traumatischer Neurosen ein unvermeidlicher Kollateralschaden des Kapitalismus sei. Einerseits gibt es den offensichtlichen ätiologischen Zusammenhang zwischen traumatischer Neurose und zwei entscheidenden Aspekten des Kapitalismus, Krieg und Krise; Andererseits gibt es noch einen weiteren Aspekt, und dieser betrifft das Problem im Zusammenhang mit der kapitalistischen Organisation von Arbeit und Vergnügen; Sie drehen sich um den unersättlichen systemischen Imperativ der Mehrwertproduktion und um die Aufforderung des Über-Ichs, Freude zu bereiten.^[VIII]

So gesehen stellt traumatisierte oder beschädigte Subjektivität tatsächlich ein „soziales Symptom“ dar.^[Ix]Natürlich wäre es falsch, die Neurosen als eine Schöpfung des Kapitalismus zu betrachten (zu diesem Schluss kam Freud nicht). Doch die wirtschaftliche und technologische Entwicklung scheint das kulturelle Trauma eher zu verstärken als zu verringern.

Denken Sie daran Abbildung Die groteske Version des „prothetischen Gottes“, die Freud in seiner Diskussion über die Misere der modernen Kultur einführt.^[X] Im Gegensatz zum Wirtschaftsmenschen des Liberalismus und Neoliberalismus betont die Psychoanalyse die Schwäche des menschlichen Subjekts, dessen künstliche Organe seine unvollständige und entfremdete Natur kaum verschleiern.

Lacan ging in dieser kritischen Richtung noch weiter und erinnerte daran, dass der letzte Punkt der Entfremdung im abstrakten und praktisch unendlichen Charakter der Arbeit verankert bleibt: „Es ist also wahr, dass sich die Arbeit (unter anderem von Träumen) vom berechnenden Denken und sogar vom berechnenden Denken befreit.“ verurteilend. Er weiß, was er tun muss. So lässt es sich definieren: Es setzt ein „Subjekt“ voraus, das ist Der Arbeiter“ (Lacan, 2001: 551). Lacan erinnert hier an den umstrittenen deutschen Konservativen Ernst Jünger und sein Buch von 1932: der Arbeiter, es zielt aber auch auf Marx und seinen „idealen Arbeiter, verwandelt in die Blüte der kapitalistischen Wirtschaft“ (Lacan, 1990: 14).

Damit steht die Psychoanalyse vor dem Problem der abstrakten Arbeit, einer ökonomischen Kategorie, die Lacan ausdrücklich mit der Freudschen Beschreibung der unbewussten Arbeit in Verbindung bringt Die Traumdeutung (1900). Als strukturelles Wesen – also als Personifizierung einer wirtschaftlichen Abstraktion – denkt, urteilt oder berechnet der Arbeiter nicht, mit anderen Worten: abstrakte Arbeit bezeichnet unbewusstes Denken. Obwohl es den „idealen Arbeiter“ nicht gibt, erklärt Lacan die problematische Existenzweise des Proletariers, eines von wirtschaftlichen Abstraktionen und systemischen Imperativen verzehrten Arbeitskörpers: „Es gibt nur ein soziales Symptom – jeder Einzelne ist wirklich ein Proletarier“ (Lacan, 2011: 18).

Der Proletarier bezieht sich auf das Subjekt des Unbewussten, genauer gesagt auf das Subjekt des kapitalistischen Unbewussten, da Freud und Lacan (im Gegensatz zu Carl Gustav Jung) nicht die Existenz eines transhistorischen oder transkulturellen Unbewussten postulieren. Aus Lacans Sicht scheinen Marx‘ Figur des Proletariats und Freuds Figur des Neurotikers ein gemeinsames Schicksal zu haben. Und sie tun dies, während sie sowohl körperlich als auch geistig zwanghaft daran arbeiten, ein ausbeuterisches Symbolsystem zu befriedigen, das ihre gesamte Existenz verschlingt.

Laut Marx stellt die kapitalistische Organisation der gesellschaftlichen Arbeit um „Produktion um der Produktion willen“ (Marx, 1990: 742) und ihr Imperativ der ständigen Wertsteigerung das arbeitende Subjekt vor eine nahezu unendliche Aufgabe und einen wahrhaft unersättlichen Anspruch. Die gegenseitige Konditionierung von Produktion um der Produktion willen und abstrakter Arbeit – man könnte sagen: Arbeit um der Arbeit willen – zwingt dem arbeitenden Subjekt eine Zwangshandlung höchst problematischer Natur auf, die zur Erschöpfung führt. In seiner Analyse der Produktion stieß Marx tatsächlich auf einen „Parasitismus des Unendlichen am Endlichen“ (Milner, 1995: 67).^[Xi] Bei Freud geht es um eine homologische Problematik, aber um den Umfang dieser Homologie beurteilen zu können, ist es notwendig, dem Begriff volles Gewicht beizumessen Arbeit (Arbeit, Arbeit).

Letzteres ist in der Tat ein unterschätztes Konzept bei Freud, das von offensichtlicheren Grundkonzepten wie dem Unbewussten, dem Trieb oder der Lust überschattet wird. Allerdings geht Freud mit der Übernahme des Arbeitsbegriffs von einer doppelten philosophischen These aus, die gut mit dem Begriff von Marx übereinstimmt. Erstens die Gleichsetzung von Denken und Werk: in Die Traumdeutung und in anderen Gründungswerken werden geistige Vorgänge wie das Verdichten und Verschieben oder Visualisieren des Gedankengutes als produktive Arbeit bezeichnet. Ziel dieser Prozesse ist es, Freude um der Freude willen zu erzeugen. Dies impliziert, dass das Denken ab einer bestimmten Ebene nicht mehr die intellektuellen Ideale verfolgt, die die Philosophie im Laufe der Geschichte formuliert hat (Erkenntnis, Wissensproduktion, Enthüllung der Wahrheit usw.). Denken beinhaltet eine Tätigkeit, die keinem Zweck dient:

Unsere geistigen Aktivitäten verfolgen ein nützliches Ziel oder einen unmittelbaren Lustgewinn. Im ersten Fall handelt es sich um intellektuelle Urteile, Handlungsvorbereitungen oder die Übermittlung von Informationen an andere Menschen. In diesem zweiten Fall beschreiben wir diese Aktivitäten als Spiel oder Fantasie. Das Nützliche ist an sich – wie wir wissen – nur ein krummer Weg zur lustvollen Befriedigung. (Freud, 2001: 127)^[Xii]

Das psychoanalytische Ziel besteht nicht darin, nützliche intellektuelle Aktivitäten von nutzlosen Fantasien abzugrenzen, sondern die weitreichenden Konsequenzen ihrer Verflechtung oder Verwischung, der Mobilisierung des Denkens – das heißt der geistigen Arbeit – und allgemeiner des Diskurses aufzuzeigen, um mehr Freude zu erzeugen . Diese Produktion ist jedem Denkprozess oder, wie Lacan es ausdrückte, Denken immanent é Vergnügen. Beide Aspekte des Denkens, die Freud im obigen Zitat erwähnt, sind ebenso untrennbar und zugleich so unterschiedlich wie der Gebrauchswert und der Tauschwert von Waren. Der wichtigste kritische Beitrag der Psychoanalyse zur Kritik der politischen Ökonomie kann somit auf die Anerkennung der Verbindung zwischen Denken, Vergnügen und Arbeit reduziert werden, unterstützt durch die Anerkennung ihres zwanghaften Charakters.

Hier stellt sich eine allgemeinere Frage: Was ist mit der Tatsache zu tun, dass Freud wiederholt Metaphern und ein ökonomisches Vokabular verwendet hat, um das Unbewusste und die Sexualität zu erklären – da die Merkmale der libidinösen Ökonomie immer schwieriger von den Merkmalen der kapitalistischen Ökonomie zu unterscheiden sind? Freud entdeckte ein entscheidendes Problem bei der Produktion von überschüssigem Genuss, das direkt mit dem zusammenhängt, was im Deutschen so genannt wird Verausgabung, Konsum im ökonomischen Sinne und Erschöpfung im psychologischen Sinne. Je mehr geistige Aktivitäten durch das instinktive Verlangen nach mehr Genuss kanalisiert werden, desto mehr muss der geistige Apparat des Subjekts den mühsamen Prozess unterstützen, der als solcher gedacht wird.

Die zentrale Bedeutung der Arbeit in Freuds theoretischer und klinischer Arbeit lenkt die Aufmerksamkeit auf so etwas wie die libidinöse Erforschung, die sich in Konsum und Erschöpfung der Subjektivität manifestiert. Mit anderen Worten: Freud verbindet die Produktion von Mehrvergnügen direkt mit der Ausbeutung der Arbeit. Wenn wir in Freuds ökonomischem Vokabular mehr erkennen als bloße Rhetorik oder Metapher, liegt es nahe, zu dem Schluss zu kommen, dass sein Werk eine Arbeitstheorie des Genießens vorschlägt. Sowohl der Freudo-Marxismus als auch Lacan gehen davon aus, dass die Verbreitung ökonomischer Begriffe in Freuds Werk kein Zufall ist und dass Freuds ökonomisches Vokabular durch Marx interpretiert werden muss.

Die These, dass unbewusste Arbeit und Genuss zwei Seiten desselben Produktionsprozesses im Seelenleben bilden, widerspricht der „homöostatischen“ Lustauffassung, die in der Geschichte der europäischen Philosophie seit Aristoteles vorherrscht. Bei Ethik zu Nikomachos,^[XIII]Aristoteles setzte Lust mit dem Zustand der Ruhe gleich, in dem vermutlich keine körperliche oder geistige Erregung stattfindet. Daher stellte er sich einen Zustand der Homöostase vor, der als Ideal angesehen wurde, den Menschen anstreben und ihre Handlungen durchführen sollten.

Aristoteles beschreibt den göttlichen, unbewegten Beweger als das ultimative Beispiel für einen Zustand, der so angenehm ist, dass er kein Bedürfnis oder Verlangen nach Befriedigung verspürt. Auch das menschliche Vergnügen neigt wahrscheinlich zu dieser idealen Homöostase, wenn der Mensch entsprechend handelt. Im ethischen Szenario des Aristoteles wird Vergnügen als eine Zuneigung verstanden, die mit der Befriedigung von Bedürfnissen einhergeht und die Erneuerung der Homöostase signalisiert, den Abbau von Spannungen, die durch die Manifestation eines physiologischen Bedürfnisses oder einer symbolischen Forderung verursacht werden. Das Thema übermäßiger Genuss und die zwanghafte Natur unbewusster Arbeit haben in diesem Szenario eindeutig keinen Platz.

Freud konzentrierte sich auf zwei Tendenzen im mentalen Apparat, Verlangen und Trieb, die der aristotelischen Annahme des gerechten Maßes direkt widersprechen und die ständige Spannung im mentalen Apparat, den ununterbrochenen Prozess unbewusster Arbeit und das Streben geistiger Aktivitäten nach Produktion erklären – nicht einfach aus Vergnügen, aber aus gesteigertem Vergnügen. Die Bewegung des Verlangens wird durch die Metonymie des Mangels unterstützt; Jedes erreichte Ziel bedeutet Enttäuschung und Misserfolg und kann die Aufgabe, den Wunsch zu erfüllen, nicht erfüllen.

Die Bewegung des Triebs hingegen wird durch die Surplus-Metapher aufrechterhalten; Hier ist eine Objektfixierung im Spiel, das Objekt der Befriedigung ist gefunden und der Trieb kann nicht genug davon bekommen, verlangt immer mehr, aber auf ganz andere Weise als das Verlangen. Bei der Begierde gibt es für jedes Objekt einen Mangel, der die Begierde auf ein anderes Objekt lenkt, während es für den Antrieb nur ein überschüssiges Objekt gibt, das die ultimative Verwirklichung des Genusses darstellt. Verlangen und Impuls demonstrieren jeweils auf ihre eigene Weise die Unmöglichkeit und den fiktiven Status einer idealen Homöostase; und darüber hinaus skizziert jedes von ihnen im Gegensatz zum aristotelischen fairen Maß zwei Szenarios, die die Maßlosigkeit des Vergnügens demonstrieren.

*Samo Tomsic ist wissenschaftlicher Mitarbeiter am interdisziplinären Labor Bild Wissen Gestaltung der Humboldt-Universität zu Berlinn. Autor, unter anderem Bücher, Das Unbewusste des Kapitalismus: Marx und Lacan (Vers).

Tradução: Eleuterio Prado.

Aufzeichnungen

[I] Die jüngste Darstellung der historischen (Dis-)Allianzen zwischen Psychoanalyse und Marxismus findet sich in Pavon Cuellar (2017). Freuds Kritik des Marxismus erscheint im letzten Kapitel seiner New Introductory Lectures on Psychoanalysis (Freud, 2001, Bd. 22: 176-182). Siehe auch Dollar (2008: 15–29).

[Ii] Die englische Übersetzung des Begriffs Trieb im Deutschen enthält dieses Missverständnis. Daher bleibt er bei dem Eindruck, dass die Freudsche Trieblehre naturalistisch und biologisch sei. Freud selbst griff oft auf biologische Metaphern zurück, um eine „wissenschaftliche Grundlage“ für seine zentrale Idee zu schaffen. Dennoch gab er nie die Idee auf, dass der Trieb ein Grenzphänomen zwischen dem Physiologischen und dem Psychischen darstellt.

[Iii] Für Freud enthält die Verdrängung eine innere Verdoppelung, die sie von der einfachen Unterdrückung unterscheidet: „Es ist ein Fehler, nur die Abstoßung hervorzuheben, die aus der Richtung des Bewusstseins gegenüber dem, was verdrängt werden muss, wirkt; ebenso wichtig ist die Anziehungskraft, die das ursprünglich Verdrängte auf alles ausübt, mit dem es eine Verbindung herstellen kann“ (Freud, 2001, Bd. 14: 79). Während Unterdrückung die Befriedigung verbietet, stellt die Unterdrückung sie durch Aufschub, Verdrängung oder Vermittlung her. Lacan brachte diese Nuance auf den Punkt, als er Unterdrückung als „Verzicht auf Genuss“ übersetzte (Lacan, 2006c: 17-19, 109-10), einen Verzicht, der darauf abzielt, mehr Genuss zu erreichen. Für Lacan liegt dieser Verzicht also dem zugrunde, was er „kapitalistische Moral“ nennt.

[IV] Die umstrittene Vorstellung vom Todestrieb stellt den höchsten Ausdruck des konservativen Charakters der Triebe dar. Es sei daran erinnert, dass das Phänomen, das Freud zu seiner Annahme veranlasste, die zwanghafte Wiederholung war. Frühe Freudo-Marxisten lehnten diese Vorstellung ab. Siehe zum Beispiel Reich (1932: 303–51) und Fenichel (1985: 361–71). Für eine aktuellere Darstellung des Todestriebs siehe Zupancic (2017: 94-106).

[V] Marcuses Idee der repressiven Desublimierung steht der Lacanschen Reduktion des Über-Ichs auf den Imperativ des Jouissance nahe (Lacan, 2006a: 648-9; 1999: 3).

[Vi] Eine systematische Darstellung von Lacans Beziehung zu Marx findet sich im Werk von Slavoj Žižek (1989: 11-53; 2017: 149-223) sowie in meinem eigenen Versuch (Tomšic, 2015). Für eine umfassendere Lacansche Sicht auf den Zusammenhang zwischen Vergnügen und Kapitalismus siehe auch McGowan (2016).

[Vii] In dieser Hinsicht bleibt Freuds berühmter Aufsatz „Gruppenpsychologie und die Analyse des Ich“ (1921) repräsentativ für seine kritische Auseinandersetzung mit dem Zusammenhang zwischen Libidinökonomie und sozialer Macht. Der Text diente als Hauptquelle für die Analyse des Faschismus durch die Frankfurter Schule. Siehe zum Beispiel Adorno (2003: 408-33). Für einen vernichtenden Kommentar zur Beziehung zwischen dem Individuum und der Gruppe bei Freud siehe Copjec (2014).

[VIII] Hier erscheint Lacans These, dass Mehrwert und Mehrwertgenuß homolog sind bzw. dass im Kapitalismus der Genuss seinen sozioökonomischen Ausdruck im Mehrwert erhält. So sagt er: „Mehrwert ist Marxlust, Marx‘ Mehrwertgenuß … es ist Mehrwert als Ursache des Verlangens, aus dem eine Ökonomie ihr Prinzip gemacht hat: das der umfangreichen und daher unersättlichen Produktion des Mangels an Genuss“ (Lacan, 2001: 435).

[Ix] Laut Lacan wurde die Kategorie des sozialen Symptoms von Marx erfunden; siehe, er erkannte das Proletariat als Symptom des Kapitalismus (Lacan, 2006a: 194).

[X] „Der Mensch ist sozusagen zu einer Art prothetischem Gott geworden. Wenn er alle seine Hilfsorgane anlegt, ist er wirklich großartig; aber diese Organe wuchsen nicht in ihm heran und bereiten ihm manchmal immer noch viele Probleme“ (Freud, 2001, Bd. 21: 91-2).

[Xi] Um spätere Entwicklungen vorwegzunehmen und diesen problematischen Parasitismus zu konzeptualisieren, führt Marx den Begriff des Triebs ein, der seine Entwicklungen näher an Freuds kritische Auseinandersetzung mit den Feinheiten der Lust bringt.

[Xii] Freud verwendet den Begriff Lustgewinn, was wörtlich übersetzt Lustgewinn bedeutet. Vor diesem Hintergrund kann Lacan die Übersetzung „plus-de-jouir“ (mehr-Genuss oder mehr-Genuss) vorschlagen, um der Reihe nach die Homologie zwischen Mehrwert-Genuss und Mehrwert nachzuzeichnen.

[XIII] Die folgenden Entwicklungen beziehen sich insbesondere auf Buch X des Nikomachische Ethik (Aristoteles, 1995: 1852-67).