von FLÁVIO R. KOTHE*
Es gibt kein wirkliches Ende der Metaphysik, denn für die Mehrheit, selbst für Akademiker, hatte sie nicht einmal einen Anfang, sie wurde nie zu einem Problem.
Es war in Mode, vom „Ende der Metaphysik“ zu sprechen, als stünde sie kurz vor ihrem Ende, ohne das Ende (im doppelten Sinne von Liquidierung und Perfektionierung) zu sehen, das sie unserem Leben bringt: Das Wichtigste wäre, es zu tun Sehen Sie seinen Zweck und seine praktische Dimension. Es gibt kein wirkliches Ende der Metaphysik, denn für die Mehrheit, selbst für Akademiker, hatte sie nicht einmal einen Anfang, sie wurde nie zu einem Problem.
In den Schulen geht es nicht um sie, da sie zu so vielen Bereichen gehört, die privat erscheinen, weil sie problematisch sind, was einer Indoktrination nicht entgegensteht. Es ist nicht mehr einfach, das Prinzip der Glaubensfreiheit aufrechtzuerhalten. Noch schwieriger ist es, die Freiheit des Unglaubens aufrechtzuerhalten, da dies nahelegt, dass jeder Glaube ein Verzicht auf die Freiheit ist: Man gibt es auf, weiterzudenken und zu hinterfragen, was man hat Keine Antwort und dann wird eine „Erklärung“ akzeptiert, die nicht stichhaltig ist.
Fragen des Glaubens oder der sexuellen Entscheidung sind ein privates und privates Problem im intimen Bereich jedes Menschen. Niemand sollte sich darauf einlassen, nicht einmal der Staat. Auf die Entscheidung, die ein junger Mensch in Bezug auf Beruf oder Lebenspartnerschaft trifft, sollten sich auch Eltern nicht einlassen: Sie können nur beraten, wenn sie zu Rate gezogen werden. Kinder müssen mit den Fehlern und Erfolgen ihrer Entscheidungen leben.
Diese besondere Option wirkt sich jedoch auf das kollektive Leben aus. Da es sich um allgemeine Konzepte handelt, kann es theoretisch reflektiert werden. Reflexion greift nicht in das Leben eines jeden ein, aber sie greift in das ein, was das Leben eines jeden betrifft, auch wenn das Leben nicht mehr ihr zentraler Begriff sein sollte. Die Universität ist zu einer Fabrik spezialisierter Techniker geworden, die so schnell wie möglich ihren Abschluss machen wollen, damit sie „ihren Lebensunterhalt bestreiten“ können. Metaphysische Fragen sind jedoch zutiefst praktisch, sie bestimmen, was getan wird und was nicht, was wert ist und was nicht, Gründe zum Lächeln und zum Weinen.
In der deutschen Philosophie wird seit mehr als einem halben Jahrhundert darüber diskutiert, dass wir uns in einer von den Göttern verlassenen Welt befinden (Hölderlin beklagte im Jahr 1800, dass die Menschen nicht mehr an die antiken griechischen Götter glaubten, anstatt sich darüber zu freuen, dass er nicht von solchen dominiert wurde). Überzeugungen) und dass wir (seit Nietzsche, so geprägt vom Konflikt zwischen Luthertum und klassischer Bildung) auf den letzten Gott warten. Welcher Gott würde nun nicht erscheinen wollen?
Wenn wir uns an den Diskurs der Filme halten, die die Amerikaner in ihrem Imperium verbreitet haben, werden wir bald viele Götter haben, nicht nur einen: Batman, Batwoman, Wonder Woman, Blue Beetle, Green Hornet usw. Jeder möchte die Welt retten, die Bösewichte bestrafen, zeigen, dass in einem Kampf alles entschieden werden kann und dass die Yankees sich für Gerechtigkeit opfern.
Wenn wir in eine sternenklare Nacht blicken, werden wir in die unendliche Größe erhoben und sehen, wie unbedeutend wir sind, und dann haben wir vielleicht den Trost, das Erhabene zu erleben, etwas von dieser Größe in uns tragen zu können. Pascal drückte dies aus: „Die ewige Stille dieser Räume infinis m'effraie” (Die ewige Stille dieser unendlichen Räume macht mir Angst). Dieser Mathematiker zog die Decke des katholischen Glaubens zurück, in einer damals ketzerischen Variante, und wurde Mönch, starb jedoch viel zu früh im warmen Bett eines Klosters. Er wartete nicht auf die Technologie, um Geräte zu entwickeln, mit denen er die Geräusche hören konnte, die sich durch den Weltraum bewegen. Es gibt keine Stille: Es gibt nur unsere Taubheit. Mit anderen Worten: Es ist, als gäbe es nichts, was für uns nicht existiert. Alles ist so, wie wir es uns vorstellen.
Charles Baudelaire tat es im Sonett „Der Golf“ ein ironischer Kommentar: „Ich habe nicht genug von allen Fenstern„(Ich sehe durch alle Fenster nichts als Unendlichkeit). Mit anderen Worten: Es besteht keine Notwendigkeit, nachts durch die Landschaft zu gehen und nach oben zu schauen, da in allem Unendlichkeit steckt (was nicht dasselbe ist, als würde man die Gegenwart des Schöpfers in endlichen Wesen sehen, da diese „eine Einheit“ sind). “). Er sagt, er sei von Schwindelgefühlen überwältigt worden und bemerkt im letzten Vers den großen Widerspruch: „Oh! Sortieren Sie niemals des Nombres et des Etres!„(Ach! Verlasse niemals Zahlen und Wesen!) Räume können unendlich sein, wir verwenden endliche Namen und Zahlen, um sie zu bezeichnen, und reduzieren alles auf endliche Einheiten, damit sie (?) in unsere Wahrnehmung passen. Wenn sie „passen“, werden sie verfälscht, wodurch die Unendlichkeit endlich wird, sogar im Zeichen ∞. Aus dem Fenster zu schauen bedeutet zu theoretisieren, in Wesenheiten die Anwesenheit des Seins wahrzunehmen, was sie durch Ähnlichkeit oder Kontrast mit anderen Wesen verbindet.
Immanuel Kant blickte in denselben Sternenhimmel und seufzte: „Das Erhabene!“ Wir haben die falsche Tradition, den Begriff „erhaben“ zu übersetzen. Der Fehler ist kein Zufall und verrät nicht den lutherischen Kant, der in seinem Werk die Familienreligion nicht gefährden wollte. Der Begriff „erhaben“ kommt von „erhaben“, was unterhalb der Schwelle liegt das Erhabene kommt von immer, steh auf und erheben, was bedeutet, die Millionen von Sternen, die wir uns vorstellen können, zu erhöhen, zu erhöhen, zu erhöhen, das heißt, auf eine Ebene zu stellen, die über das hinausgeht, was wir sehen, viel mehr als die vielleicht zweitausend Punkte klaren Lichts, die wir hoch oben verstreut sehen (und die aufgrund der Schwäche unserer Augen nur Ufer sind, da die Sterne blau oder rot sein sollten, je nachdem, ob sie sich von uns entfernen oder sich uns nähern.
Vincent van Gogh malte „Die Sternennacht“, als wollte er den Weltraum zu einem endlichen Ding, einer Leinwand machen, aber er versetzte die Sterne in eine so energetische Schwingung, dass in ihnen allen die Unendlichkeit vibrierte. Das endliche Wesen schwingt mit unendlicher Energie. Dieses Pulsieren in Dingen und Dingen vermittelt eine Vorstellung von Transzendenz.
Pascal glaubte, dass uns die Erfahrung einer sternenklaren Nacht zunächst die Vorstellung gibt, dass wir sehr klein und unbedeutend sind, und dass wir uns dann in einem zweiten Moment in die Größe der Unendlichkeit erhoben fühlen und spüren, dass etwas Großes in uns steckt Das erlaubt uns, zumindest eine Vorstellung von der Unendlichkeit zu haben. Dies gilt jedoch nicht für diejenigen, die an Gott glauben: Obwohl er eine Darstellung der Unendlichkeit in Raum, Zeit, Macht und Wissen ist, ist er eine Entität, die genau durch diese „Eigenschaften“, durch diese Kategorien des menschlichen Verständnisses bestimmt wird. Dadurch wird es endlich.
Für den Christen ist es wichtig, dass Himmelskörper Zeugnisse der göttlichen Größe sind, die alles geschaffen hat und alles regiert. Daher ist es notwendig, zu solch einem mächtigen Wesen zu beten, Tempel zu bauen, an Kulten teilzunehmen, den Zehnten zu zahlen, in der Hoffnung, dass er die Gebete erhört. Wenn etwas erledigt zu sein scheint, sagen wir „Gott sei Dank“; Wenn nicht, muss Gott besser wissen, was zu tun ist. Du verfluchst keinen Gott.
Der Gott, der die Unendlichkeit in Raum, Zeit, Macht und Wissen repräsentieren soll, wird zur Essenz von allem, da alles aus dem entstanden wäre, was er sich selbst vorgestellt hätte, als er allein war und – der Einsamkeit überdrüssig – beschlossen hatte, alles zu erfinden, sogar Mann. Und da er Mensch geworden ist und unter uns wohnt, können wir ihn uns als Erweiterung und Erweiterung des Menschlichen vorstellen. Er ist ein humanoider, anthropomorpher Gott, auf den Wünsche, Sehnsüchte, Sehnsüchte, Lieben usw. projiziert werden können.
Kein Wesen kann alles enthalten und das Wesen von allem sein. Eine Entität ist nur eine Entität, weil sie keine andere Entität ist. Der Christ glaubt jedoch, dass ein bestimmtes Wesen, Gott, die Essenz von allem enthalten kann. Deshalb braucht er abstrakte Ideen, denn wenn sie konkret wären, würden sie nicht alle in Ihn passen und er wäre die Verdoppelung von allem. Da er die Verdoppelung von allem ist, ist er nicht länger notwendig, da er durch die Natur ersetzt wird. Der Schutz der Umwelt wird zu einer Art religiösem Kult, einer Messe, die jeden Tag gefeiert wird.
Der unendliche Term und das Zeichen ∞ sind Möglichkeiten, das Unendliche zu begrenzen, das heißt, der Signifikant selbst wird im Signifikanten verneint. Sie sind wie eine Weigerung, weiterzuzählen, eine Möglichkeit, etwas anzudeuten, was jenseits des Verständnisses bleibt. Die beiden in den Weltraum gestarteten Teleskope senden Bilder von noch nie dagewesenen Galaxien zurück. Diese Entfernungen werden in Lichtjahren gezählt, ein Name für etwas, das ein Subjekt nicht zählen kann. Keiner von uns oder unsere späteren Nachkommen werden sie erreichen, aber sie erreichen uns mit der Aussage, dass wir im Fleisch niemals dorthin gelangen werden.
Wir sind als Spezies allein, einsam im Weltraum. Ein Flug zum Mond oder zum Mars macht in der endlosen Unermesslichkeit keinen Unterschied. Wenn es einen magischen Knopf gäbe – wie in Krieg der Sterne – was es dem Schiff ermöglicht, auf eine Geschwindigkeit zu springen, die größer als das Licht ist, würde niemand den plötzlichen Druckanstieg überleben, er würde nicht erkennen können, dass sich scheinbar unendliche Entfernungen in Endlichkeiten entfalten. Kant stellte fest, dass der menschliche Geist nur Endlichkeiten erfassen und denken kann. Sogar die Unendlichkeit ist endlich.
Aristoteles bereitete unbeabsichtigt eine große Denkfalle, als er versuchte, den Begriff des Raumes zu erklären. Der Abstand zwischen Körpern, der durch die Bewegung von Körpern gekennzeichnet ist, erzeugt die Vorstellung von Abstand, aber es ist der Abstand, der die Abstände ermöglicht. Um dies zu verstehen, verwendet er das Bild vom Eingießen einer Flüssigkeit in ein Glas. Dann haben wir den Wein oder das Wasser im Glas, das Glas in einem Raum, den Raum in einem Haus, das sich in einer Nachbarschaft befindet, das sich in einer Stadt befindet, das sich in einer Region befindet (und, wir können hinzufügen, es befindet sich in einem Haus). ein Planet, der sich in einem Sternensystem befindet usw.).
Jeder Körper ist von einem anderen größeren Körper umgeben. Wenn Sie also den letzten Körper erreichen (wir könnten hier den „Kosmos“ als Körper nehmen), benötigen Sie einen nächsten Körper, noch größer, der diesem Körper Grenzen setzt. Somit würde der Letzte zum Vorletzten werden, was einen anderen Körper erfordern würde, der noch größer ist als dieser vermeintlich Letzte, der einen weiteren, noch größeren Körper benötigen würde, und das würde unendlich weitergehen.
Das Christentum „löste“ dieses Problem mit dem Wunder der Erfindung eines Gottes, der als „Wesen“ das gesamte Universum von außen sehen konnte und das Universum zu einem „Universum“ machte, zu etwas, das sich in sich selbst dreht und verschließt auf sich selbst. Daher behauptet der Mensch immer noch, er sei der Mittelpunkt des Universums, und die Kirche versucht, jeden, der daran zweifelt, öffentlich zu foltern und zu töten.
Es ist einfacher, die Hinrichtung von Ketzern zu begrüßen, als darüber nachzudenken, woran die Häresie nicht einmal gedacht hat. Der menschliche Geist ist nicht in der Lage, dies zu denken: Es gibt keinen „Kosmos“ (ein organisiertes und harmonisches Ganzes), es gibt kein Universum (Universum), es gibt nicht einmal „Unendlichkeit“, wenn sie aus Endlichkeiten besteht. Suárez erfand, dass das Universum die Form einer Parabel haben würde, einer geometrischen Figur, die aus zwei Mittelpunkten besteht (während der Kreis nur von einem Mittelpunkt ausgeht), aber unter der Annahme, dass die Mittelpunkte irgendwo liegen und die Kanten im Unendlichen liegen könnten. Jede geometrische Figur ist endlich. Da er ein Ketzer in Bezug auf das Zentrum des Universums im Menschen war, erfand er eine Figur aus zwei Orten, um eine geometrische Figur zu erhalten, was von Natur aus eine Endgültigkeit darstellt.
Die Metaphysik wurde in allgemeine Metaphysik, Ontologie und drei spezielle Metaphysiken unterteilt: Theologie, Psychologie, Kosmologie. Das philosophische Thema des „letzten der Götter“ ist ein Erbe dieser Tradition. Er bricht nicht mit der Metaphysik, er macht keinen Schritt aus ihr heraus. Also setzen Nietzsche und Heidegger darin fort. Das westliche Denken ist in diesen Prothesen gefangen, in die es sich gesetzt hat.
Es ist absurd, Mensch und Kosmos auf eine Stufe zu stellen. Darin liegt eine Hypertrophie des Menschen und eine Atrophie des „Kosmos“, der dem Unvergleichlichen gleichkommen will. Der „Gott“, der dort in der „Theologie“ auftaucht, ist ein Mittler zwischen dem Endlichen und dem Unendlichen, was für das Christentum in der These gekrönt wird, dass Christus der Gott sein würde, der Mensch wurde und „unter uns wohnte“.
Wenn die fortschrittlichste Philosophie vom „letzten der Götter“ spricht, bleibt sie bei dem alten Parameter stecken, das Gleichwertige zu machen, was so ungleich ist, dass es nicht auf denselben Parameter erhoben werden sollte. Aber wir wissen nicht, wie wir da rauskommen, wir haben weder die Sprache noch die Logik dafür. Der Ausdruck „letzter der Götter“ sabotiert bereits das, was er profilieren möchte. Was den Augen von Weltraumteleskopen erscheint, ist etwas so Immenses, dass man es nicht einmal „gigantisch“ nennen kann, da ein Riese immer noch ein großer Mann wäre.
Kants mathematische Erhabenheit war eine Proportion – etwa eines 15 Meter hohen Baumes gegenüber einem 5.000 Meter hohen Berg –, die es uns ermöglichte, den großen Unterschied zwischen dem Kleinen und dem Großen zu entdecken. Selbst wenn der Baum 50 Meter hoch wäre und den Menschen riesig vorkäme, würde er fast vor dem Berg verschwinden. Der Größenunterschied zwischen dem Menschen und den Räumen, die die von den neuen außerirdischen Teleskopen entdeckten Sternbilder im Weltraum einnehmen, ist jedoch so groß, dass er nicht in den Begriff des mathematisch Erhabenen passen würde.
Nehmen wir an, dass diese Sternenkonstellationen und ihr Jenseits – woran wir nicht einmal denken können – „den letzten Gott“ darstellen sollten, wäre das nicht überhaupt ein „Atheos absconditus“, denn der Begriff „Nicht-Gott“ setzt einen Gott voraus, der wiederum einen Menschen voraussetzt, der ihn sich vorstellt. Auch die Annahme, dass es „versteckt“ sei, ist etwas Menschliches, als würden sich diese noch weiter von der Erde entfernten Sternbilder prüde vor den Menschen „verstecken“. Sie müssen sich keine Sorgen machen, sich zu verstecken. Sie waren bereits da, lange bevor Leben auf der Erde erschien, und sie werden auch dann weiter existieren, wenn es auf dem kleinen blauen Planeten kein Leben mehr gibt.
Die Annahme, dass sie einen „Gott“, einen „ultimativen Gott“, darstellen, steht in keinem Verhältnis. Egal wie weit diese „neuen Konstellationen“ entfernt sind, es muss noch etwas darüber hinaus sein, etwas, von dem wir keine Wahrnehmung oder Vorstellung haben. Wir sind nicht in der Lage, über etwas nachzudenken, das für uns keine Endlichkeit hat. Wir können „Welträume“, die niemals enden, nicht verstehen. Instinktiv denken wir, dass wir der Mittelpunkt von allem sind und dass sich daher alles um uns dreht und alles von unserem Gott bewacht wird.
Dies zusätzlich zu einem „Atheos absconditus„wäre keine Entität, es könnte keine Figur oder Konfiguration haben. Es wäre wie das „Nicken“ der Existenz von „etwas“, von allem, was nicht nur eine bestimmte Entität wäre, obwohl es von „Entitäten“ gebildet wird. Die Namensgebung reduziert alles auf die Endlichkeit des Menschen. Man könnte „Sein“ nicht etwas nennen, von dem man keine Ahnung hat, was es ist, weil man sich seiner Existenz nicht einmal bewusst ist.
Der „letzte Gott“ verfällt demselben Trugschluss, zu dem Aristoteles gelangte, als er über den Raum durch eine menschliche Handlung nachdachte, nämlich das Gießen einer Flüssigkeit in ein Gefäß. Wir haben und werden keine Begriffe und Bilder haben, um diesen „Seher“ oder „Seher“ zu bezeichnen.Seher", Das "Sein“, was „Sein“ widerspiegelt, und man kann nicht glauben, dass das Problem bereits gelöst wurde, indem man einem Menschen Dasein sagt. Worauf hier hingewiesen wird, ist die gewisse Fähigkeit einiger Menschen, Transzendenz wahrzunehmen, ohne eine Projektion vergöttlichter anthropomorpher Figuren hineinzuprojizieren.
Da haben wir den Index von etwas, das durch Abwesenheit gekennzeichnet ist: Sein Sein ist Nichtsein. Wenn kein Wesen das Sein aller Wesen in sich bergen und in gewisser Weise alles sein kann, kann sein Stellvertreter, der letzte Gott, nicht die Eigenschaften dessen haben, was es zu überwinden vorgibt. Es kann nicht allmächtig oder allgegenwärtig sein, weil unsere Macht immer begrenzt ist und wir uns nur an einem Ort befinden. Die Annahme, dass der Mensch „nach dem Bild und Gleichnis Gottes“ geschaffen wurde, ermöglicht es uns, die These umzukehren und zu postulieren, dass alle Götter nach dem Bild und Gleichnis des Menschen geschaffen wurden.
Sie können zu ihnen beten, als würden Sie einen Freund um Hilfe bitten, aber dies dient dazu, die Qual der betenden Person zu lindern. Es bedeutet nicht, dass die andere Seite auf die Bitten reagiert. Was wäre dieses „Jenseits der letzten Götter“? Es hätte keinen Sinn zu beten, da es nicht anthropomorph wäre. Auch Begriffe wie Verneinung oder Abwesenheit würden es nicht definieren. Wir haben immer noch keine Sprache, die in der Lage wäre, über Transzendenz nachzudenken.
* Flavio R. Kothe ist pensionierter ordentlicher Professor für Ästhetik an der Universität Brasília (UnB). Autor, unter anderem von Allegorie, Aura und Fetisch (Cajuína-Verlag). [https://amzn.to/4bw2sGc]
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