von NICOS POULANTZAS*

Der Faschismus und die anderen Formen des bürgerlichen Staates sind allesamt Formen des kapitalistischen Staates.

Studien zum Faschismus fehlten in Frankreich lange Zeit fast vollständig; Es würde zu weit führen, die Gründe dafür aufzuzählen. Dieser Zustand scheint sich nach einiger Zeit aufgrund der offenen Krise in den imperialistischen Metropolen und der Entstehung neuer Formen eines starken Staates sowie der Anhäufung von Bedingungen für eventuelle Faschisierungsprozesse zu ändern.

Aber der Diskurs über den Faschismus, sofern er von einer politischen Krise handelt, ist sicherlich einer derjenigen, die die politisch-ideologischen Positionen seiner Autoren am deutlichsten zeigen: Er lässt keine Auswege zu. Wie viele angesehene Liberale und Humanisten haben bei der Untersuchung des Faschismus ihre Maske fallen lassen! Aber das Problem ist ernst: Die Gefahr des Faschismus in Europa ist aktuell. Aus diesem Grund ist äußerste Wachsamkeit gegenüber bestimmten aktuellen Studien zum Faschismus geboten, die in vielen Aspekten Gefahr laufen, mystifizierende und demobilisierende Wirkungen zu haben.

Vor diesem Hintergrund werde ich über die jüngste Arbeit von JP Faye sprechen: Totalitäre Sprachen, ein Werk, das von immenser Arbeit und großer Gelehrsamkeit zeugt, das Werk eines „linken“ Mannes, ein nichtkommerzielles Werk. Ich überlasse es anderen, über Fayes „Methode“ und „Erzähltheorie“ zu sprechen. Ich werde mich darauf beschränken, zu sehen, wie der Klassenkampf in Ihrem Text dargestellt wird.

Tatsächlich lautet Fayes Hauptthese: „Geschichte“ bezeichnet gleichzeitig einen Prozess oder eine reale Handlung und die Erzählung dieser Handlung (die „Macht, Ideen zu erzählen“ hat Auswirkungen auf den realen Prozess und die historische Handlung ^[1] – unter extremen Umständen ist es notwendig, die „Worte“ zu sagen: „Lasst uns die Bastille erobern“, um sie effektiv zu erobern), erscheint einem Marxisten auf den ersten Blick ziemlich banal. Dieser Autor muss große Anstrengungen unternehmen, um erneut zum Ausdruck zu bringen, dass „die Ideen, die die Massen ergreifen, zu materiellen Kräften werden“, oder um auf der Wirksamkeit der Ideologie selbst zu beharren.

Und das ist nicht alles. Der Kern des Problems besteht, auch wenn Fayes Originalität nicht die einzige darin ist, darin, dass Geschichte eine Frage von Worten ist, dass Ideen Geschichte machen, dass Geschichte der Diskurs, der ursprüngliche Ort ist, der das Tempo des Erzählprozesses bestimmt . Von Anfang an verbirgt Faye (lassen Sie uns ihrer Gerechtigkeit gerecht werden) ihr Spiel nicht: Wir werden bereits auf Seite 43 von ihr geklärt Einleitung - Theorie du récit, wo wir erfahren, dass „die einfache Macht der Berichterstattung bestimmte Auswirkungen haben kann“ und dass „eine der ersten dieser Auswirkungen der Klassenkampf ist“. Klassenkampf als eine der ersten Auswirkungen des Narrativs, nicht schlecht!

Wozu führt das? In einem Text von mehr als 900 Seiten gibt es keine Anspielung auf Klassen und Klassenkampf, außer auf einigen Seiten der Einleitung, wo die Erklärung des Faschismus durch „Subventionen des Großkapitals“ als vereinfachend widerlegt wird. ^[2]. Faye warnt uns: Hierhin würde eine Erklärung des Faschismus anhand der Klasse führen – als ob es ausreichen würde, eine Klassenanalyse des Faschismus oder eine Analyse des Klassenkampfs in der politischen Krise, die zu ihm geführt hat, vorzunehmen rund um die Subventionen des Großkapitals.

Aber wir könnten denken, dass wir uns in einem Text, in dem die verschiedenen Komponenten faschistischer Diskurse analysiert und die formalen Syntaxen dieser Diskurse offengelegt werden, nicht auf die Präsenz der Details in der Reihenfolge ihrer Darstellung beschränken könnten echter Klassenkampf. Ich beteilige mich an dieser Diskussion nicht, da Sie noch nicht dabei sind. Fayes Ziel ist es tatsächlich nicht, eine eigenständige Analyse dieser Diskurse vorzunehmen und so zu einer Analyse eines bestimmten Bereichs beizutragen: Es geht einzig und allein darum, aus den gesprochenen Worten eine Geschichte des Faschismus zu zeichnen und diese zu veranschaulichen These, nach der Worte Geschichte machen. Was zu überraschenden Ergebnissen führt: Im gesamten Text haben wir es mit einer möglichst vulgären Faktengeschichte des Nationalsozialismus zu tun. Die sachliche Beschreibung wird uns ständig präsentiert: Es fehlt an nichts, weder an der detaillierten Beschreibung des Putsches in Bayern noch an den alltäglichen Abenteuern der verschiedenen Akteure. Organisierte Beschreibung, wenn man das so sagen kann, rund um die Worte, die diese Akteure ausdrücken: Die Worte erschaffen das Ereignis.

Nur ein Beispiel: das Kapitel über die Auswirkungen des Nationalsozialismus auf das Land ^[3]. Dort finden wir eine sehr detaillierte Beschreibung der verschiedenen Abenteuer der Bauernbewegung während des Faschisierungsprozesses, der verschiedenen Abenteuer von Schauspielern und Nazi-Kreisen auf dem Land, die glücklich von Schleswig-Holstein nach Ostpreußen und Bayern reisten. Aber zu keinem Zeitpunkt scheint Faye von der Idee berührt zu sein, dass es auf dem Land soziale Klassen und einen intensiven Kampf zwischen ihnen gibt, dass diese Klassen und dieser Kampf einerseits in Ostpreußen völlig unterschiedliche Formen annehmen, andererseits in Ostpreußen Teile Deutschlands, die im Prozess der bürgerlich-demokratischen Revolution Landreformen initiiert und teilweise durchgeführt hatten, und dass die Auswirkungen des Nationalsozialismus danach unterschiedliche Formen annehmen.

Aber lassen wir den Anspruch des Autors, den Faschismus mit Worten zu erklären, beiseite, um die Auswirkungen zu sehen, die sich aus der Abwesenheit von Klassenkampf in seiner eigenen Analyse faschistischer Diskurse ergeben. Ich würde einfach sagen, dass er aufgrund dieser Abwesenheit die ideologische Komplexität des Faschismus nicht begreift. Tatsächlich werden faschistische Diskurse nicht in einem geschlossenen Feld der „allgemeinen Ideologie“ formuliert, sondern vielmehr in der Artikulation verschiedener Ideologien und ideologischer Untergruppen, die sich auf die kämpfenden Klassen beziehen. Den Klassenkampf hier zu vergessen bedeutet, sich der Möglichkeit zu berauben, diese verschiedenen Ideologien zu verorten, und durch die Gegenüberstellung der betreffenden Diskurse zu einer einfachen Beschreibung zu gelangen.

Ein Beispiel: Eines der wichtigsten ideologischen Phänomene des Faschismus, das bis zu einem gewissen Grad seine populäre Wirkung erklärt, besteht in der Wiederaufnahme bestimmter Slogans oder „sozialisierender“ Themen durch faschistische Diskurse. Dies ist auf die allgemeine ideologische Krise sozialer Formationen während des Faschisierungsprozesses, den komplexen Klassencharakter des Faschismus und seine präzise politische Funktionsweise in dieser Situation zurückzuführen.

Dieser Aspekt der Angelegenheit ist Faye sicherlich nicht entgangen. Doch wie geht der Autor dann vor? Wir finden in seinem Text eine außerordentlich verworrene, kopflose Gegenüberstellung verschiedener Diskurse, von den Nationalkonservativen über die Nationalbolschewisten bis zum linken Flügel der Strasser-Brüder, bestehend aus dem roten Faden bei der Aufwertung von Homologien oder Identitäten in der Sozialisierung. Worte“ Mägde.

Dieses Verfahren kann aus dem einfachen Grund nicht aufrechterhalten werden, weil diese verschiedenen Wörter in diesen Diskursen je nach den sie unterstützenden Klassenideologien völlig unterschiedliche Bedeutungen haben. Das Problem bestimmt eine sehr wichtige theoretische Frage, nämlich die nach den Bedingungen des „Einflusses“ bestimmter Ideologien auf andere im Kontext des ideologischen Klassenkampfes. In seiner einfachsten Form erscheint das Problem, wie wir wissen, als das der Auswirkungen der vorherrschenden Ideologie auf die Ideologie der Arbeiter. Im besonderen Fall des Faschismus ist es gleichzeitig das Gegenteil: die Auswirkungen der der Ideologie der Arbeiterklasse eigenen Komponenten auf andere Ideologien oder ideologische Untergruppen. Nun ist klar, dass diese Effekte je nach den ideologischen Feldern, in denen sie wirken, unterschiedliche Formen annehmen: Im Manifest sprach Max bereits zu uns über den feudalen Sozialismus (ja!), den bürgerlichen Sozialismus, den kleinbürgerlichen Sozialismus usw. Kurz gesagt bedeutet dies, dass es sinnlos ist, nach einer „Kohärenz“ dieser Diskurse in den Begriffen zu suchen, die sie verkünden.

Unter der Maske der Verwendung derselben (oder anderer) sozialisierender Wörter in diesen Diskursen sind leicht erhebliche Brüche zu erkennen, die den unterschiedlichen Interessen entsprechen, die die verschiedenen Diskurse abdecken, in denen diese Wörter verwendet werden: diese Wörter von Moeller bis O. Strasser haben völlig unterschiedliche Bedeutungen. In diesem Zusammenhang ist es sinnvoll zu zitieren Der italienische Faschismus von Palmiro Togliatti. In diesem Text aus dem Jahr 1935 (wo Togliatti also bereits an der revisionistischen „Wende“ festgehalten hatte, die zur Nationalfront führen sollte) bemerkte der Autor: „In Italien und Deutschland sehen wir neue Konzepte in der faschistischen Ideologie auftauchen.“ In Italien sprechen wir davon, den Kapitalismus zu überwinden, indem man ihm Organisationselemente verleiht. Hier taucht das sozialdemokratische Element wieder auf. Aber auch der Kommunismus wird plagiiert. Die faschistische Ideologie enthält eine Reihe heterogener Elemente. Es dient dazu, verschiedene Strömungen im Kampf um die Diktatur über die arbeitenden Massen zu einem Ganzen zu vereinen und zu diesem Zweck eine große Bewegung zu schaffen, um diese Elemente zu vereinen. Ich mache Sie auf der Hut vor der Tendenz, die faschistische Ideologie als etwas fest Konstituiertes, Fertiges, Homogenisiertes zu betrachten. ^[4].

Im Klassenkampf liegen dann die Unterschiede, aber auch die Gründe für die Entstehung gemeinsamer Themen in all diesen Diskursen. Faye scheitert beim ersten Punkt und scheitert ebenso beim zweiten: Wir können ohne Übertreibung sagen, dass für den Autor die Reihenfolge dieser Entstehung und ihre Ursachen letztendlich zu den „interindividuellen“ Beziehungen (verschiedener Art) führen ) seiner Autoren. Daher ist der Autor besessen von Fragen, die für das Genre von größtem Interesse sind: Wer hat das erste Wort gesagt, wer weiß wer, wer hat wen getroffen, wer war Cousin von wem? Patinnen der Worte. Der erniedrigte Schatten, der hinter all diesen Analysen von Faye erscheint (übrigens versteckt sie sich nicht). ^[5]) ist das von Karl Mannheim, der, wie wir wissen, davon sprach freischwebende Intelligentz; „Intellektuelle“ – im weitesten Sinne – also in „Kreisen“, „Zenakeln“, „Hallen“, „Gruppen“ usw. tauschen Worte miteinander aus und schreiben so Geschichte.

Nun sind diese „Erzähler“ die Funktionäre von Klassenideologien: und das Problem wird erneut aufgeworfen, auf der Ebene einer einfachen Verlängerung der Übertragungskette, nämlich der der Geldgeber dieser Intellektuellen oder der ihrer Inter- individuelle Beziehungen zu den Mitgliedern der Klassen, deren Interessen sie vertreten.

Kehren wir zum Thema des „sozialisierenden“ und zuweilen „antiimperialistischen“ Aspekts – dem Thema der „proletarischen Nationen“ – bestimmter faschistischer Diskurse zurück. Dann ist da noch das Problem der Aktionen dieser Reden und der authentischen Vertreter des Proletariats jener Zeit, vor allem der Kommunistischen Partei Deutschlands und der Kommunistischen Internationale. Wir können deutlich erkennen, dass hier die Begriffe je nach Vertreter der verschiedenen Ideologien ganz unterschiedlich funktionieren. Genau auf dieser Grundlage können wir die Frage nach diesen „Beziehungen“ stellen.

Dennoch besteht kein Zweifel daran, dass bestimmte Fehler der Internationale nicht dazu beigetragen haben, die deutschen Massen über die tatsächlichen Unterschiede zwischen denselben verwendeten Begriffen aufzuklären: Ich beziehe mich insbesondere auf die berühmte Schlageter-Episode im Kontext des Nationalbolschewismus und dessen Protagonist K Radek war. Welche Interpretation ergibt sich aus Fayes Text einer Episode, die sich scheinbar in ihn verliebt? ^[6]? Die ganz natürliche Antwort ist filigran in seinen Text eingezeichnet, und umso erbaulicher sind wir, wenn wir sein Interview über seine Arbeit in Le Monde lesen, wo der Interviewer es nicht versäumt, mit köstlicher Offenheit die Frage zu stellen. Diese Interpretation gebe ich Ihnen in aller Kürze: Im Kontext eines geschlossenen Feldes von Intellektuellen, die miteinander Worte austauschen, berühren sich die „Extremen“. Dieses Argument der Bourgeoisie ist bekannt und taucht heute wieder auf: Die radikale Linke und die Faschisten kommen endlich zusammen; roter Faschismus usw.

So weit wird Faye sicherlich nicht gehen. Auch wenn er die Gefahr erst spät erkannte, verteidigte er sich nach dem Erscheinen des Buches von H. Arendt auf Französisch ausdrücklich. Es ist nicht verwunderlich, dass er angesichts seiner allgemeinen Perspektive, die er nicht ohne Präzisierung seiner Analysen der Radek-Episode macht, in der gegenwärtigen Situation leicht Anlass zu einer ähnlichen Interpretation gibt.

Darüber hinaus wirft die Gesamtheit der faschistischen Diskurse auch ein Kernproblem auf, das nicht nur das faschistische Phänomen betrifft und derzeit von größter Bedeutung ist: das Problem der kleinbürgerlichen ideologischen Teilmenge der „kleinbürgerlichen Ideologie“ und damit das Problem des Kleinbürgertums als Klasse und seine Funktionsweise in konkreten Situationen. Können wir von einer kleinbürgerlichen Ideologie im gleichen Sinne sprechen, wie wir von einer bürgerlichen oder Arbeiterideologie sprechen? Was sind seine spezifischen Bestandteile? Warum und in welchem ​​Ausmaß fungiert die kleinbürgerliche ideologische Untergruppe als notwendiges Bindeglied und als Resonanzboden für die Auswirkungen der bürgerlichen Ideologie auf die Arbeiterklasse und der Auswirkungen der Arbeitsideologie auf die bürgerliche Ideologie? Welche Transformationen führt diese Teilmenge dazu, dass diese Ideologien in dieser Beziehungskette durchlaufen? Dies sind einige der Problemkomplexe, die Faye nicht angesprochen hat.

Nun haben diese leuchtenden Abwesenheiten erwartungsgemäß Auswirkungen auf Faye, die noch weiter gehen. Tatsächlich hindert ihn die bewusste Unkenntnis seiner Klassenideologie einerseits daran, die bedeutsamen Worte und Begriffe faschistischer Diskurse zu entdecken und andererseits daran, die Beziehungen und Unterschiede zwischen faschistischer Ideologie und „klassischer“ Bourgeoisie genau zu verorten Ideologie. demokratisch-parlamentarisch. Da ihm alle Möglichkeiten der Diskursanalyse verschlossen bleiben, wird der Autor zu impressionistischen Stilen gezwungen. Tatsächlich besteht Fayes große Entdeckung auf diesem Gebiet, die er mit einem Triumphalismus verkündet, der typisch für diejenigen ist, die Türen aufbrechen, darin, dass er seine gesamte Darstellung um die Worte „Total State“ herum artikuliert. Das ist nichts Neues, und die jüngste französische Ausgabe von Hannah Arendts Buch (1951) über den Totalitarismus erinnert uns passenderweise daran. Ich weise nebenbei darauf hin, dass Faye in einem Brief an Le Monde vom 17. November Arendts Buch als „großartiges Buch“ bezeichnete, was ihn jedoch nicht dazu veranlasste, es ein einziges Mal in seinem Werk zu zitieren. Doch kommen wir zum Wesentlichen: Warum den Begriff Gesamtstaat als entscheidenden Artikulationspunkt wählen? Liegt es daran, dass es der gebräuchlichste und am häufigsten verwendete Begriff für die verschiedenen faschistischen Diskurse wäre? Aber es ist nicht der Einzige! Und dann?

Die Antwort, die im gesamten Text von Faye skizziert wird, lautet wie folgt: Der Begriff „Totalstaat“ wird hier bevorzugt und sogar aus seinem Kontext isoliert, weil er den Unterschied zwischen faschistischen Diskursen und anderen „klassischen“ bürgerlichen politischen Diskursen zu bezeichnen scheint, sei es der „realer“ Unterschied in der Funktionsweise des politischen Systems oder der Form des faschistischen Staates und anderer bürgerlicher „demokratischer“ politischer Regime: Jeder, der sich nicht völlig außerhalb des Bereichs der Faschismusforschung befindet, wird darin das Thema der bürgerlichen Politik schlechthin erkennen Analyse von H. Arendt, C. Friedrich und R. Aron. Was hier postuliert wird, ist ein beabsichtigter radikaler Gegensatz zwischen den faschistischen Diskursen und Regimen und den „demokratischen“ Diskursen und Regimen, der sich präzise um die Frage des Gesamtstaates artikuliert. Welche Form nimmt dieses Argument bei Faye in dem Bereich an, der sie interessiert – dem der Ideen? Er selbst gibt uns die Antwort: „Hier (im Diskurs des Gesamtstaates) werden die vom westlichen politischen Denken konstruierten Konzepte, von Locke bis Rousseau, ausdrücklich umgekehrt.“ ^[7]. Wir könnten nicht klarer sein.

Wir könnten uns auch nicht so gut täuschen. Tatsächlich kann diese angebliche „Umkehrung“ nur aufrechterhalten werden, indem man gänzlich ignoriert, was Faye bescheiden als „westliches politisches Denken“ bezeichnet, und in die Fallen der bürgerlichen Apologetik tappt, die die beiden nur unterscheidet, um die bürgerliche „demokratische“ Diktatur zu verherrlichen . und sich ihrer Verantwortung für den Aufstieg des Faschismus entledigen. Wir haben immer noch die berühmten Aussagen „Liberalismus-Humanismus versus Faschismus“ oder sogar „Demokratie versus Totalitarismus“. Man müsste blind sein, um nicht zu erkennen, dass die Diskurse der liberalen Demokratie und des Faschismus gleichzeitig auf derselben Quelle basieren, nämlich auf der bürgerlichen politischen Ideologie. Wann war „westliches politisches Denken“ die „Umkehrung“ des dem Faschismus zugrunde liegenden Diskurses? Seien wir ernst. Möge Faye Machiavelli, Hobbes, die Physiokraten, die berühmten englischen „Liberalen“ zusammenbringen – Montesquieu (in diesem Fall hat Althusser bereits das II gepunktet), B. Constant, möge er zurückkehren Affäre Hegel wird uns nichts Neues erzählen. Der einzige Fall, der hier zum Problem wird, ist der von Rousseau, aber das ist eigentlich eine andere Geschichte.

Dies bedeutet andererseits natürlich nicht, dass faschistische Diskurse die lineare Entfaltung von „Keimen“ sind, die im bürgerlichen „demokratischen“ politischen Denken und Diskurs enthalten sind, und dass es eine direkte Kontinuitätslinie zwischen beiden geben würde. Ich habe nicht die Absicht, hier die Analysen wieder aufzunehmen, die ich bereits an anderer Stelle durchgeführt habe. ^[8]: Ich möchte einfach sagen, dass es zur Lokalisierung der Unterschiede notwendig wäre, eine Analyse im Hinblick auf den Klassenkampf der verschiedenen Stadien und Phasen des Kapitalismus, der unterschiedlichen Artikulationen der verschiedenen ideologischen und repressiven Apparate gemäß dem durchzuführen Formen des kapitalistischen Staates, der genauen politischen Krise, die dem Faschismus entspricht.

In jedem Fall besteht eine der sichersten Möglichkeiten, in dieser Angelegenheit zu scheitern, darin, an dem festzuhalten, was die Autoren selbst – die Liberalen, die Faschisten – für ihren Unterschied halten, d. h. an den entgegengesetzten Beziehungen, die den Begriffen durch die Erzählung selbst zugewiesen werden : genau zum rituellen Geschwätz Staatliche totalliberale Demokratie; was nichts anderes ist als eine Form der imaginären Verschiebung der Differenz oder gar eine Verschleierung wahrer Brüche. Im alltäglichen Leben erhält der Begriff „Totalstaat“ keine symptomatische Bedeutung, außer in seinen konstitutiven Beziehungen zu den Begriffen „Feind“, „Nation“, „Familie“, „Unternehmen“ usw. usw. die faschistische Diskurse auf dem Terrain des ideologischen Klassenkampfes versifizieren. Es ist sinnlos, darauf zu beharren, dass Ideologie nicht nur in Ideen existiert, sondern dass sie sich in Ritualen und materiellen Handlungen sowie in ideologischen Apparaten „materialisiert“ und Gestalt annimmt, deren unterschiedliche Funktionsweise die wahren Brüche zwischen den Formen darstellt kapitalistischer Staat.

Zum Schluss noch zwei Worte: Was man letztendlich bei der Lektüre von Fayes Werk gewinnt, ist der trostlose Eindruck einer ungeheuren Unordnung. Diese ganze Summe an Arbeit, die dem Leser wertvolle Informationen liefert und das Risiko eingeht, H. Arendt und den Forschern des Totalitarismus zu helfen, ist ehrlich gesagt die Qual eines fortschrittlichen Intellektuellen, eines „aufrichtigen Demokraten“.

Damit kehre ich natürlich zu Arendt zurück. Nicht nur, weil die Analysen seines „großen Buches“ – Faye dixit – praktisch dieselben Prinzipien offenbaren wie die von Faye, sondern auch, weil sie aufgrund dieser seltsamen Konjunkturen, die plötzlich im heiteren Himmel der Ideen aufkeimen, Gefahr laufen, im Kulturellen zu funktionieren Apparatur. -informativ auf die gleiche Weise.

Es ist notwendig, das Erscheinen von Arendts Schriften über den Totalitarismus aus den 1950er Jahren auf Französisch zu beglückwünschen. Französische Leser sollten sie unbedingt kennen. Die Ursprünge des Totalitarismus (1951) von H. Arendt (der zur Schule ging); war eine der Bibeln der deutschen angelsächsischen Demokraten während der Jahre des Kalten Krieges. Die ideologische Hauptlinie dieses Buches ist bekannt: Kommunismus = Faschismus, Stalin = Hitler, die „Abnormalen“ (Kommunisten-Faschisten) ähneln einander und es lebe die „westliche Demokratie“.

Ich werde nicht auf dieser Frage beharren: Es ist notwendig, den politisch-historischen Kontext im Auge zu behalten, in dem das Buch geschrieben wurde. Stellen wir uns vor, dass jemand wie Wilhelm Reich selbst in der Lage war, diese Richtung einzuschlagen und seine zu modifizieren Massenpsychologie des Faschismus: nicht nur Bolschewismus und Faschismus einerseits, Stalin in Hitler andererseits assimilieren, sondern gleichzeitig, wenn vom Westen gesprochen wird, Wörter wie „Kapitalismus“, „Bourgeoisie“, „Proletariat“ austauschen und versüßen. Wir müssen lediglich die Übersetzung der ersten Ausgabe des Buches, die in einer Raubkopie auf Französisch erschien – eine ausgezeichnete Übersetzung, ohne den Fachleuten missfallen zu wollen – mit einer modifizierten Ergänzung zur französischen Übersetzung von Payot – einer Übersetzung – vergleichen Wir gelten als „ernsthaft“, weshalb wir das Erste vorziehen – uns selbst zu überzeugen.

Es ist daher notwendig, ein Wort zu den Erklärungen zu sagen, die H. Arendt zum Nationalsozialismus macht, denn darin finden wir die Analogien zu Fayes Werk. Kurz gesagt: H. Arendt macht mit einer „gesellschaftspolitischen“ Erklärung des Nazi-Regimes das, was Faye mit der Diskursanalyse der Faschisten macht. Kein Wunder, wenn wir bedenken, dass es in beiden Ländern keinen Klassenkampf gibt; in den Analyseprinzipien, die bei H. Arendt rund um die radikale Opposition Demokratie-totalitärer Staat und bei Faye rund um die radikale Opposition „Westliches politisches Denken“ – Diskurs des totalen Staates – formuliert wurden.

So finden wir in H. Arendts Analyse und Erklärung des Faschismus durch seinen Gegensatz zur liberalen Demokratie Beschreibungen, die ebenso erbaulich sind wie die gleichnamigen Gegensätze zwischen Gesellschaften von Klassen oder Interessen und Gesellschaften atomisierter Massen; zwischen der Herrschaft der „Menschenrechte“ und ihrem Niedergang; zwischen einem „liberalen Staat“, der das Volk in Ruhe lässt – Churchills Milchmanngeschichte – und dem totalitären Staat, der es verkörpert; zwischen Gesellschaften mit „demokratischen Repräsentanten“ und Gesellschaften mit autoritären Eliten; zwischen Gesellschaften mit „aufgeklärter Propaganda“ und Gesellschaften mit systematischer Indoktrination und öffentlichen Botschaften; zwischen Gesellschaften mit „autonomen“ Institutionen zwischen Individuum und Staat und Gesellschaften mit staatlichen Institutionen; zwischen Gesellschaften mit „freiem und pluralistischem“ politischem Wettbewerb und Gesellschaften mit einem monolithischen Staat und anderen. Es gibt nichts, was uns die Psychologie von Arendts „autoritärer Persönlichkeit“ erspart hat: Der Verantwortliche dafür ist, wie wir wissen, Adorno.

Dies alles ist umso bemerkenswerter, als dieser angelsächsische Gedankenstrom, der nicht mit der „konservativ-reaktionären“ Strömung der „schweigenden Mehrheit“ verbunden ist, genau und hauptsächlich von den Liberalen – den Liberalen – kommt, die bei anderen Gelegenheiten haben nicht aufgehört, das kritische und unglückliche Gewissen der westlichen Gesellschaft zu erwecken. Wir sollten jedoch darauf hinweisen, dass es auch in den USA Analysen von Radikalen gegeben hat – die Radikale – über den Nationalsozialismus, hauptsächlich das Werk von Franz Neumann Behemoth, von einem anderen Umfang als das von Arendt, das aber trotz der Bemühungen von W. Mills fast völlig unbekannt bleiben wird.

Was H. Arendt betrifft, können wir nicht umhin zu wiederholen: sinngemäß, die Bemerkungen, die wir in Bezug auf Faye gemacht haben: Der Faschismus und die anderen Formen des bürgerlichen Staates sind alle Formen des kapitalistischen Staates. Dies bedeutet nicht, dass es keine wesentlichen Unterschiede zwischen diesen Formen gibt oder dass zwischen ihnen eine einfache lineare Kontinuität besteht. Doch Zusammenhänge und Unterschiede genau zu lokalisieren und zu erklären, gelingt H. Arendt nicht. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass wir bei der Analyse des konkreten Faschismus bei Arendt Informationen und Beschreibungen finden, die sehr interessant sind und mit der Unfähigkeit einiger ihrer Schüler brechen: Kornhauser zum Beispiel; aber das ist eine andere Frage.

* Nicos Poulantzas (1936-1979) war Professor für Soziologie an der Universität Paris VIII. Autor, unter anderem Bücher von Faschismus und Diktatur (Martins Fontes).

Tradução: Theo Santiago.

Der Artikel wurde ursprünglich in der französischen Zeitschrift veröffentlicht Wie es ist, Nr. 53, mit dem Titel „Notiz zum vorgeschlagenen Totalitarismus“.

Aufzeichnungen

[1] Theorie du récit, p. 24, 43.

[2] Theorie du récit, P. 127 ff.

[3] Totalitäre Sprachen, P. 317 ff.

[4] Italienischer Faschismus, S. 13.

[5] Theorie du récit, S. 70.

[6] Totalitäre Sprachen, P. 79 ff.

[7] Theorie du récit, P. 88

[8] Faschismus und Diktatur. Brasilianische Übersetzung: Faschismus und Diktatur (Martins Fontes).