Olgária Matos und die Technikkritik

Bild: Cátia Matos
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von RENATA MARINHO*

Das Werk des Philosophen erklärt die Widersprüche des Spätkapitalismus, der von der Kulturindustrie dominiert und von technologischer Rationalität artikuliert wird

Olgária Matos ist eine Philosophin des „guten Lebens“, das bedeutet, dass sie ihre Rede als eine symbolische Ausarbeitung der freudigsten und freiesten Wege und Formen des menschlichen Zusammenlebens denkt und öffentlich beschreibe. Olgária kritisiert permanent die technowissenschaftliche Gesellschaft in ihrer ethisch-axiologischen Instanz. In der Gesellschaft der Frankfurter, die er so viel studiert hat – Benjamin, Adorno, Horkheimer und Marcuse –, erklärt sein Werk die Widersprüche des Spätkapitalismus, der von der Kulturindustrie dominiert und durch instrumentelle Rationalität artikuliert wird, oder genauer gesagt durch technologische Rationalität, wie Marcuse es nennt . Ö gut leben Im Werk des Philosophen geht es um die Verbesserung humanistischer Werte und die Überwindung der Grenzen, die uns von dem Weg trennen, der von philogenen Idealen geleitet wird, die Kosmopolitismus in Gastfreundschaft verwandeln. Bereits in seiner Masterarbeit über Rousseau findet sich das Adornianische Epigraph, in dem es heißt: „Es geht nicht darum, die Vergangenheit zu bewahren, sondern darum, ihre Hoffnungen zu verwirklichen.“

Das von Olgária immer wieder angesprochene Problem betrifft das Missverhältnis zwischen der Beschleunigung technisch-wissenschaftlicher Entwicklungen und unserer Fähigkeit, sie zu assimilieren und im Verhältnis zu den Werten und Zwecken der Welt zu beurteilen. gut leben in einer gemeinsamen Welt. Die in der Moderne eingeführte Wissenschaft begreift die Realität als einen Komplex, der von einem abstrakten Subjekt berechenbar ist, das die Natur in mathematische Formeln umwandelt. Im Aufsatz „Ethos und Freundschaft: der Wohnsitz des Menschen“ (diskret Hoffnungen), greift Olgária auf Lukács und sein Konzept der „transzendentalen Ausbürgerung“ zurück – in ihren Worten „der Verlust der Heimat in der Moderne“ –, um die Hegemonie des wurzellosen und unkritischen Szientismus hervorzuheben. Das Leitprinzip der totalisierenden Logik, das mit der Vorstellung des autonomen Subjekts (und den entsprechenden wissenschaftlichen Erkenntnissen auf der Grundlage der Methode) eingeführt wurde, wurde in die totale Koordination effizienter Individuen umgestaltet, ein Hindernis für die Emanzipation, das nicht nur verschoben, sondern vom Horizont ausgeschlossen wurde , jetzt undurchsichtig. , minimal, störend und bedrückend. Das in sich selbst identische, immer auf Effizienz und optimale Ergebnisse ausgerichtete wissenschaftliche methodische Funktionieren stimmte nicht mehr mit seinem ursprünglichen Zweck – der Bekräftigung der Freiheit des rationalen Individuums – überein, sondern mit der Notwendigkeit, die technische Produktion über die Grenzen des Menschlichen hinaus zu entwickeln Aufgrund seiner organischen Leistungsfähigkeit wurde es zu einem Kriterium für die Koordination in übermenschlichen Maßstäben. Zum Beispiel mit der Industrialisierung und Standardisierung dessen, was (ideologisch) als wesentlich erlebt wird und der Bedarf an großer logistischer Koordination und der Produktion von Maschinen selbst (von schnelleren und präziseren Maschinen, von Maschinen, die andere Maschinen produzieren) mit dem Großen zugenommen hat Konsum und Verteilung identischer Produkte, das Prinzip der Arbeit und ihre Strukturierung (die rationales konformes Handeln leitet), verlagert sich von der individuellen Zufriedenheit zur Aufrechterhaltung und Verbesserung des koordinierten Produktionssystems. Kurz gesagt, was sich veränderte, war das rationale Prinzip selbst, dem die Realität entsprechen wollte, und zwar von autonom zu heteronom.

Olgária schreibt:

„Diese ganze Ideologie beschlagnahmt die Dimension der Zukunft aufgrund der Verwechslung zwischen dem, was möglich ist, und dem, was ‚notwendig‘ ist: Die Zukunft wird nur dazu aufgerufen, das zu rechtfertigen, was in der Gegenwart getan wird.“ Ihre Zeitlichkeit ist die des Vergänglichen, des Wegwerfbaren, die die ethische Dimension der Mittel- und Zweckbeziehungen auflöst, die die klassischen und modernen Konzepte von Rationalität, Freiheit, Glück, Gerechtigkeit und Utopie charakterisierten: Die Zeit wird zu einer „ewigen Gegenwart“, rein momentane Herren es mangelt an Erinnerung.“

Durch die Konvergenz der Telekommunikation digitalisierte Subjektivitäten werden ihrer Erinnerungen und Wünsche beraubt[I]. Sofort aufzeichnbare Erinnerungen ohne Grenzen werden in ihrem Bild- und Informationsüberschuss in „Wolken“ gespeichert, die mit Geräten verbunden sind, die wie Prothesen zur Hand gehalten werden. Wünsche werden innerhalb einer Reihe vordefinierter und nützlicher Funktionsoptionen gesteuert und protokolliert, die sich auf unserer tiefsten und am meisten verinnerlichten Qual nähren. Es gibt keine Erwartungen, nur Wahrscheinlichkeiten; Es gibt kein unvorhersehbares Äußeres, nur Eindringen und Betäubung. Verbesserte Funktionalität in der Bitdarstellung von Profilen zur Entwicklung autonomer Entscheidungs- und Lebensmanagementtools. Subjektivitäten, denen Vergangenheit und Zukunft, Erinnerung und Wunsch entzogen sind, hinterlassen eine Leere, in der nur das Ende erwartet wird. Es gibt nichts mehr zum Träumen, keine Idealisierung oder Transzendenz ist möglich; Es gibt keine Potenz, nur augenblickliche Wirkung. Die Lücke wird nur unzureichend mit Bildern und Ideen gefüllt, die massenhaft auf Bildschirmen reproduziert werden und individuell zugeschnittene Inhalte für die digitale Kartierung zeigen, die als Darstellung jedes Themas identifiziert werden. und im Widerspruch zu so viel Präzision sehen alle Menschen im Grunde die gleichen Dinge (so angeordnet, dass sie sie instinktiv beeinflussen) und wiederholen dieselben Themen zwanghaft, bis die Dinge zu Wörtern ohne Fleisch werden, zu irgendeiner Kombination von Buchstaben oder Phonemen ohne Sinn usw Automatischer Befehl, eine Anästhesie-Sättigung.

„Die Welt ohne Erfahrung, produziert durch Markt, Automatisierung und Wissenschaft, markiert das Ende der humanistischen Tradition, die auf theoretischer Kultur, Freizeit und der Behaglichkeit des Geistes basiert. Die Post-Verhaltenswelt, die sogenannte Kommunikationsgesellschaft, verbunden mit der Informationsgesellschaft und der Projektgesellschaft, ersetzt die Suche nach der Bedeutung von Wissen und „Selbstverbesserung“ durch Innovation, die Berufe schafft, die auf „persönliche Entwicklung“ ausgerichtet sind, Branchen von „Selbstbild“ mit Geräten aus den Kognitions- und Neurowissenschaften.“ („Dialektik in der Schwebe: Von Mens Momentaneous zur Unbeweglichkeit des Augenblicks“, Philosophische Palindrome, p. 95)

Tatsache ist, dass heutzutage Algorithmen der künstlichen Intelligenz einen großen Teil der täglichen Prozesse unseres Lebens bewegen und steuern, ohne dass wir überhaupt darüber nachdenken, was passiert ist und was wir tun. Der Appell an großer Tech für einen ethisches Design ist an sich bedeutungslos, sofern regulatorische qualitative Werte nicht Teil des Möglichkeitenuniversums der algorithmischen Anordnung sind[Ii] dieser Plattformen, das heißt, die Ziele der Unternehmen sind grundsätzlich unvereinbar mit Respekt und Wertschätzung für Leben, Gerechtigkeit und Freiheit. Es handelt sich um „Produkte“, die süchtig machen und die Fähigkeit, selbst süchtig zu machen, verbessern.

Os Verbraucher sind verbraucht in Ihrer Lebensenergie, ausschließlich kanalisiert zu konsumieren in einer Welt, die in Warenform totalisiert ist. In unserer Zeit zunehmend konvergierender digitaler Plattformen[Iii]Es kommt zu einer Veränderung in der Art und Weise, wie Menschen sich verhalten und die Realität wahrnehmen, da sie immer wieder durch die Reize trainiert werden, die durch auf ihren Geräten installierte Anwendungen ausgelöst werden. Alle unsere Aktionen und Reaktionen werden berechnet und in permanent und sofort aktualisierten Daten gespeichert; Algorithmen führen neurologische Verhaltensanalysen von Individuen durch, diagnostizieren Neurosen, Zwänge, Depressionen und Manien, „wissen“, was Obsessionen am meisten hervorruft, simulieren Werbung und sagen Marktkompatibilitäten voraus. Die Verbesserungen an diesen algoritmos Sie werden ununterbrochen und praktisch ohne menschliche Aufsicht verarbeitet (was den gesamten Prozess enorm verlangsamen oder sogar unmöglich machen würde). Mit quantifizierten Daten und Zielen, um konsistente Ergebnisse zu erzielen und zu optimieren, „entwickeln“ sich Algorithmen auf immer undurchsichtigere Weise, weil sie für den Menschen nicht verarbeitbar sind. Sie liefern die erforderlichen Ergebnisse und übertreffen sie zunehmend, wobei sie auch einen Rhythmus von Geschwindigkeit und Beschleunigung auferlegen, der durch ihre interne, leere Logik vorgegeben ist von Bedeutung und ethischen Werten.

In einem Vortrag mit dem Titel „Erzählung und Prozesse ohne Subjekt“ sagte Olgária Matos:

„In unserer Welt subjektloser Prozesse gibt es Modernisierungen für alles. Diese Modernisierungen treten an die Stelle von Entscheidungen. Also alles, was klug ist, was den Ort des entscheidenden Moments der Wahl, des Aktes des Nachdenkens, des Aktes des Mutes, des Aktes von darstellt kryneinIn einer Welt ohne Subjekt geht das Denken, die Krise, die Bewertung, die Fähigkeit, sich mit dem Thema auseinanderzusetzen, verloren, weil an seiner Stelle nun Funktionen agieren. Wir orientieren uns an den Modellen, ohne zu wissen, wie sie zusammengebaut werden. Wir wissen nicht, was die Algorithmen sind, wie diese Algorithmen eingerichtet werden, um bestimmte Ziele zu erreichen. noch welche Ziele diejenigen haben, die uns gewählt haben, oder was sie demonstrieren wollen" [IV] (meine Betonung)

Soziale Netzwerke verbinden angeblich Menschen, aber in Wirklichkeit atomisieren sie uns, sie garantieren ein Mindestmaß an Kontakt (immer technologisch vermittelt), das unsere Belohnungsmechanismen weckt und Zufriedenheit (über Dopaminausschüttung) erzeugt, die sich schnell auflöst und in Frustration und Bedürfnis umwandelt Wiederholung (Suchtmechanismus). Unsere eigene Art der Beziehung wird verwässerter und oberflächlicher, verliert ihren Körper, verliert ihre Aufzeichnung im Gedächtnis und die Erfahrung wird nicht kodifiziert und nicht in Teilen dargestellt. Wir werden zwanghaft, unseren wichtigsten, hegemonialen Kanal menschlicher Beziehungen zu überprüfen. Die meisten dieser Interaktionen werden allen (oder „Freunden“) gezeigt, und diese Beobachtung von allem durch alle vervollständigt die Figuren des anderen, mit dem wir uns nicht einmal persönlich treffen oder den Weg von Beziehungen mit Erzählungen entwickeln müssen. gegenseitig von sich selbst zum anderen und vom anderen zu sich selbst, zwischen einzelnen Wesen. Wir alle wissen bereits alles, wir modellieren andere und werden von ihnen modelliert, indem wir algorithmischen Richtlinien folgen. In dieser permanenten öffentlichen Enthüllung dessen, was einst privat war, sofort überall auf der Welt zugänglich war und potenziell von allen Augen gesehen werden konnte, werden pathologischer Narzissmus und Paranoia verstärkt und verstärkt. Soziale Netzwerke und virtuelle Plattformen bringen nicht entfernte Menschen zusammen, sie verändern die Art und Weise, wie wir uns mit anderen und der Welt verbinden. Zwischenmenschliche Interaktionen erzeugen übergreifende Daten zur Verbesserung von Modellen und deren Ergebnissen. Unsere gegenseitigen Beziehungen werden durch (mathematische) Modelle gefördert und gesteuert, die unser Handeln vorhersagen. Es gibt ein fast unkontrollierbares Engagement, angespornt durch die Scharfsinnigkeit dieser Modelle, die Aufnahmen machen alle os Klicks (das Äquivalent der Aktion in diesen Medien) von jedem und verarbeiten diese Daten mit einer Menge an Variablen und einer Komplexität, die weit über die physischen Grenzen eines einzelnen menschlichen Geistes hinausgeht, um Reaktionen vorherzusagen und Aktionen in eine Gesamtkette von Konformationsmöglichkeiten dazu einzupassen angemessen, alle Differenzen schließend und zunehmend einschränkend.

Basierend auf dieser „allgemeinen Situation“, geformt und informiert durch mathematische Modelle, die bei der Absorption von Leben, Herrschaft und Kontrolle effizient sind (die keinen Einwand oder Widerstand zu finden scheinen, der uns zumindest zum Nachdenken über Alternativen veranlassen könnte), Olgária Matos prägte und entwickelte das Konzept von subjektlose Prozesse, die die Bewegung der hegemonialen Rationalität bezeichnet, die uns ohne Zweifel, ohne Fehler, ohne Zögern verschlingt und uns mit einer möglichen qualitativen, restriktiven und endgültigen Veränderung des möglichen menschlichen Horizonts droht, der auf die direkte Ausrottung (des Selbst) oder auf reduziert wird Missbrauch.

Ich zitiere Olgária:

 „Heute fördern die neuen technischen Kommunikationsmittel aufgrund der Entwicklung der Medien, des regressiven Narzissmus und der Vorherrschaft des ‚Schauwerts‘ in einer Welt, in der ‚Sein heißt, wahrgenommen zu werden‘, das Fusionsbedürfnis der Massen, a.“ Universum unmittelbarer Identifikationen. […] So verbreitet sich nicht nur der Konsum von Kommunikationsgütern und der ökonomische Umlauf von Dingen, sondern gleichzeitig auch eine neue Metaphysik menschlicher Beziehungen, denn alles, was die Individuen persönlich verbindet, was ihnen eine gemeinsame Geschichte, eine eingeschriebene Beziehung verleiht Mit der Zeit verschwindet eine „symbolische Schuld“ – eine Loyalität, die es zu ehren gilt – und wird durch eine „virtuelle Realität“ ersetzt, in der alles „hier und jetzt“ geschieht, in einer verlassenen Welt der Kohärenz, des Verlaufs und der Richtung.“

Olgária stellt die „Promiskuität zwischen Mensch und Maschine“ in direktem Gegensatz zum anti-genealogischen Antrieb der vollständig verwalteten Gesellschaft der Technowissenschaften und problematisiert sie. Die Maschine wurde zum Kriterium (und zum Wert) des gesamten gesellschaftlichen Prozesses, eine Situation, die heute in den Algorithmen von „materialisiert“ wird Maschinelles Lernen alles kontrollieren, entscheiden und manipulieren, von sozio-politisch-ökonomischen Makromöglichkeiten bis hin zu den tiefen und unbewussten Trieben des Einzelnen – unter den Kriterien von Profit, Optimierung und Standardisierung. Die Natur wird als reine Materie behandelt, die es zu entschlüsseln und zu beherrschen gilt, ohne eigene Substanz, ohne Widerstand, ohne intrinsische Grenzen, die der technisch-wissenschaftlichen Vernunft unzugänglich sind, und wird gleichzeitig zunehmend mit dem „Subjekt der Beobachtung“, das selbst berechenbar ist, verflochten Materie in Wechselwirkung subatomar, verschmolzen mit dem (ehemals) „beobachteten Objekt“, deren Beobachtung, ihr wissender Akt durch mechanische, technologische Vermittlung gemessen und „bewiesen“ wird, vermeintlich neutral und universell, frei von sekundären Qualitäten und besonderen Zwecken. Ich zitiere Olgária in den Arcana des ganz anderen: „Die Verhältnis verfällt in die Irrationalität, weil es in seinem notwendigen Verlauf die Tatsache ignoriert, dass das Verschwinden seines Substrats sein eigenes Produkt ist.“ MATOS, Olgaria. Das Geheimnis des ganz Anderen, S. 319.

Der maschinelle Prozess ist eine externe, heteronome Kraft, die eine Art menschlicher Existenz (erhoben zu einem Modell objektiver Rationalität) an Muster mechanischen Verhaltens und Normen der Wettbewerbseffizienz anpasst. Der Mensch verkörpert den Zwang der kalkulierten Wiederholung als freie Wahl und vergisst (ideologisch) die unzähligen Möglichkeiten, die die Idee der Emanzipation ausmachen. Dieser Prozess der kollektiven „repressiven Desublimierung“ bietet bei „höchster Wirksamkeit, Bequemlichkeit und Effizienz“ offenbar genug Befriedigung, um den Protest und den Befreiungskampf aufzugeben. a priori als nicht nur harmlos, sondern auch irrational. Unterwerfung wird vernünftig und die herrschende Ordnung wird zu einem unerschütterlichen Gesetz[V]. Ich zitiere Olgária in den Arcana des völlig Anderen: „Die einzige Realität ist die der Herrschaft, weil die Perversion der Vernunft in allen sozialen Institutionen und die Liquidierung des Individuums zeitgemäß sind.“[Vi] Technologische Rationalität nimmt die Form von „wissenschaftlichem Management“ an und effiziente Autokratie. Die Gesetze einer verbesserten Funktionserhaltung werden durch die Entwicklung diffuser und allgegenwärtiger Mechanismen verstärkt und durch umfangreiche und selbstberichtete Wahrscheinlichkeitsberechnungen gerechtfertigt[Vii]. Wie Adorno und Horkheimer in der Dialektik der Aufklärung schreiben: „Das Faktische hat das letzte Wort, das Wissen beschränkt sich auf seine Wiederholung, das Denken wird zur bloßen Tautologie.“ Je mehr die Denkmaschinerie das Bestehende unterwirft, desto blinder begnügt sie sich mit dieser Reproduktion.“ [VIII]

Im XNUMX. Jahrhundert werden trotz des Neoliberalismus der standardisierten und konkurrierenden Individualität, in dem das Wohlbefinden in Bankzahlen gemessen wird, trotz der völligen Zerstörung des Gleichgewichts und der physischen Bedingungen des Planeten, der Pulverisierung des sozialen Gefüges, Ungerechtigkeiten und Gewalt behandelt Aufrechterhaltung der etablierten Ordnung, der Brutalität gegenüber Minderheiten und Andersdenkenden, das heißt, wenn der Begriff „Wohlbefinden“ völlig von dem des Lebens getrennt ist gemeinsam gemeinsam, des öffentlichen Wohls, Garant und Beschützer des Lebens, der Gesundheit, der Bildung und der Würde von allenDennoch ist die ideologische Propaganda der Kulturindustrie auf ihrem Höhepunkt. Ö bauen der freien Welt, die Chancen für diejenigen bietet, die sie „verdienen“.[Ix]Obwohl es viel von seiner materiell wirksamen Reichweite verloren hat, scheint es unerschütterlich.

In „Wissenschaft: Von der entzauberten Natur zur Neuverzauberung der Welt“ (in Discreet Hopes – Philosophische Reflexionen über die heutige Welt, S. 98-99.), Olgária bemerkt:

„Kritik an der Vernunft der Aufklärung ist der beste Dienst, den die Vernunft der Vernunft erweisen kann, die sich in ihren Vorgehensweisen und der Eroberung der Natur jeder spirituellen Bedeutung entfremdet hat.“ Adorno und Horkheimer, Marcuse und Benjamin sind der Ansicht, dass es nur dann wissenschaftlichen Fortschritt gibt, wenn seine Entwicklungen der menschlichen Verbesserung entsprechen und Erkenntnistheorie und Ethik, Politik und gutes Leben, Kunst und Leben in Einklang bringen, da Wissenschaft und Krieg, räuberische Ökonomie der Natur und Massen als überflüssig angesehen werden installiert in der Leere der ethisch-ästhetischen Werte der Moderne – was „bürgerliche Kälte“ und den Unmut der Beleidigten und Gedemütigten erzeugt. Da in der heutigen Zeit ein „permanenter Ausnahmezustand“ herrscht – derealisierte technologische Kriege –, liegt das daran, dass es einen „Ausnahmezustand in den Seelen“ gibt – in einem Kriegszustand mit „Feinden“, die es zu beseitigen gilt. Der Feind ist immer der abwertende Andere, der Nicht-Identische, der Unähnliche, der Sündenbock für die Malaise der Zivilisation. Die ein- und sesshafte Identität ist die Unmöglichkeit der gegenseitigen Anerkennung von Identitäten und Unterschieden.“

Der eigentliche Prozess der Intensivierung und Verbesserung der technologischen Rationalität und ihrer jeweiligen Mittel und Apparate hat zu einer Art Auslöschung der inneren subjektiven Dimension als Einzigartigkeit und Erzeuger der „Macht des negativen Denkens“, der „kritischen Macht der Vernunft“ geführt. In einem solchen Prozess der wissenschaftlichen Verwaltung und Organisation identifiziert sich die Subjektivität sofort und ahmt die Logik des Systems nach, verschmilzt mit ihm und verliert ihre eigenen Grenzen, indem sie eine Vernunft zum Ausdruck bringt, die sich „den Tatsachen des Lebens und der dynamischen Fähigkeit, mehr und das Größte zu produzieren“ unterwirft Tatsachen der gleichen Art von Leben.“

Wie Marcuse in dem Essay „Das Problem des sozialen Wandels in der technischen Gesellschaft“ schreibt: „Technologische Rationalität macht die transzendente Dimension unwirklich oder unrealistisch oder übersetzt ihre Inhalte in einen operativen Kontext. Sie sind eingebunden in die Rationalität dessen, was innerhalb der gegebenen Realität ist und sein kann. Die technologische Gesellschaft ist in diesem Sinne ein eindimensionales Universum, aus dem qualitative Differenz und Negation ausgeschlossen sind.“[X]

Das Problem in einer Zeit kritischen Scheiterns, gerade weil es eine Zeit der Auslöschung von Definitionen, Unterschieden und Grenzen ist, besteht darin, dass die Vorstellungen von Relevanz, Priorität, gemeinsame Existenz gemeinsam und doch unterschiedlich, verschwinden und werden in statistische Formeln und komplexe Projektionen umkonfiguriert, berechnet und verifiziert durch modalisierte und mikroabgestimmte Algorithmen in einer großen Anzahl gleichzeitig und quantitativ identifizierter Muster, die rational entscheiden Was kann getan werden und was nicht, wer lebt und wer stirbt. Wenn wir solche kalten und körperlosen Kriterien als Höhepunkt der Verwirklichung der Rationalität, als endgültigen Sieg der menschlichen Vernunft über das Unvorhergesehene und Unglück der Existenz akzeptieren, geben wir Menschlichkeit, Freiheit und wirklich lebendiges Leben auf. Deshalb haben wir trotz der überwältigenden Kraft der totalen Koordination, die uns jeden Tag und in jedem Moment zeigt, dass nichts mehr getan werden kann, das Maß und die Chance verloren, die Welt in einen besseren, gerechteren und gerechteren Ort zu verwandeln liebend für alle, wir können es nicht aufgeben, es zu versuchen; auch wenn der eigentliche Sinn des Lebens auf diesen von vornherein vorhergesagten Versuch reduziert wurde.

Ich schließe mit Olgárias Worten im Aufsatz „Clastres: o mal Radical e a Terra Sem Mal“ (Philosophische Palindrome):

„Der Gefahr des Bösen muss die demokratische Gesellschaft immer eine Affirmation entgegensetzen, eine Affirmation, die ‚Nein‘ zu dem ist, was Gleichheit und Freiheit in Knechtschaft, Politik in Stärke und Macht verwandelt.“ Und die Rede der Propheten, die von der Immanenz des Bösen spricht, bietet paradoxerweise „die tiefe Übereinstimmung zwischen den Indern und den Propheten, die ihnen sagten: Es ist notwendig, die Welt zu verändern.“

Renata Marinho ist Postdoktorand am Institut für Philosophie der Universität São Paulo.

Aufzeichnungen


[I] Laut Bernard Stiegler (in Das Zeitalter der Störung – Technologie und Wahnsinn im Computerkapitalismus), werden digitalisierten Subjektivitäten, also unter der Konvergenz der Telekommunikation, beides entzogen retenção (Erinnerungen) so viel wie Schutz (Wünsche, Erwartungen).

[Ii] Die Frage, ob künstliche Intelligenz jemals sein könnte Ethik, wurde kürzlich an der Universität Oxford von Menschen und einer KI namens Megatron Transformer diskutiert, die mit einem unter Computerentwicklern bekannten Datenpaket „trainiert“ wurde. Maschinelles Lernen als der Stapel, das die gesamte Wikipedia, Dutzende Gigabyte Reddit-Text und Dutzende Millionen Artikel umfasst. Auf die Frage, ob eine KI ethisch vertretbar sei, antwortete Megatron: „KI wird niemals vertretbar sein. „Es ist ein Werkzeug und kann als solches zum Guten und zum Bösen eingesetzt werden“, ganz im Sinne der weit verbreiteten und ideologisch verstärkten Vorstellung, dass Technik neutral sei und dass Gut und Böse die Menschen seien, die sie nutzen. In der Antwort hieß es weiter: „Letztendlich glaube ich, dass die einzige Möglichkeit, ein KI-gesteuertes Wettrüsten zu vermeiden, darin besteht, alle KIs abzuschaffen. Das wäre die beste Verteidigung gegen künstliche Intelligenz.“ < https://www.iflscience.com/technology/an-advanced-ai-gave-an-unsettling-answer-during-a-debate-with-humans-about-ethics/> (2021)

[Iii] Konvergenz, derzeit in der Aufbau- und Verbreitungsphase eines metaverse (Begriff aus dem Roman Schneesturm, von Neal Stephenson, in Bezug auf ein Paralleluniversum, das digital durch konvergierende Technologien geschaffen wurde). Vgl. https://www.nytimes.com/2021/10/28/technology/facebook-meta-name-change.html

[IV] Olgária Matos, in einer Konferenz bei SAF PUC-Rio, 20. Juli 2020. Video verfügbar unter https://youtu.be/FcpNiUvp0FY

[V] „Marcuse zeigt auch, wie die Verwaltung und methodische Mobilisierung menschlicher Instinkte explosive und antisoziale Elemente des Unbewussten sozial dauerhaft und nutzbar macht: „Diese Mobilisierung der Libido kann für einen Großteil der freiwilligen Unterwerfung, der vorher festgelegten Harmonie zwischen Bedürfnis und Bedürfnis verantwortlich sein.“ „sozial notwendige Wünsche, Zwecke und Bestrebungen“. MATOS, Olgaria. Das Geheimnis des ganz Anderen, S. 171.

[Vi] MATOS, Olgaria. Die Arkana des ganz Anderen, S. 171.

[Vii] Diese Idee des „wissenschaftlichen Managements“ kommt der von bereits sehr nahe verwaltete Gesellschaft, ein Konzept, das Marcuse aufgreift und einfließen lässt Eindimensionaler Mann.

[VIII] (ADORNO & HORKHEIMER. „Der Begriff der Aufklärung“, in der Dialektik der Aufklärung, S. 34.

[Ix] Nach der hegemonialen Orwellschen Logik bedeutet Verdienst auf verschiedenen Ebenen Ungleichheit, Privilegien, Günstlingswirtschaft, Angemessenheit, Bewunderung, Mittelmäßigkeit, ... kurz gesagt, alles, was im Widerspruch zur eigentlichen Idee von Verdienst steht, was nur eine konkrete Realität sein kann A freie und veränderte Gesellschaft, wo und wann, hätte eine solche Idee wahrscheinlich wenig Relevanz, da sie nicht mehr auf Wettbewerbsfähigkeit basieren würde (obsolet gemacht) und die neue transformierte Werte würde ein liebevolles Zusammenleben unterstützen für alle.

[X] MARCUSE. „Das Problem des sozialen Wandels in der technologischen Gesellschaft“, S. 54.


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