von DOUGLAS SANTOS ALFES*
Die Bekräftigung einer bestimmten Identität bedeutet, hegemoniale Diskurse und die Rationalität, die sich als universell darstellt, in Frage zu stellen
Die Debatte über das Schweigen von Subalternen, ihre Unsichtbarkeit und das Problem des Ortes der Rede ist in den letzten Jahren nicht entstanden und hat auch ihren Ursprung nicht in den sogenannten Identitätsbewegungen. Heutzutage sieht man Gebrauch und Missbrauch bestimmter Konzepte, ohne deren Prämissen zu respektieren oder auch nur den Ursprung der Diskussion zu kennen. Zu einem bestimmten Zeitpunkt schrieb Antônio Gramsci über subalterne soziale Gruppen und zeigte, dass ihre Geschichte „eine ‚disaggregierte‘ und diskontinuierliche Funktion der Geschichte der Zivilgesellschaft ist“ (GRAMSCI, 1999, CC25, §6, S. 139-140). In einer kurzen und zum Nachdenken anregenden Aussage heißt es: „Für eine soziale Elite haben Elemente untergeordneter Gruppen immer etwas Barbarisches oder Pathologisches“ (GRAMSCI, 1999, CC25, S. 131). Diese kurzen Passagen sind von großem Wert für das Verständnis der heutigen Debatte um Identität und Redeort.
Die Hegemonie einer sozialen Gruppe über die Gesellschaft als Ganzes impliziert die Ausarbeitung und Verbreitung der Weltanschauung dieser Gruppe. Aus dieser Weltanschauung entfaltet sich eine spezifische Form der Rationalität, die den notwendigen Zusammenhang zwischen sozialen Praktiken, sozialen Strukturen und Ideologie herstellt. Menschen, Gruppen, Klassen und Fraktionen sozialer Schichten leben ihre Erfahrungen aufgrund objektiver Bedingungen, die sie aus der Vergangenheit übernommen haben. Solche Bedingungen strukturieren das Leben in der Gesellschaft und die sozialen Beziehungen zur Produktion und Reproduktion dieses Lebens. Bestimmte Seins- und Handlungsweisen machen je nach gesellschaftlichen Umständen Sinn oder werden sinnlos. Aber das Funktionieren wirtschaftlicher, politischer und rechtlicher Strukturen hat auch eine gewisse Logik, und diese Logik gibt dem Handeln der Menschen einen Sinn. Wenn wir die Prämisse akzeptieren, dass solche Strukturen durch das Handeln der Menschen in ihnen die soziale Ordnung selbst konstituieren und sie am Funktionieren halten, dann ist die Logik ihres Funktionierens die Logik der sozialen Reproduktion als Ganzes. Sogar Foucault hatte erkannt, dass die Marktsphäre selbst die Macht hat, ökonomische und soziale Praktiken zu beurteilen und zu validieren (FOUCAULT, 2010). Unter einem scheinbar unpersönlichen Ton erzeugt das regelmäßige Funktionieren der Gesamtheit der sozialen Beziehungen eine eigene Rationalität, die sich als natürlich, neutral und vor allem universell darstellt.
Diese Rationalität entspricht der Weltanschauung der herrschenden gesellschaftlichen Klassen und Fraktionen, da ihre Stellung innerhalb der gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse legitimiert ist. Das heißt, diese Rationalität ist die Universalisierung einer bestimmten Weltanschauung, daher präsentiert sie sich der Gesellschaft als die Weltanschauung aller, und tatsächlich ist es die Rationalität der vorherrschenden, die hegemonial wird.
Durch die Annahme der Prämisse, dass die Reproduktion sozialer Beziehungen eine Bedeutungsmatrix für die Elemente liefert, die die Gesamtheit des sozialen Lebens ausmachen, werden die oben erwähnten Passagen von Gramsci leichter verständlich. Subalterne soziale Gruppen sind diejenigen, die an den Rand der Geschichte gedrängt werden, weil die Geschichte, die sich als wahr erweist, die der dominanten Gruppen ist. Und diese beschreiben, wer die Untergebenen entsprechend ihrer Weltanschauung sind, in der sie als barbarisch oder pathologisch dargestellt werden. Wenn sie eine disaggregierte Funktion der Geschichte der Herrschenden sind, sprechen die Untergebenen nicht für sich selbst, haben keine Stimme und erzählen nicht ihre eigene Geschichte. Darüber hinaus und auch deshalb organisieren sie sich nicht als Gruppe oder soziale Fraktion, sondern sind im Gegenteil durch Handeln und durch das hegemoniale Narrativ (un)organisiert.
Beachten Sie, dass für den italienischen Marxisten ein Zusammenhang zwischen Organisation, Aktion und Weltanschauung oder Ideologie besteht. Und dass solche Elemente Teil größerer Strukturen sind, die soziale Organisation und Machtstrukturen umfassen. Sowohl für den Autor als auch für den Marxismus ist der beschriebene Prozess im Wesentlichen materiell und existiert innerhalb der Gesamtheit der kapitalistischen Gesellschaftsformationen, die sich wiederum als Ganzes auf die Teile konzentrieren, die ihn konstituieren.
Basierend auf solchen Prämissen ist es möglich, einige Kontroversen über die sogenannten Identitätsbewegungen besser zu verstehen. Jahrzehntelang gewann eine Reihe von Agenden, die im Allgemeinen mit kulturellen Dimensionen des gesellschaftlichen Lebens in Verbindung gebracht werden, im Rahmen eines Diskurses über den Rückzug aus Konflikten im Zusammenhang mit Umverteilungsplänen in der Wirtschaft an Bedeutung. Zusammenfassend wurde festgestellt, dass mehrere soziale Bewegungen entstanden sind, die Probleme im Zusammenhang mit der Identität und der politischen Subjektivität sozialer Gruppen wie der schwarzen, feministischen, LGBT- usw. Bewegungen in den Vordergrund gerückt haben. Und es wurde auch gesagt, dass diese Bewegungen den Niedergang des Klassenkampfes und des Subjekts der Arbeiterklasse markierten (HALL, 2011).
Bei den radikalsten theoretischen Linien dieses Diskurses ging und geht es um die Dekonstruktion der Idee eines universellen Subjekts, die die Moderne hervorgebracht hat. Dieses universelle Subjekt, das auch als „der weiße, heterosexuelle, christliche und bürgerliche Mann“ oder sogar „der gute Bürger“ beschrieben wird, würde ein hegemoniales kulturelles Ideal darstellen, das Untergebene zum Schweigen bringen würde. Basierend auf einem komplexen Diskursapparat würde (und wird tatsächlich) jederzeit eine Reihe von „Wahrheiten“ aufgezwungen, um die Illusion zu erzeugen, dass der gute Bürger allgemein alle repräsentiert und dass er der Maßstab und Maßstab des Normalen und der Natur ist im Menschen. Da er als zentraler Punkt eines Lineals dargestellt wird, werden die anderen in Graden der Entfernung von diesem Punkt gemessen und entsprechend der sich akkumulierenden Abweichungen klassifiziert.
Was nicht immer gesagt wird, und hier stelle ich einige entscheidende Unterschiede vor, ist, dass wir in einer Gesellschaft leben, die auf dem freien Markt basiert, und dass dieser Markt (hauptsächlich der Arbeitsmarkt), um frei zu agieren, Menschen erfordert, die ebenfalls frei und frei sind , vor allem gleich. (Wenn sie es nicht wären, wären wir in Sklaverei oder feudaler Knechtschaft). Und die Person, die dafür verantwortlich ist, dem Einzelnen den Status der Freiheit und Gleichheit zu verleihen, ist der Staat, der das Subjekt als Rechtssubjekt ergreift. Daher ist das universelle Subjekt, das die Grundlage für die Vorstellungen von Natürlichkeit und sozialer Normalität bildet, die Auswirkung oder das Ergebnis der politischen Durchsetzung des modernen Staates. Und was diesen Prozess bestimmt, ist die Notwendigkeit, die Bedingungen für die gesellschaftliche Reproduktion der Produktionsverhältnisse insgesamt zu gewährleisten. Somit haben wir einerseits die materiellen Grundlagen, die die Hegemonie dieses universellen Subjekts erklären, und andererseits die daraus resultierende Rationalität, die dem Funktionieren dieser Grundlagen eigen ist, die die Bedeutung dieses Subjekts definiert und es als das darstellt Grundlage menschlicher Beziehungen und schließlich deren Verständnis aus der gesellschaftlichen Gesamtheit.
Angesichts dieses theoretischen Rahmens kann man verstehen, dass der Kampf unterdrückter und stigmatisierter Subjekte wie Frauen, LGBTs, schwarze Männer und Frauen, indigene Völker und viele andere tatsächlich der Kampf gegen das Schweigen ist, das der hegemoniale Diskurs auferlegt. Dies wurde von poststrukturalistischen, dekonstruktivistischen und postmodernen Theorien sehr gut gemeistert. Die Konfrontation wird jedoch meist auf das kulturelle Moment der gesellschaftlichen Gesamtheit und den Kampf im diskursiven Terrain reduziert. Es ist nicht ungewöhnlich, dass eine explizite Abkehr von der Idee der Totalität und Materialität der Arena der Konfrontation beobachtet wird.
Der Diskurs, der sich als universal präsentiert und der auch ein universales Subjekt präsentiert, ist das Ergebnis hegemonialer Rationalität. Die besonderen Elemente, die den Subalternen zum „Anderen“, zum „Barbaren“ oder zum „Pathologischen“ machen, sind Elemente, deren Bedeutung durch diese hegemoniale Rationalität bestimmt wird. Die vielfältigen ideologischen Diskurse (Medizin, Politik, Religion, Sexualität usw.) klassifizieren und ordnen die einzelnen Themen hierarchisch und berauben sie des Rechts, für sich selbst zu sprechen. Angesichts dieses Unterwerfungsprozesses nimmt das Rederecht die Form eines politischen Kampfes gegen die Unterwerfung an. Aber darüber hinaus wird die Affirmation der Besonderheit, die den Unterschied definiert und die Unterordnung des Subjekts bestimmt, zu einem wichtigen Akt des Widerstands. In diesem Rahmen muss die Frage der Identitäten analysiert werden. Sie basieren auf einer Besonderheit oder Spezifität, die angesichts einer künstlich konstruierten Universalität ausgelöscht oder herabgestuft wird. Die Bekräftigung einer bestimmten Identität bedeutet, hegemoniale Diskurse und die Rationalität, die sich als universell darstellt, in Frage zu stellen. Identität ist daher die Grundlage für den Ort der Rede.
Die zentrale Frage besteht also darin, zu verstehen, dass die besondere Identität des Subalternen mit der Hegemonie einer unterdrückenden Universalität konfrontiert ist. Es ist jedoch nicht möglich, diese Beziehung zu durchbrechen, indem man immer am gleichen Punkt bleibt. Und hier liegt eine der Grenzen des Identitarismus, da er den Partikularismus als permanente Strategie anwendet. Das heißt, die Politik der ständigen Bestätigung des spezifischen Elements (das die Identität des Subalternen definiert) gegen das Schweigen des universellen Subjekts.
Das Problem besteht darin, dass dieses universelle Subjekt nicht unbestimmt ist. Es handelt sich, wie bereits erwähnt, um die von der gesellschaftlichen Reproduktion der Produktionsverhältnisse, also von der gesellschaftlichen Gesamtheit, geforderte Wirkung. Hegemoniale Geschichte ist die Rationalisierung der Weltanschauung hegemonialer Gruppen und Klassen, die in den materiellen und ideologischen Sphären agieren, die die soziale Reproduktion gewährleisten. Die kulturelle Instanz existiert nicht als autonomes Moment der Gesellschaft, sondern als organischer Bestandteil des Ganzen. Daher impliziert der Kampf des Teils (subalternes Subjekt) gegen das Ganze zwei notwendige Momente. Beim ersten geht es darum, sich als Teil zu behaupten, das heißt, die eigene Erzählung und Selbstorganisation aufzubauen, und der Ort der Rede ist eine grundlegende Taktik. An diesem Punkt ist die Identität entscheidend für die Konfrontation mit dem Schweigen, aber sie trägt einen starken Unternehmenszug in sich, der im Allgemeinen zu Fragmentierung führt. Das Zweite impliziert jedoch die Überwindung des Ersten. Über die Bejahung als Teil hinaus ist es der Vorstoß zum Vorschlag einer neuen Totalität oder Universalität. Mehr als ideologische und diskursive Konfrontation, wirksame politische Aktion gegen die sozialen und materiellen Beziehungen, die Subalternität erzeugen. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es sich bei der Konstruktion und Bekräftigung des Projekts und dem strategischen Vorgehen gegen die Reproduktion der Produktionsbedingungen handelt, da durch die Drehung dieses Mechanismus Unterdrückung erzeugt und naturalisiert wird. Es geht darum, das Verhältnis von Unterdrückung und Subalternität innerhalb der Gesamtheit zu verorten und von dort aus die Organisation des politischen Subjekts und sein wirksames Handeln in Richtung einer anderen Universalität zu ordnen, in der Unterdrückung für die Kontinuität der menschlichen Beziehungen nicht notwendig ist.
*Douglas Santos Alves Professor für Politikwissenschaft an der Bundesuniversität Fronteira Sul (UFFS).
Referenzen
GRAMSCI, Antonio. Gefängnis-Notizbücher. Rio de Janeiro. Brasilianische Zivilisation, 1999 – 2002.
FOUCAULT, Michael. Geschichte der Sexualität I: Der Wille zum Wissen. Rio de Janeiro, Edições Graal, 1988.
FOUCAULT, Michael. Die Geburt der Biopolitik. Editionen 70, Lissabon, Portugal. 2010.
HALL, Stuart. Kulturelle Identität in der Postmoderne. Rio de Janeiro DP&A, 2011.
