von RENATO ORTIZ*
Die Lösung, die die Umkehrrituale boten, war tröstlich und sicherte symbolisch die Beständigkeit der Dinge; Mit der Pandemie siegt die Instabilität über die Sicherheit
Die Coronavirus-Pandemie stellt die gesellschaftliche Ordnung auf Eis und fordert uns in gewisser Weise in unserer geistigen Verfassung heraus. Was bedeutet Ordnung, was bedeutet ihr Bruch? Anthropologen sind mit Ritualen der Liminalität und Inversion vertraut, die in verschiedenen Kulturen existieren und sich in unterschiedlichen Momenten des Lebens in der Gesellschaft manifestieren. Ein Beispiel: die Zulu-Zeremonie vor der Pflanzung. Bei dieser Gelegenheit wird die Göttin verehrt, die den Menschen die Kunst des Pflanzens und Erntens beigebracht hat. An dem Ritual nehmen nur die Frauen teil, die durch die Änderung ihres gewohnten Verhaltens gegen eine Reihe üblicher Tabus verstoßen: Sie treiben Vieh (eine ausschließlich männliche Tätigkeit), tragen die Schilde der Krieger, gehen manchmal nackt und singen freche Lieder. Die Männer bleiben in den Hütten, und wenn sie sie zufällig verlassen, werden sie von ihnen angegriffen. Ein weiteres Beispiel: die Inthronisierung eines neuen Königs in der Elfenbeinküste. Ein unter den Dienern ausgewählter gefangener König übt vorübergehend die königlichen Funktionen der Herrschaft über freie Männer aus. Die Gefangenen tragen prächtige Badehosen, feiern, trinken reichlich, missachten heilige Normen und verspotten die Hofadligen. Doch kurz nach der Beerdigung des Königs bricht die „Rebellenmacht“ zusammen; Die seidenen Lendenschurze werden zerrissen und der gefangene König wird hingerichtet. Die Beispiele ließen sich vervielfachen, aber sie gehen über ihre Besonderheit hinaus: Die Umkehrrituale sind symbolische Mechanismen zur Stärkung der sozialen Ordnung. Nach einem Moment der Liminalität, des „Chaos“, wenn die alltäglichen Dinge ins Wanken geraten, kehrt alles zur Normalität zurück, der Status quo ist der Unordnung vorzuziehen, er drängt sich auf. Etwas Ähnliches geschieht in modernen Gesellschaften: Die Mechanismen der Ordnungsumkehr sind nicht auf indigene Kulturen beschränkt (als ob die Vergangenheit eine sich drehende Dimension wäre). Ein Beispiel: Katastrophenfilme. In ihnen ist die Erzählung in drei Phasen gegliedert: Im ersten wird die alltägliche Ordnung der Dinge dargestellt, im zweiten ihre Zerstörung, im dritten die Rückkehr zum normalen Leben. Das Element, das die Zerstörung auslöst, kann unterschiedlich sein: ein monströses Wesen (King Kong), eine Umweltkatastrophe (Lawine, Erdbeben, Flutwelle usw.), eine Epidemie (Ebola). In gewisser Weise ist es willkürlich, es ist wichtig, überzeugende Daten zu finden, die der zu erzählenden Geschichte eine Richtung geben können. Katastrophenerzählungen sind ganz normal, folgen einem einfachen Darstellungsschema und fungieren als Umkehrritual, bei dem die Ordnung der Dinge vorübergehend unterbrochen wird. Der Zuschauer betrachtet den Erdrutsch im bequemen Sessel im Kino aus der Ferne, er erreicht ihn nicht, er wird rituell von der Struktur der Geschichte kontrolliert.
Die Pandemie bedeutet unmittelbar einen Bruch im Alltag. War dies jedoch in den Umkehrritualen nur symbolisch, wird nun die Realität in ihrer Materialität unter Kontrolle gebracht. Es geht nicht darum, den Begriff der Ordnung im Gegensatz zur Unordnung in Frage zu stellen, es ist sein „Wesen“, das zusammenbricht. Jedes Ritual setzt Ordnung voraus, deshalb gibt es Spezialisten, die es richtig durchführen (Zauberer, Magier, Priester), alles und jeder kennt seinen Platz. Der gefangene König im vorherigen Beispiel oder die ununterwürfigen Frauen im Zulu-Fall spielen eine Rolle, die durch ein Drehbuch bestimmt wird, das über sie hinausgeht und sie leitet. Ihre Handlungen sind vorhersehbar, sie gehören zu einem kollektiven Gedächtnis, das Gesten und Absichten organisiert. Das Ritual kontrolliert die „Rebellion“, indem es sie in seiner unterschiedlichen Symbolik schützt. Die Situation der Pandemie ist anders, hier ist die Unordnung unreguliert. Die Rationalität moderner Gesellschaften gerät aufgrund der Unvorhersehbarkeit der Ereignisse in eine Krise. Die Idee des Managements (rationale Kontrolle von Handlungen) schwächt: Industrie, Handel, Krankenhäuser, Verkehr, Warenfluss, alles wird für einen Moment „irrational“, also zufällig, zufällig. Es gibt keine Heilung für das Schlechte. Wissenschaftliche Diagnosen berühren nur ihre Oberflächlichkeit, die „Vorhersagen“, die auf mathematischen Aufsätzen und epidemiologischen Experimenten basieren, beziehen sich auf mögliche Kontaminationsszenarien, aber die Bedrohung bleibt: Sie ist nicht beseitigt, sie muss eingedämmt werden, ohne dass es jedoch zu einem endgültigen Ergebnis kommt dafür. Die Lösung, die die Umkehrrituale boten, war tröstlich und sicherte symbolisch die Beständigkeit der Dinge; Mit der Pandemie siegt die Instabilität über die Sicherheit. Es ist immer noch global und nicht auf ein Gebiet oder eine Region der Welt beschränkt, der Planet ist der Boden seiner Verwüstung. Es gibt keine Möglichkeit, dem Risiko zu entkommen, es ist unaufhaltsam. In diesem Sinne ist die Schließung nationaler Grenzen an sich kein Einbruch, eine Art Affirmation des Lokalen im Gegensatz zum Globalen, im Gegenteil, sie werden aufgrund der Globalisierung des Virus geschlossen. In dieser Schließungsoption steckt nichts von „Nationalismus“, sie ist ein reaktiver Kunstgriff, ein Schutz, sie bedeutet Abhängigkeit und nicht Autonomie gegenüber Bedrohungen.
Die Rituale der Rebellion haben eine Qualität: Indem sie die alltägliche Ordnung umkehren, machen sie einige der „strukturierenden“ Mechanismen von Gesellschaften sichtbar. In den Beispielen, die ich verwendet habe, wird das Unterordnungsverhältnis zwischen männlich/weiblich und dominant/dominiert deutlich, was latent, verborgen war, erhält ein manifestes Merkmal. Etwas Ähnliches passiert in einer Pandemiesituation, einige „Säulen“ des gesellschaftlichen Lebens, die uns natürlich und immanent erschienen, werden in ihrer Ablehnung explizit zum Ausdruck gebracht. Ein wichtiges Element betrifft die Idee der Zirkulation. Soziologen behaupten, dass diese Dimension spezifisch für moderne Gesellschaften ist. Im Gegensatz zu traditionellen, agrarischen Gesellschaften, in denen der Personen- und Güterverkehr eingeschränkt, eingeschränkt war, kommt es in der Moderne zu einer „Entwurzelung“ der Dinge. Sie gehören nicht mehr einem geografischen Ort (dem Dorf, der Region) an, um in größerem Maßstab zu zirkulieren. Ein Beispiel: das Aufkommen der industriellen Revolution und der Moderne im XNUMX. Jahrhundert. Während das Gewicht der Tradition nachlässt, nimmt die Zirkulation von Dingen, Objekten und Menschen rasch zu. Dies ist der Fall bei Stadtreformen (Paris von Baron Haussmann; Rio de Janeiro von Pereira Passos), der Entstehung öffentlicher Verkehrsmittel (Straßenbahnen und Busse, zuerst von Pferden gezogen, dann mit Elektrizität angetrieben), der Mobilität innerhalb der Klasse und der Migration aus dem Land in die Stadt, die Zunahme des nationalen und internationalen Handels. Technische Innovationen, Züge, Automobile, Schiffe, Telegraphen und später Kino, Radio und Fernsehen werden die Zirkulation zu einem dauerhaften Bestandteil unseres Lebens machen (insbesondere im Kontext der Globalisierung). Die Pandemie bringt so etwas wie eine Gegenmoderne mit sich. Erstens gibt es eine Bewegungseinschränkung: Flughafenschließungen, ein Rückgang des Handels, Reiseverbote usw. Der Personen- und Produktfluss ist im globalen Maßstab moderat. Isolation und nicht Mobilität wird zur Tugend, zur einzigen Alternative, um die Ausbreitung der Krankheit zu stoppen. Es ist notwendig, sich zurückzuziehen, damit die Unordnung, die „da draußen“ existiert, uns nicht erreicht. Eine weitere wesentliche Dimension muss noch außer Acht gelassen werden: das Individuum. Er ist eine Art Sinnbild der Moderne. Mit der industriellen Revolution und den politischen Revolutionen des XNUMX. Jahrhunderts wird der Mensch zum Symbol der Freiheit. Jeder würde entsprechend seinem Glauben und seinen Bedürfnissen seine Religion, seine Ideologie und seine Kleidung wählen (eines der Edikte der Französischen Revolution besagte: Von nun an kann sich jeder Mann und jede Frau so kleiden, wie sie wollen). Die individuelle Freiheit, ob politisch oder sozial, sollte nicht eingeschränkt werden, sie wäre der maximale Ausdruck eines Rechts und einer Bedingung, die allen garantiert ist (ein Ideal, das in der Praxis nicht bestätigt wird). Mit der Entwicklung einer Konsumgesellschaft verstärkt sich dieser eigentümliche Zug, das Motto „Ich will und ich will es jetzt“ offenbart die Erwartung einer Verbindung zwischen persönlichen Wünschen und deren Erfüllung. Die Pandemie kehrt dieses Autonomieverhältnis um. Es handelt sich um eine „soziale Tatsache“ (ich verwende Durkheims Definition), das heißt um ein Ereignis außerhalb des Individuums, das ihm zwangsweise aufgezwungen wird. Wir können ihm nicht entkommen. Deshalb herrscht bei uns ein Gefühl der Frustration, Angst und Furcht. Das Gefühl der Ohnmacht überwiegt das Handeln, in der Isolation betrachten wir die Welt aus der Ferne, ohne in sie einzugreifen. Standbildaufnahme).
Inversionsrituale gehören zu Gesellschaften, die von einer zyklischen Zeit geprägt sind. Die Gegenwart, also die Tradition, muss um jeden Preis aufrechterhalten werden (dies ist die Rolle von Mythen). Symbolische Unordnung ist nur das Zeichen ihrer Beständigkeit. In modernen Gesellschaften ist der Wandel das entscheidende Element. Allerdings lähmt die Epidemie den Lauf der Zeit und öffnet eine Kluft zwischen jetzt und später. Angesichts der Unvorhersehbarkeit der Dinge entsteht ein Riss, als würde uns das Schicksal aus den Händen gleiten. Wenn das, was wir wussten, zusammenbricht, bleibt die Unbestimmtheit. Die Strömung, die so solide schien (man sagte, die Unterhaltungsgesellschaft begünstige den Präsentismus), zerfällt. In einer Pandemiesituation wird die Ordnung auf Eis gelegt (sie wird nicht aufgehoben) und die beschleunigte Zeit unseres Lebens wird langsam und träge. Warten wird gelebt. Es gibt zwei Möglichkeiten, diese Kluft zwischen unterschiedlichen Zeitlichkeiten zu betrachten. Die erste besteht darin, die Rückkehr zu einem „normalen“ Leben, zu dem, was vorher existierte, wertzuschätzen. Die bestehenden Probleme (es gibt unzählige, von Ungerechtigkeit bis Ungleichheit) würden angesichts der aktuellen Desorganisation sublimiert und minimiert. Allerdings sind die Prognosen für die Zukunft nicht die besten, die Epidemie hat verheerende Folgen (Arbeitslosigkeit, zunehmende Armut, Hunger, Zerstörung von Unternehmen usw.). Das ersehnte Geschenk offenbart den bitteren Geschmack seiner Erlösung, es ist unvollständig, unbefriedigend. Aber die Kluft zwischen heute und morgen kann als eine Situation der Liminalität verstanden werden, in der die Ordnung der Dinge, wenn sie gebrochen wäre, es uns ermöglichen würde, uns eine andere Welt vorzustellen, eine Lebensweise, die sich von der gegenwärtigen unterscheidet. Der Bruch mit dem Alltagsleben würde somit als Stimulus für die utopische Vorstellungskraft wirken, obwohl wir, selbst wenn wir wüssten, dass es sich hierbei um einen traumhaften Zustand handelt, eine völlig andere Welt vorfinden würden. Ein Fenster würde sich am Horizont öffnen und das Ende des „Endes der Utopien“ würde uns aus den Maschen der Gegenwart befreien.
* Renato Ortiz Er ist ordentlicher Professor am Institut für Soziologie am Unicamp. Autor, unter anderem von Universalismus und Vielfalt (Boitempo).
