von ALFREDO BOSI*
Kommentar dazu Hauptwerk von Antonio Gramsci
Die Neuauflage von Gefängnis-Notizbücher, bewundernswert vorbereitet von Carlos Nelson Coutinho und seinen Mitarbeitern Marco Aurélio Nogueira und Luiz Sérgio Henriques, fordert Gramscis eingefleischte Leser dazu auf, sich zu fragen, was die Vitalität eines Gedankens garantiert, der seit den 60er Jahren sowohl die europäische Linke als auch die Lateinamerikaner befruchtet hat.
Die Vitalität eines Denkers erkennt man eher an der Stärke seiner Fragen als an den verhängnisvollen Teilantworten, die er auf sie geben konnte. Was bleibt, ist die Frage, solange sie gut formuliert ist; und was vererbt wird, ist der Anspruch, eine gute Lösung zu finden, und dieser kann je nach Generation, die ihn anstrebt, unterschiedlich sein.
Über viele der von Gramsci aufgeworfenen Fragen wurde in den frühen 1930er Jahren nachgedacht, in einer Weltsituation extrem hoher Spannung. Der Triumph des Nazi-Faschismus fiel in die gleichen Jahre wie der Aufstieg des Stalinismus und inmitten einer Krise des wirtschaftlichen und politischen Liberalismus. Der Tunnel der Diktaturen, der Massenkontrolle und des totalen Krieges wurde gebaut und die gesamte Menschheit schien dazu verdammt, sich in seinen Labyrinthen zu verlieren. Trotz allem war es eine Zeit der Erwartungen und für manche Geister auch eine Zeit der Hoffnung.
Gramsci, der Ende 1926 verhaftet wurde, erlebte eine bittere Niederlage: Die italienischen Sozialisten und Kommunisten, die seit der Gründung der PCI (Kommunistische Partei Italiens) im Jahr 1921 prekär verbündet waren, waren von den Fascio-Truppen besiegt worden. Die vielversprechende Erfahrung der Arbeiterorganisation, an der er in Turin aktiv teilgenommen hatte und die Fabrikräte, Kulturkreise und eine hochrangige militante Zeitung belebte, endete mit den gleichen Rückschlägen. Neu bestellen. Tod, Verbannung und Gefängnis, das ist das Los revolutionärer Führer.
Was zu tun? Denken Sie zunächst einmal nach. Das wiederkehrende, fast obsessive Thema unseres jungen sardischen Aktivisten ist genau die Rolle der Intellektuellen in den unterschiedlichsten sozialen Formationen. Um es zu verstehen, vertiefte er sich in die Geschichte, bewaffnet mit einer soliden germanischen Gelehrsamkeit, die er sich als Philologiestudent an der Universität Turin angeeignet hatte und die er jahrelang von seiner Neugier als unermüdlicher Gelehrter nährte. „Wir müssen verhindern, dass dieses Gehirn 20 Jahre lang funktioniert“, erklärte der Staatsanwalt, als er die Verurteilung des subversiven Antonio Gramsci forderte. Denken ist gefährlich.
Aus der Sammlung von Lesungen über die Rolle der Intellektuellen vom Römischen Reich bis zum Industriezeitalter leitete Gramsci eine Typologie ein, die bis heute in den Sozialwissenschaften Gegenstand von Diskussionen ist. Grundsätzlich gäbe es zwei Arten von Intellektuellen. Auf der einen Seite die Organischen, deren Aufgabe es ist, den herrschenden Schichten ideologischen Halt zu geben: zum Beispiel der liberale Ökonom, der die Hegemonie von Finanzkonzernen in der Staatsverwaltung sanktioniert und in der Lage ist, über den „natürlichen“ Charakter zu diskutieren der Maschine, die er bedient. Auf der anderen Seite verschmelzen die Traditionellen oder „Geistlichen“ die Vergangenheit mit der Gegenwart und garantieren, da sie nicht direkt mit der materiellen Produktion verbunden sind, die Kontinuität und Hierarchie der staatlichen Institutionen: der Kirche, der Universitäten, der Gerichte (die „ „Aristokratie Togada“) mit ihren Mandarinen und Bürokraten.
Die Distanz zwischen letzteren und der Welt der Produktion erzeugt in ihnen die Illusion, im Verhältnis zur gegenwärtigen Wirtschaftsmaschine autonom zu sein, die Gramsci als utopisch bezeichnet: Es ist die Illusion einer „Selbstposition“, die unter Akademikern, Juristen und Bürokraten weit verbreitet ist. Wahrscheinlich hätte der gegenwärtige Fortschritt des globalisierten Kapitalismus, der die Verbindungen zwischen der gebildeten Kultur und dem Warenimperium stärkt, Gramsci neues Material zum Nachdenken über die damals recht mediatisierten, heute scheinbaren Interaktionen zwischen traditionellen Gruppen und der organischen Welt gegeben.
Eine Typologie ist immer ein ideales Schema, selbst wenn sie durch eine angemessene Datenmenge gestützt wird. Gramsci kannte Max Webers Meisterwerk, da er es im Original gelesen und mit gewohnter Sorgfalt zitiert hatte. Aber er hatte auch die dialektische Logik Hegels, der deutschen Kulturalisten und vor allem das gesamte Werk von Croce gelesen, seinem virtuellen Gesprächspartner und ständigen polemischen Bezugspunkt.
Gramsci interpretieren zu wollen, ohne Croce studiert zu haben, ist eine vergebliche Aufgabe. Das philosophische Klima der Generation, die nach dem ersten Krieg erwachsen wurde, war in Italien überwiegend kroatisch, wie Norberto Bobbio kürzlich in einem Interview erinnerte, als er über seine Meister sprach. Das Zeichen der krokischen Ästhetik ist in der Literatur- und Theaterkritik des jungen Gramsci unverkennbar, der es tatsächlich in mehr als einer seiner Schriften erkennt.
Die Angelegenheit dieses ersten Bandes von Notizbücher Es besteht aus Texten, die Gramsci Croces Gedanken gewidmet hat. Angesichts dieser Formation verstehen wir, warum Gramsci uns bei der Konzeption einer Typologie der Intellektuellen warnt, dass es sich bei seinem Projekt um Kulturgeschichte und nicht um klassifizierende Soziologie handelt: „Diese Forschung zur Geschichte der Intellektuellen wird nicht „soziologisch“ sein “-Zeichen (die Anführungszeichen stammen von Gramsci), aber es wird eine Art „Kulturgeschichte“ entstehen (Kulturgeschichte) und Geschichte der Politikwissenschaft. Es wird jedoch schwierig sein, einige schematische und abstrakte Formen zu vermeiden, die an die „Soziologie“ erinnern; Es wäre notwendig, die am besten geeignete literarische Form zu finden, damit die Darstellung „nicht-soziologisch“ wäre.“
Welchen Methodenfehler wollte Gramsci ausschließen? Ohne Zweifel ein Fehler, den er der Soziologie seiner Zeit zuschrieb, die stark deterministisch war. Die Antwort finden Sie in einem Auszug aus Notizbücher in dem der dialektische Denker den passiven und geschlossenen Inhalt typologischer Rahmenwerke anklagt. Indem sie Subjekte als Objekt-Dinge behandeln und sie in Kategorien einordnen, berücksichtigen die Tabellen nicht die Dynamik des Bewusstseins, innere Brüche und noch weniger Projekte, die vom politischen Willen von Gruppen angetrieben werden, die Militante (also differenzierte Intellektuelle) für die Ausübung von bilden Funktionen, die der bloßen Reproduktion des Systems widersprechen: „Der vulgäre Evolutionismus liegt der Soziologie zugrunde, die das dialektische Prinzip mit seinem Übergang von der Quantität zur Qualität nicht begreifen kann, ein Übergang, der die gesamte Evolution und jedes Gesetz der Einheitlichkeit stört.“
Dies sind Worte, die von anderen Kritikern des positivistischen Historismus wie Benjamin und Bloch stammen könnten, in Italien jedoch durch Croces Denken vorgeprägt waren. Aber Gramscis Beweggründe gingen über Croces Gründe hinaus. Gramsci ist ein revolutionärer Denker. Was ihn dazu bringt, die Grenzen seiner eigenen funktionalen Typologie zu überwinden, ist sein Projekt, an der Spitze der Arbeiterklasse die neue Figur des Führers zu etablieren, der in der Lage ist, technisches Fachwissen mit einer von sozialistischen und demokratischen Werten durchdrungenen Kultur zu verbinden. Diese Kultur soll weiter wachsen Humus der Philosophie von Praxis, ein Ausdruck, der Notizbücher erscheint anstelle des Begriffs „Marxismus“, um die Zensur der Gefängnisbürokratie zu umgehen.
Wenn die Geschichte moderner Klassengesellschaften von Krisen und Ungleichgewichten geprägt ist, warum konnte sich dann nicht auch das „positive“ Bild der Funktionen von Intellektuellen ändern? Müssten sie ihren Verstand mit der reproduktiven Aufgabe der Legitimierung des Marktes oder parasitärer Bürokratien erschöpfen? Ja, würde der Konformist antworten, immer bereit, den politischen Willen anderer zu verunglimpfen, um seinen eigenen und den seiner Gruppe besser durchzusetzen. (Lesen Sie Gramscis scharfe Beobachtungen über das übereilte Management sogenannter liberaler Regierungen, die nicht davor zurückschrecken, einzugreifen, wann immer interessierte Parteien für sie von Interesse sind.)
Aber der Denker von Praxis wendet sich gegen die voreingenommene Haltung des Konformisten: Es sei notwendig, Aktivisten auszubilden, die organische Intellektuelle aus der ausgebeuteten Klasse seien und deren demokratische Werte, die aus den Erfahrungen der Fabrikräte gelernt wurden, nach der Machteroberung vorherrschen könnten. In diesem Zusammenhang verliert der Ausdruck „Diktatur des Proletariats“ den totalitären Charakter, den ihm der stalinistische Jargon verlieh, und bedeutet nunmehr die Regierung des Gemeinwohls durch bürgerliche Arbeiter und nicht mehr durch Strategen mit rein privaten Interessen.
Es liegt nicht im Rahmen dieser Rezension, die pädagogischen Dimensionen zu erläutern, die Gramscis Arbeitsethik impliziert. Weisen Sie einfach auf Ihre Vorbehalte gegenüber der Spontaneistenschule hin, die bereits damals jegliche „gerichtete“ Bildungsprogramme verurteilte. Die Option des Denkers suchte nach der richtigen Mitte zwischen der Erlangung verantwortungsvoller Freiheit und der Notwendigkeit einer intellektuellen und ethischen Disziplin, die in der Lage ist, die Aufgaben des Aufbaus einer Republik zu erfüllen, die geduldig auf den Trümmern einer veralteten Welt errichtet werden sollte.
Es ist 71 Jahre her, seit Gramsci am 8. Februar 1929 begann, die erste Seite seiner Notizen zu schreiben. Heute, in einer Zeit der Massenkulturindustrie, der zunehmenden Diskretion des Finanzkapitals und der verringerten Schlagkraft der Gewerkschaften, hat sich die Distanz zwischen dem Mann auf der Straße, einem schwachen Kandidaten für die Staatsbürgerschaft, und den mächtigen Mechanismen des Marktes und der offiziellen Bürokratien vergrößert. Im schwierigen Gegensatz dazu versuchen soziale Bewegungen und weniger ankylosierte Parteisektoren, Verhalten und Gesetze zu ändern. Wir kämpfen für Beschäftigung, für ein Mindesteinkommen, für den Schutz der Umwelt, für die Achtung von Minderheiten, für die Qualität des städtischen Lebens, kurz gesagt, für zahlreiche Menschenrechte. Es sind keine Hände übrig, um neue Intellektuelle auszubilden, die in der Lage sind, Widerstandsfronten zu denken und zu übernehmen.
Unter uns gibt es mindestens eine Gruppe, die die radikale Perspektive geerbt hat: die Landlosenbewegung, die von der Skepsis der Etablierten so missbilligt wird. Bemerkenswert ist der Drang nach kultureller Bildung seiner Führer, der die Hellsichtigkeit von Gramscis Gedanken bestätigt: „Realismus“ oder „Pessimismus der Intelligenz“ sollten den „Optimismus des Willens“ nicht untergraben, da streng genommen nur das leidende Bewusstsein der Notwendigkeit zur Befreiung motivieren kann politisches Handeln.
Und niemand wird ohne stumpfe Arroganz behaupten können, dass er alle Möglichkeiten eines sozialen Prozesses im Voraus kennt: „Es muss beobachtet werden, dass politisches Handeln gerade dazu neigt, die Massen aus der Passivität herauszuholen, das heißt, es zielt darauf ab, die Massen zu zerstören.“ Gesetz der großen Zahlen. Wie können wir es dann als soziologisches Gesetz betrachten?“ Wenn die Gesetze der positiven Soziologie, die heute vom Ökonomismus wiederbelebt werden (Durkheim lebt an japanischen Universitäten wieder auf!), unwiderruflich wären, würde nichts dem politischen Willen überlassen werden. Aber die Überwindung der verdinglichenden Soziologie durch die Dialektik eröffnet in Gramscis Schriften den Übergang vom Konformismus zum Mut, über Taten nachzudenken.
* Alfredo Bosi (1936-2021) war emeritierter Professor am FFLCH-USP und Mitglied der Brasilianischen Akademie der Literatur (ABL). Autor, unter anderem von Zwischen Literatur und Geschichte (Editora 34).
Ursprünglich veröffentlicht im Jornal de Resenhas / Folha de S. Paulo, No. 34, 10. Januar 1998.
Referenz
Antonio Gramsci. Die Gefängnis-Notizbücher, Bd. 1. Übersetzung: Carlos Nelson Coutinho. Rio de Janeiro, Brasilianische Zivilisation, 496 Seiten.
