von VINÍCIO CARRILHO MARTINEZ & TAINÁ REIS*
Miyamoto Musachi gegen die „faschistischen Kohorten“ in Palästina und Brasilien
Haben Sie Miyamoto Musachi gelesen? Als Antwort bringt er auf den ersten Blick Einsamkeit: Besonnenheit, Ausgeglichenheit, Konzentration und Hingabe. Dies wäre das, was man „Super-Aktion“ nennt. Es bringt auch das Gefühl des „sozialen Gleichgewichts“ mit sich, wenn das „Über-Ich“ (exponentielle Eitelkeit) nicht in großem Umfang kollidiert, was über das notwendige „Über-Ich“ (soziale Kontrolle, die auch keine kastrierende Wirkung hat) hinausgeht: „ Absage aller, die „wir nicht gutheißen“). Daher ist diese Einsamkeit, obwohl sie in diesem ersten Angriff begrenzt ist, kein Selbstzweck, sondern nur ein Mittel.
Wir werden einen Mittelweg suchen, das Gleichgewicht zwischen Technik und Ethik, Verantwortung vor Rationalität, Frieden statt Krieg, Dialog statt Todesschreie, Demokratie und Höflichkeit im Gegensatz zu faschistischen Gerichten – um unsere Gedanken und Handlungen in Bezug auf Palästina und Brasilien zu beschäftigen.
Es ist auch heute noch der andauernde Kampf gegen diesen Faschismus, der mit dem geboren wurde Faszination – ein symbolischer Machtzweig im antiken Rom –, aber auch mit Kohorten von Soldaten und Gladiatoren, unter dem Kommando von Zenturios und deren nach Menschenblut dürstenden Gefolgsleuten.[I] Graf Vlad, Draculas Inspiration, würde nicht schlecht aussehen – umso mehr, wenn wir Krankenhäuser, Kranke, ältere Menschen, Kinder und unschuldige Zivilisten sehen, die von Israel bombardiert werden.
Gegen all dies gab es auf dem Weg der Klugheit immer einen Aufruf zum Urteil. Dieser Weg wäre auch der Bushido für Miyamoto Musachi. Der beste japanische Schwertkämpfer aller Zeiten kannte jedoch nicht nur die „Kunst des Krieges“, sondern verstand auch die Lebensphilosophie. Was wir Besonnenheit nennen. Denn lange bevor man kämpft (Politik ist auch ein Kampf), braucht man Weisheit zum Leben und Zusammenleben.
Vorsichtsregeln
Dieser Geist der völligen Hingabe und des blinden Gehorsams gegenüber Traditionen und ihren Herren ist das, was von der Antike übrig geblieben ist und zeitlich gesehen unserer Moderne am nächsten kommt. Das Shogunat in Japan war bis zum Vorabend des XNUMX. Jahrhunderts in Kraft[Ii] – Der Shogun war der wahre Herrscher im alten Japan und erlangte die Positionen eines politischen Führers und die Macht eines militärischen Führers (Shōgun = allgemein). Der größte Vertreter dieser Phase, der Verteidigung alter Traditionen und des Übergangs zur Verwestlichung, ist Miyamoto Musashi und sein umfangreiches Werk Das Buch der fünf Ringe.
Miyamoto Musashi stellt das Ende eines Zyklus von Ethik und Tradition dar, der zur „Ernüchterung der Welt“ im Osten führte. Danach kam die beste Darstellung von den klassischen Griechen (auch wenn das Shogunat im Vergleich zu den Griechen nur kurze Zeit existierte). Es sollte beachtet werden, dass Miyamoto Musashi zwar über die „Moral der Samurai“ schreibt (sicherlich das Heiligste und Traditionellste im feudalen Japan), dass sich die Staatsräson jedoch als expansive Ideologie und Praxis in der Modernisierung Westeuropas vervielfachte.
Miyamoto Musashi (1584-1645), Japans berühmtester Samurai, widmete sich sein Leben lang dem „Weg der Strategie“ (Ni Tem Ichi Ryu). Im Shintoismus lernte er die Religion der kontinuierlichen Anstrengung. Dieser Begriff des „Weges“ geht auf die konfuzianischen Grundlagen der Tokugawa-Zeit zurück und meint den „Lebensweg des Kriegers“, einen „Weg zu Gott“. Als Samurai besiegte und tötete er mehr als 60 Gegner im Alter zwischen 13 und 28 bzw. 29 Jahren.
Im Alter von 30 Jahren ließ er diese „Vergangenheit der Gewalt“ Revue passieren, verstand aber erst mit 50 den Weg der Strategie. Daher verbrachte er sein Studium im Alter von 30 bis 50 Jahren. Für Miyamoto Musashi: „Strategie ist das Handwerk des Kriegers […] Es heißt, dass der Krieger dem doppelten Weg der Feder und des Schwertes folgen muss und dass er Geschmack für beide Wege haben muss“ (Musachi, 2002, S. 167) . Als Samurai war er ein Anhänger der Philosophie von BushidoDas heißt, da er jeden Moment bereit ist zu sterben, befreit sich der Samurai von weltlichen Gefühlen und „schätzt das Leben sehr“.
Der Weg ist die Strategie: „Der Krieger hat seine eigene Position, da er versucht, dem Weg der Strategie zu folgen, bei dem es sich um das Studium handelt, wie man den Menschen besiegt […], aber als nützliche Praxis ist sie nicht auf das Fechten beschränkt […] ] Der Mensch nutzt Ausrüstung, um sein eigenes Selbst zu verkaufen […] Jemand hat einmal gesagt, dass „unreife Strategien eine Ursache für Schmerz sind“, und das ist wahr (Musachi, 2002, S. 168).
Wie die Tradition die zunehmende Kommerzialisierung der Zeit, die Entfremdung, den „Verlust der Aura“ spürt, wird in einem einfachen Satz wie diesem zum Ausdruck gebracht: Der Mensch nutzt Geräte, um sein eigenes Selbst zu verkaufen. Doch selbst angesichts dieser ernsten Gefahr betont Miyamoto Musashi die Ingenieurskunst und die Symmetrie zwischen Kunst, Arbeit und Kampf (schließlich sind sie Ausdruck desselben menschlichen „Genies“): „Der Zimmermann verwendet einen Masterplan des Gebäudes, und Der Weg der Strategie ähnelt dem des Zimmermanns, da er ebenfalls einen Kampagnenplan verwendet. […] Der Meister ist eine Nadel, der Schüler der Faden. Es ist notwendig, ohne Pause zu üben […] Wie ein Soldat schärft ein Zimmermann seine Werkzeuge, seine Arbeitsinstrumente“ (Musachi, 2002, S. 169-170). Das Trinom von Arbeit, Fürsorge und Eifer wird hier betont. Der Weg wiederum wird in fünf Büchern erzählt: „Erde, Wasser, Feuer, Wind und Nichts […] Da es wie eine auf dem Boden markierte Straße aussieht, heißt das erste Buch Buch der Erde […] Zum Vergleich: der Geist ist dem Wasser ähnlich. Wasser nimmt die Form seines Gefäßes an, manchmal ist es ein Tropfen und manchmal ist es ein tosendes Meer […] Der Geist, einen Gegner zu besiegen, ist derselbe, zehn Millionen von ihnen abzuschlachten […] Das dritte ist das Buch des Feuers [… ] Der Geist des Feuers ist wild, ob klein oder groß; Dasselbe passiert mit Schlachten […] Mit Wind beziehe ich mich auf alte Traditionen und Familientraditionen von Strategien in der Welt […] Es ist schwierig für jemanden, sich selbst zu kennen, wenn er andere nicht kennt […] Unter Nichts verstehe ich, was nein hat Anfang und es gibt kein Ende[Iii] […] Wenn wir uns der Kraft der Natur bewusst werden und den Rhythmus jeder Situation lernen, werden wir in der Lage, den Feind abzuschlachten und ihn auf natürliche Weise zu schlagen (Musachi, 2002, S. 171-172).
Es ist unmöglich, die Sensibilität der Samurai für das hervorzuheben, was wir heute den Kampf um Anerkennung nennen: Es ist schwierig für jemanden, sich selbst zu kennen, wenn er andere nicht kennt. Selbst wenn Sie dies instrumentell nutzen, um Ihren Feind abzuschlachten, wie bei der Verwendung der Zwei-Schwerter-Technik (aus der Schule von Nito Ichi Ryu): „Das ist die Wahrheit: Da sie ihr Leben riskieren, ist es wichtig, dass sie die verfügbaren Waffen maximal einsetzen“ (Musachi, 2002, S. 173). Da es nicht richtig ist, im Kampf ums Leben nicht zu reagieren, liegt eine Manipulation der Vernunft vor. Tatsächlich können wir sehen, wie der Kampf ums Überleben den Kampf um Anerkennung bedingt.
Darüber hinaus ist der Weg ein ewiges Wissen, eine Form der permanenten Bildung: „Aus einer Sache lerne tausend Dinge […] Die Tugend des Langschwerts zu meistern, bedeutet andererseits, die Welt und sich selbst zu regieren, und Daher ist das Langschwert die Grundlage der Strategie […] Der Mensch muss den von ihm gewählten Weg verfeinern“ (Musachi, 2002, S. 174).
Es gibt keine Untätigkeit, genauso wie es für jemanden, der eine besondere, überragende Gabe hat, keine Mystik gibt. Der Weg aller Wege ist Bildung: tausend Dinge studieren, um mit Strategie zu regieren. Wie in der Regierungskunst ist auch in der Politik eine Kombination aus Strategie, Umsicht und Wissen (tiefgründig, aktuell) erforderlich. In der Antike nannte man diese Artikulationsfähigkeiten technik. Für die klassischen Griechen war die Technik ein weites Spektrum – man könnte sagen, dass in der Mythos von Prometheus die Entdeckung, das Wissen, das Wissen, das zur Beherrschung des Feuers und seiner Verwendung bei der Herstellung von Werkzeugen erforderlich ist,[IV] Es hat die gleiche Bedeutung, die wir derzeit den fantastischsten wissenschaftlichen und technischen Entdeckungen beimessen.
In der Moderne gewannen mechanische Techniken an Bedeutung und andere technische Konzepte (das Wie, das „Know-how“, die angewandte Methode) wurden in das Wissen (heute als Wissenschaft) integriert. Damals galt die Auffassung, dass „Wissen grundsätzlich technisch ist“. Als Anwendung können wir sagen, dass Technologie (als eine komplexe Reihe von Techniken, Künsten, Handwerken und Wissen, die erarbeitet und/oder angewendet werden) eine Arbeit ist, die an der Natur und den Menschen ausgeführt wird; ob es die Bombe ist, die das Leben von Kindern zerstört, oder die Atemwege derjenigen, die durch dieselbe Bombe verletzt werden. Folgt man also der Anthropologie der Technik (für Vergangenheit und Gegenwart) und der Epistemologie der Technik (für Gegenwart und Zukunft), hätten wir: Technik ist die Kunst, die die natürliche Welt in künstliche Realitäten verwandelt.[V]
Heute jedoch, nach so vielen Abweichungen vom Missbrauch, kann man mit Fug und Recht sagen, dass wir immer noch die konzeptionelle Landkarte erstellen müssen, die diese komplexe Reihe von Techniken und Technologien sowie die Wissenschaft umgeben sollte. Für die Griechen war das Kopieren ebenfalls verabscheuungswürdig. Das Kopieren ist eine kurzlebige Masche, da es weder an Wissen noch an Präzision mangelt, noch an einer ausreichenden Einschätzung des Mitteleinsatzes: „Es gibt eine Zeit und einen Ort für den Einsatz von Waffen […] Man sollte keine Lieblingswaffe haben.“ […] ] Es ist nicht bequem, andere zu kopieren, sondern die Waffen, die man beherrschen kann, angemessen einzusetzen“ (Musachi, 2002, S. 175).
Die Techniken entstehen aus dieser Bewusstseinsverbesserung selbst und nicht umgekehrt. Es gibt keinen Kampf, der nicht dem Kampf ums Leben ähnelt – sie alle erfordern intensive Hingabe und Überwindung, und darin liegen die „Tugenden“: „(i) denke nicht unehrlich; (ii) der Weg liegt in der Ausbildung; (iii) sich mit allen Künsten vertraut machen; (iv) den Weg zu allen Berufen kennen; (v) in materiellen Angelegenheiten lernen, Gewinn von Verlust zu unterscheiden; (vi) ein intuitives Urteilsvermögen und Verständnis für alles entwickeln; (vii) Dinge wahrnehmen, die nicht gesehen werden können; (viii) auf triviale Dinge achten; (ix) nichts tun, was keinem Zweck dient (Musachi, 2002, S. 176-177).
Es ist eine vorweggenommene Form des Utilitarismus, aber als Utilitarismus auf der Suche nach Sinn und nicht nach direkten Ergebnissen ist er keine Unmittelbarkeit. Es ist mehr als merkwürdig, denn es zeigt, dass die Wahl des Weges eine reine „Berufung“ und Leidenschaft ist: „Vor allem ist es notwendig, mit ganzem Herzen in die Strategie einzusteigen und sich fest dem Weg zu stellen“ (Musachi, 2002, S. 177). ). Daher ist das Kopieren, so gut gemeint es auch sein mag, immer unvollkommen, weil es Wissen, Improvisation und Innovation nicht erweitert: „Beschränken Sie sich daher nicht auf Lesen, Auswendiglernen oder Nachahmen, um das Prinzip erkennen zu können.“ Studieren Sie in Ihrem Inneren hingebungsvoll“ (Musachi, 2002, S. 178).
Studieren impliziert auch Selbsterkenntnis, mit Wahrnehmung, Perspektive, Haltung, „Vision“, Positionierung angesichts der Tatsachen des Lebens: „Bleiben Sie in einer Haltung mit erhobenem Kopf, weder nach vorne gebeugt noch nach oben schauend, noch sich dem zugewandt.“ Seite. Deine Stirn und der Raum zwischen deinen Augen sollten nicht die Stirn runzeln […] Bei allen Formen der Strategie ist es notwendig, die Kampfhaltung im Alltag beizubehalten und die Alltagshaltung zu deiner Kampfhaltung zu machen“ (Musachi, 2002, S. 179) .
Der doppelte Blick aus Wahrnehmung und Vision muss Offenheit und Weite haben: „In der Strategie ist es wichtig, von beiden Seiten sehen zu können, ohne die Augen zu bewegen. […] Benutzen Sie diesen Blick im täglichen Leben und modifizieren Sie ihn auf keinen Fall.“ passiert. Was auch immer passiert“ (Musachi, 2002, S. 179). Diese „Vision“ wird bessere Bedingungen für den Kampf bringen, denn die Kunst des Kämpfens liegt in Mäßigung, Gleichgewicht, Harmonie zwischen Flexibilität und Stärke: „Starrheit bedeutet, dass die Hände ‚tot‘ sind.“ Flexibilität verleiht Ihren Händen Leben[Vi]“ (Musachi, 2002, S. 180). Der Sieg liegt in der Vernunft: „Das Schwert muss immer auf rationale Weise zurückkehren …“ (Musachi, 2002, S. 181). Der Kampf ist eine „Rationalisierung des Lernens“ – neben Synchronität, Zeit, Rhythmus und vor allem: Zielsetzung.
Objektivität ist parallel (Harmonie oder Dystonie), aber sobald sie in Bewegung ist, darf sie nicht aufhören: „Mehr als alles andere ist es wichtig, darüber nachzudenken, die Bewegung aufrechtzuerhalten, bis wir den Feind besiegen [...] „In einem Moment“ bedeutet dass man den Feind, nachdem man ihn in die Enge getrieben hat, so schnell und direkt wie möglich angreifen muss“ (Musachi, 2002, S. 185). Jede Reaktion ist eine neue Aktion oder im Wesentlichen die Fortsetzung der ersten Aktion. Um vielen entgegenzutreten, nehmen Sie eine offensive Position ein, aber warten Sie auf den Angriff und stellen Sie sich demjenigen, der sich zuerst bewegt. Auf jeden Fall muss Geduld, Entschlossenheit, Training („Kampfgeist“) vorhanden sein. Der erste Schritt auf dem Weg besteht darin, beharrlich zu lernen; Die zweite besteht darin, sich selbst zu überwinden, oder noch besser: „wer du gestern warst“.
Es erfordert eine Art ausschließliche Hingabe an die „wundersame“ Kraft. Wenn man einer guten Strategie folgt, gibt es mehrere Mittel und viel Training, um Feinde zu töten: „Der Kampf ums Überleben, die Entdeckung des Sinns von Leben und Tod, das Erlernen der Handhabung des Schwertes, das Messen der Stärke von Angriffen …“ (Musachi, 2002). , S. 193). Ohne Zweifel ist es ein langer Lernprozess für den „Kampf ums Überleben“. Es gibt kein Gebot, keine Methode; Dies bedeutet jedoch nicht, dass es eine überlegene Methode gibt, eine Art „methodischere Methode“. Miyamoto Musashi schlägt eine Kombination von Methoden vor und passt sie an die Bedingungen und Bedürfnisse an: von der Methode zur Kontrolle und dann zum Sieg.
Denn im Kampf ums Überleben gibt es keine Selbstzufriedenheit: „Der Geist besteht darin, selbst die Eingeweide des Feindes zu besiegen.“ Das ist alles Ken No Sem […] Handeln Sie schnell und schlagen Sie hart zu. Dies ist das Tai No Sen“ (Musachi, 2002, S. 195-196). Die beste Methode ist nun der zwingende Einsatz von Intelligenz; Wenn gesunder Menschenverstand auf gesunden Menschenverstand oder Binsenweisheiten angewendet wird, ist das Ergebnis erstaunlich objektiv, produktiv, nützlich und einfach: „Das Grundlegende an der Strategie besteht darin, die nützlichen Aktionen des Feindes zu behindern und ihm die Freiheit zu geben, die nutzlosen Aktionen auszuführen“ (Musachi , 2002, S. 196).
Das Wichtigste ist jedoch, sich der Größe der Gefühle und Werte zu öffnen und sich vom Kleinen zu entfernen: „Ich leugne den engen und voreingenommenen Geist meiner Lehre. Studieren Sie dies gut“ (Musachi, 2002, S. 208). Irrationalitäten leugnen, „das Unbedeutende verachten“. Als Samurai, der sich dem Kampf verschrieben hatte und immer bereit war zu sterben, wusste er, dass das Geheimnis nicht der Tod war: „Erst einmal ist Töten nicht der Weg der Menschheit. Töten ist für Menschen, die wissen, wie man kämpft, und für diejenigen, die es nicht können, dasselbe“ (Musachi, 2002, S. 210). Leben heißt kämpfen; Töten ist nur Töten – dafür ist keine Kunst nötig. Was Musashi dazu brachte, den Lauf seines Lebens zu ändern, war, dass er seinen eigenen „Sinn des Lebens“ (wieder)entdeckt hatte, nachdem er die Hälfte seines Lebens mit dem Tod beschäftigt war.
Es ist dieser Sinn des Lebens, der den Zwang zum Tod völlig ersetzt und den wir der Weisheit vorenthalten Bushido von Miyamoto Musachi – wenn also Krieg die Kunst des Überlebens und der Durchsetzung ist, ist Politik die Kunst des Verhandelns und der Bestätigung. Miyamoto Musachis Kunst der Besonnenheit spiegelt sich in der Erkenntnis von etwas absurd Einfachem und sehr Offensichtlichem wider, nämlich, dass es im Krieg kein Leben gibt. Nur Narren und Kriegsherren sehen das nicht so.
*Vinicio Carrilho Martinez ist Professor im Fachbereich Bildung der Universität Bundesuniversität von São Carlos (UFSCar).
*Tainá Reis hat einen Doktortitel in Soziologie von der Bundesuniversität São Carlos (UFSCar)
Referenzen
MARTINEZ, Vinicius Carrilho. Vorsichtsregeln. Postdoc-Forschung in der Politikwissenschaft. UNESP/Marília, SP: [sn], 2011.
MUSASHI, Miyamoto. Das Buch der fünf Ringe. São Paulo: Editora Claridade, 2004.
Aufzeichnungen
[I] Gegen alles und jeden gab es Spartacus: den rebellischen römischen Gladiator. Spartacus schloss sich in einem Kampf zwischen Sklaven und Gladiatoren um ein Leben in Freiheit Dutzenden oder Tausenden anderer Kämpfe gegen die Sklaverei an. Jeder Kampf gegen die Verweigerung von Rechten, insbesondere gegen Knechtschaft und Sklaverei, steht im Vordergrund politischer Kämpfe. Jeder politische Kampf gegen die soziale Nichtigkeit ist für uns alle ein Klassiker.
[Ii] Die Japaner behaupten, Saigo Takamori sei der ultimative Samurai gewesen, als er 50 im Alter von 1877 Jahren bis zum Tod für die Bewahrung der Ethik der Samurai kämpfte. Bushido („der Kriegerkodex“), der aufgrund der westlichen Reformen der Meiji-Restauration (1867-1912) verschwinden sollte.
[Iii] Im Buddhismus weist das Nichts oder die Leere auf die „illusorische Natur irdischer Dinge“ hin. Daher ist es nicht leer wie „Abwesenheit von Bedeutungen“.
[IV] Die Griechen beherrschten die Metallurgie (als kulturelles Erbe anderer Völker wie der Hethiter) gut: „die Kunst, Metalle zu formen und zu justieren“. Machen Sie das Metall gefügig.
[V] Diese Realität kann immer noch als Fiktion behandelt werden oder auch nicht, da die virtuelle Realität keine Fiktion ist.
[Vi] Es bezieht sich ausdrücklich auf die Verwendung von katana, das traditionelle Samuraischwert.
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