von PAULA RIBEIRO & PIERO DETONI*
Abdias do Nascimentos dekoloniales Projekt strebt vor allem die größtmögliche Freiheit der Afro-Brasilianer an
1.
Dieser Aufsatz befasst sich mit einem kleinen Teil des Denkens des afro-brasilianischen Intellektuellen Abdias do Nascimento (1914-2011). Abdias do Nascimento, Autor eines vielschichtigen Werks, das von schwarzem Aktivismus geprägt ist, präsentiert sich als wichtiger Interpret Brasiliens. Als Schauspieler, Dichter, Dramatiker, bildender Künstler, Universitätsprofessor, Politiker und Aktivist finden wir in seinen Denk- und Handlungsaufführungen die Möglichkeit, mögliche Welten afrikanischen Ursprungs, die durch die Gewalt der Zivilisation in Brasilien verborgen sind, aus der Latenz zu entfernen.
Abdias do Nascimento ist Gegenstand einer seltenen kritischen Wahrnehmung des nationalen politisch-gesellschaftlichen Universums und ist in der Lage, die Geschichte Brasiliens „gegen den Strich“ neu zu lesen und unsere Energien angesichts der Kräfte wiederherzustellen, die die Erfahrungen der Geschichte dominieren. Die Lektüre ist letztlich eine Geste des Widerstands und eine Möglichkeit, für ein Morgen mit mehr Hoffnung und Gleichheit zu denken und daran zu arbeiten.
2.
Wir finden in der Arbeit von Abdias do Nascimento originelle und bedeutsame Meinungen zu den historisch-gesellschaftlichen Horizonten der Schwarzen im brasilianischen Szenario, insbesondere im Hinblick auf die schädlichen Folgen von Rassismus und Diskriminierung im Rahmen der Institution der Staatsbürgerschaft im Land. Im Wissen um die Bedeutung der afro-brasilianischen Erfahrung als Achse dessen, was wir sind und was wir sein wollen, besteht die allgemeine Idee dieses Aufsatzes darin, auf der Grundlage einiger Ideen von Abdias do Nascimento ihre Richtung im Laufe der Zeit hervorzuheben Dabei geht es sowohl darum, Gewalt anzuprangern, die mit Dauer verbunden ist, als auch den Charakter des Widerstands aufzuzeigen, der sie begleitet. Durch die Rettung ihrer „Kämpfe“ besteht unser Ziel darin, ihre Aktivistenpläne zu aktualisieren, um sie einem breiten Publikum zugänglich zu machen und so Aufklärungsarbeit zu leisten, die der Realität nahe kommt.
In Abdias do Nascimento erkennen wir die Wirkungskraft sozialer Repräsentationen oder diskursiver Formationen, die für die Erkennung von Ebenen der Geschichtlichkeit von grundlegender Bedeutung sind, die die Bedeutung des Afro-Brasilianers und des Nicht-Seins beinhalten. Afro-Brasilianer werden daher als „Symbole eines bewussten Wunsches nach Leben, einer mächtigen, schwebenden und plastischen Kraft, die sich voll und ganz auf den Akt der Schöpfung und sogar auf das Leben in mehreren Zeiten und mehreren Geschichten gleichzeitig einlässt“ (MBEMBE) verstanden , 2014, S. 20).
Im fruchtbaren Werk des brasilianischen Intellektuellen, das in der Wissenschaft und in der breiten Öffentlichkeit leider immer noch wenig bekannt ist, finden wir eine Denkbewegung, die Widerstand fordert und eine dauerhafte Denunziation begründet. Unter so vielen Schlachten, die er in seinem intellektuellen und politischen Werdegang ausgetragen hat, ist der Kampf um Rassismus sicherlich der prominenteste. Als schwarzer Intellektueller spricht der Gelehrte aus São Paulo über das Martyrium der Afro-Brasilianer im Laufe der Geschichte und stellt den Zustand der Gewalt in die Perspektive der Dauer, in einem Rahmen, der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft umfasst und für die Etablierung der sozialen Realität des Landes verantwortlich ist.
Der Grund für ihr Handeln liegt letztlich in der Problematisierung der Rolle schwarzer Menschen und ihrer Kultur(en) innerhalb dieses Erfahrungsraums sowie in neuen möglichen Formen der Wahrnehmung und Herangehensweise an sie in einem minimal bürgerlichen öffentlichen Umfeld. Angesichts dieser Situation seine Arbeit Der Völkermord an der brasilianischen Schwarzen (1978), ein von einem Brasilianer geschriebenes Buch von ungeahnter kritischer Dimension, beleuchtet die Unterwelten der Zivilisation im Land, vor allem basierend auf allem, was die sogenannte „Ideologie der Rassendemokratie“ verbirgt, die zumindest seitdem existiert Der Bayer Von Martius vergegenwärtigt ein künstliches harmonisches Zusammenleben zwischen den Ethnien, aus denen Brasilien besteht, mit (falscher) Offenheit für Chancengleichheit und ohne rassistische Vorurteile.
Die Ausrottung der Gedanken anderer Menschen, die die Alterität verdinglichen, stellt sich als eine Strategie der Entfremdung dar, die die Maschinerie des Kapitals garantiert, sowie als eine Investition von Herrschaft und Unterdrückung, die entscheidend ist, um den schwarzen Menschen den Zustand der Subalternität und ewigen Minderwertigkeit aufzuzwingen (PESSANHA, 2019). Die Mobilisierung der Kategorie Rasse etwa zur Bezeichnung von Zuständen der Humanität und Rationalität ist eine akzentuierte Form von Kolonialität der Macht (QUIJANO, 2009; MBEMBE, 2014).
Abdias do Nascimento entlarvt diese Logik, indem er das Verbot afro-kolumbianischen Handelns auf der Ebene der Historizität wahrnimmt. Die Vergangenheit wird durch ihr kulturelles Gedächtnis ausgelöscht, ebenso wie jegliche Wissensproduktion afrikanischen Ursprungs. Darüber hinaus ist die Gegenwart nicht lebenswert, weil schwarze Menschen in ihr am sozialen und wirtschaftlichen Aufstieg gehindert werden, sei es durch Gewalt gegen ihren Körper oder durch die Unmöglichkeit, Zugang zu Bildung zu erhalten. Unterdessen wird die Zukunft durch die „Whitening-Ideologie“ vorgezeichnet, da sie der schwarzen Kultur und dem schwarzen Wissen die Autorität entzieht.
Em Der Völkermord an der brasilianischen Schwarzen Wir sehen, wie Abdias do Nascimento als Rassendemokratie getarntes Epistemizid bekämpft. Nach Ansicht des Autors ist diese „Ideologie“ absolut spekulativ, wird jedoch von den sogenannten Mehrheitsgeschichtswissenschaften unterstützt. Es zwingt Afro-Brasilianern eine Lesart der Geschichtlichkeit auf, die sie auf der Grundlage der vermeintlichen Harmonie zwischen Schwarzen und Weißen verwickelt, in der es Bedingungen der Gleichheit innerhalb der sozialen Realität gibt und es daher keine ethnisch-rassischen Auswirkungen auf diese Dynamik gibt.
Laut dem brasilianischen Aktivisten hat die Rassendemokratie ihren Vorboten Gilberto Freyre, den berühmten Autor von Großes Haus und Sklavenunterkünfte (1933). Abdias do Nascimento bekämpft die Theorie des Luso-Tropikalismus, die Freyre in den 1940er Jahren zu entwickeln begann, da sie eine ideologische Grundlage zu sein scheint, die den portugiesischen Kolonialismus legitimiert und eine faire Interpretation der afrikanischen Diaspora unmöglich macht. Auf diese Weise basiert Freyres lusotropikalistische Theorie auf der Annahme, dass die Geschichte eine definitive Unfähigkeit der Menschen dokumentierte, wichtige Zivilisationen in den Tropen aufzubauen (die „Wilden“ Afrikas, die Indianer Brasiliens wären lebende Dokumente dieser Tatsache). , besagt, dass es den Portugiesen nicht nur gelungen ist, eine hochentwickelte Zivilisation, sondern tatsächlich ein Rassenparadies in den Ländern zu schaffen, die sie sowohl in Afrika als auch in Amerika kolonisierten (NASCIMENTO, 1978, S. 42).
Einer der Wünsche von Abdias do Nascimento besteht also darin, die ideologisch-rassischen Prinzipien des von Freyre vertretenen Luso-Tropikalismus zu dekonstruieren, der aber in anderen Bereichen des Denkens propagiert wird. Dies bietet eine „Wahrnehmung der Welt“, die portugiesische Eroberungen und Kolonisierung auf globaler Ebene positiv bewertet und ein Modell ermöglicht sui generis einer Gesellschaft, die von der Rassenüberlegenheit der Lusitaner getragen wird und dazu bestimmt ist, eine neue Art fortgeschrittener Zivilisation zu befehligen, die durch die sogenannte Plastizität vermittelt wird, die mit dem von ihr befohlenen Prozess der Rassenmischung einhergeht. Diese Perspektive muss nach Ansicht unseres Autors von „zeitgenössischen Quilombos“ vehement bekämpft werden.
3.
Auch der Quilombismus, eine afro-brasilianische politische Alternative, kann nach Ansicht von Abdias do Nascimento als dekoloniale Haltung angesehen werden. Dekoloniale Studien sind heute als integraler Bestandteil dessen präsent, was wir das Paradigma der Differenz nennen. Darüber hinaus problematisieren Forscher der Dekolonialität die Aufrechterhaltung der Merkmale der Kolonialisierung, von der epistemischen Ebene bis zur Macht, im Sinne von Transzendenz und Emanzipation von ihren im Laufe der Zeit etablierten Formen der Herrschaft und Unterdrückung.
Aus einer (trans)disziplinären Perspektive wollen wir lokale epistemische Kontingente angesichts des (unerwünschten) Erbes bewerten, das der koloniale historische Zustand hinterlassen hat. Innerhalb dieses Horizonts von Anliegen und großer sozialer Anziehungskraft verstehen wir das politische und soziale Denken von Abdias do Nascimento, insbesondere seine Konzeption des „Quilombismus“, die in der Lage ist, historischen Erfahrungen, in diesem Fall afro-brasilianischen, Raum zu geben lokal verwickeln sie die von der kapitalistisch-kolonialen Ordnung unterdrückten Völker.
Die Relevanz, die Afro-Brasilianern als grundlegende soziale Akteure in unserer historischen Erfahrung zugeschrieben wird, insbesondere durch die Aufdeckung aller Arten von Gewalt, die aus einem von Rassenhierarchien geprägten sozialen Universum resultieren, ermöglicht es Abdias do Nascimento, nicht nur die beteiligten Faktoren zu klären Es zeigt die „wirklichen Folgen der Sklaverei für schwarze Brasilianer“, vor allem aber zeigt es die „aktuelle Natur der Debatte über ihre soziale Lage“ in Brasilien (PEREIRA, 2011, S. 18).
Unser Autor kehrt sofort die pazifistische Perspektive um, ohne Konflikte, vielleicht initiiert von einem Varnhagen, der in der brasilianischen Geschichte präsent ist. Diese reflexive Bewegung wird durch die Aufhebung einer philanthropischen und humanitären Vision in Bezug auf die Sklaverei vertieft, in der eine schwarze Person lediglich als unterwürfig und diszipliniert angesehen wird (TEIXEIRA; FLORES, S. 169). Gegen diese Lesart der brasilianischen Geschichte in einer dekolonialen Geste verteidigt sich Abdias do Nascimento, das heißt, für ihn gibt es keine Bande der Harmonie in den Beziehungen zwischen Kolonisator und Kolonisierten, geschweige denn ein ganzes soziales System, das von Passivität organisiert ist der Afro-Brasilianer im Sinne des Verzichts auf Widerstand und der Zustimmung zur aktuellen Völkermordordnung.
In diesem Sinne argumentiert unser Autor: „Diese kolonisierende Wildheit beabsichtigte, ihren Handlungen auf afrikanischem Territorium das Siegel der Legalität, des Wohlwollens und der zivilisierenden Großzügigkeit aufzudrücken.“ All diese und andere offizielle Vertuschungen waren jedoch nicht in der Lage, die Realität zu verschleiern, die in der Plünderung von Ländern und Völkern sowie der Unterdrückung und Verleugnung ihrer Kulturen bestand – beides wurde nicht durch juristische Kunstgriffe, sondern durch das imperialistische Militär aufrechterhalten und durchgeführt Kraft“ (NASCIMENTO, 2002, S. 89-90).
Die Dekolonialität des Quilombismus „schlägt vor, mit den Gedanken zu brechen, die seit Generationen in den Köpfen und Körpern verankert sind“, wie sie von eurozentrischen Kulturen repräsentiert werden, und „die Gedanken der ursprünglichen Völker (Indianer) und der erzwungenen Diaspora (Schwarze)“ als autorisiert zu assimilieren epistemisches Repertoire für das soziale Leben kolonisierter Länder (COSTA NETO, 2016, S. 51). Es ist klar, dass Brasilien seiner Ansicht nach seine Verbindungen zum afrikanischen Kontinent verbirgt.
Nach Ansicht des Wissenschaftlers versäumen es die herrschenden Klassen nicht, ihre Vorurteile gegenüber afro-brasilianischen Kulturen als oft maskierte Norm zu verbreiten und mögliche Formen der Zuneigung zwischen brasilianischen Männern und Frauen und Afrika, verstanden als eine Gruppe von Nationen, auszurotten , Heimat oder Heimatland. Abdias do Nascimento erklärt Folgendes und fügt seinen eigenen Körper in die Erfahrung der Geschichte ein: „Kein Hindernis hatte jedoch die Macht, die lebendige Präsenz von Mutter Afrika vollständig aus unserem Geist und unserem Gedächtnis auszulöschen“ (NASCIMENTO, 1985, S. 19) . Die im intellektuellen Projekt des Autors vorhandene Dekolonialität entnaturalisiert die großen Metanarrative der Bedeutung der eurozentrischen Modernisierung und ruft Stimmen, sensible Körper, unterschiedliche Erfahrungen und kulturelle Erinnerungen subalterner Gruppen und Gemeinschaften hervor, in diesem Fall afrikanischer und afro-kolonialer.
Der Kampf des Autors wird durch die Wahrnehmung bestimmt, dass Afro-Brasilianer nie mit dem Gleichheitssiegel der weißen Teile des Landes behandelt wurden und werden, das die Exklusivität von Macht, Wohlstand und Einkommen im Land aufrechterhält. Schwarze Brasilianer befanden sich derzeit, wie Abdias do Nascimento schreibt, am Rande des Beschäftigungssystems und befanden sich häufig in Unterbeschäftigung oder Halbbeschäftigung. Ganz zu schweigen von der Arbeit, die der Sklaverei ähnelt. Darüber hinaus erleben Afro-Brasilianer ihrer Wahrnehmung nach geographisch-wohnliche Segregation, das heißt, sie bewohnen „Ghettos“ mit unterschiedlichen Namen: Favelas, Mocambos, Portionen, Überschwemmungsgebiete, Invasionen, Dörfer, Wohnkomplexe usw. Sie erleben Polizeibrutalität und willkürliche Verhaftungen, nur weil sie schwarz sind. Es versteht sich, „warum jeder bewusste Afro-Brasilianer nicht die geringste Hoffnung hat, dass es zu fortschreitenden Veränderungen kommen kann.“ spontan zum Wohle der afro-brasilianischen Gemeinschaft“ (NASCIMENTO, 1985, S. 24).
Genau von dort aus führt der Intellektuelle aus São Paulo die historische Tradition des Quilombo-Widerstands als möglichen Weg für Afro-Brasilianer zurück, in der heutigen Situation zu handeln. Die Quilombista-Erfahrung muss Teil der Erinnerungen dieser Subjekte sein, da sie in einer absolut dekolonialen Geste die Horizonte der Freiheit und den Kampf der Schwarzen im Widerstand gegen die Gefangenschaft aktiv symbolisieren kann. pari passu zur Einrichtung freier Gemeinschaften auf brasilianischem Territorium.
Quilombos präsentieren sich im breiten Spektrum historischer Transformationen als legitime expansive, kritische und dauerhafte gesellschaftspolitische und wirtschaftliche Bewegungen. Sie sind Räume des physischen und kulturellen Widerstands und bieten Kontinuität für das afrikanische Erbe. Die in der brasilianischen Geschichte präsente Quilombola-Bewegung ist eine Möglichkeit, die Entfremdung der Schwarzen angesichts der Auswirkungen der Herrschaft zu überwinden. Quilombismus impliziert Ununterwerfung, die Verteidigung der Ausbeutung, die Überwindung von Demütigungen und die Auseinandersetzung mit der Gewalt der Sklaverei aus der Perspektive der Dauer. Er ist ein "Praxis Afrobrasilianische Bewegung des Widerstands gegen Unterdrückung und der politischen Selbstbestätigung […]“ (NASCIMENTO, 1985, S. 24).
Diese Quilombista-Tradition existierte und existiert in ganz Amerika. Die quilombistische Geschichtsauffassung betont den Widerstand gegen die Formen der Herrschaft, die für die eurozentrische Zivilisation typisch sind, und projiziert gleichzeitig die Leistung nicht-westlicher Vergangenheit in die Gegenwart, was in gewisser Weise zu einem Bewusstsein seitens der Afro-Nachkommen (und von …) führt der gesamten Gesellschaft) demokratischer Pläne der Geschichtlichkeit, die Raum für historische Transformation und Projektion möglicher Welten eröffnen. Diese Bewegung lehnt die Kultur des Schweigens ab und überwindet die historischen Spuren des Kolonialismus, die im kulturellen Gedächtnis der Afro-Brasilianer vorhanden sind.
Was Abdias do Nascimento erreichen möchte, ist die Konstruktion von Bedeutung auf der Grundlage der historischen Erfahrung Brasiliens, die auf den zeitweiligen Kampf der Afro-Brasilianer für die Freiheit hinweist. In gewisser Weise zeigt der Autor die andere Seite der brasilianischen Geschichte, nämlich die, die nicht die der Gewinner ist, die aber nicht aufhört, Widerstand zu leisten. Es handelt sich nicht um eine Geschichte der brasilianischen Identität durch das afro-brasilianische Spektrum, sondern um die Erzählung der Differenz, die diese Bevölkerungsgruppen historisch miteinander verbindet. In diesem Sinne fungiert der Quilombismus als kosmopolitische Alternative zur politischen Organisation der schwarzen Bevölkerung. „Tatsächlich hat sich der Quilombismo aufgrund seiner tiefen psychosozialen Anziehungskraft, deren Wurzeln in der Geschichte, Kultur, dem Blut und der Erfahrung der Afro-Brasilianer verankert sind, als eine Tatsache erwiesen und ist in der Lage, die schwarzen Massen disziplinarisch zu mobilisieren“ (NASCIMENTO, 1985). , S. 25).
Der Quilombismus, ein wesentlicher Bestandteil der Erfahrung der brasilianischen Geschichte, fungiert aus der Perspektive einer nicht-westlichen Vergangenheit als eine Art Ideenkraft und präsentiert sich gleichermaßen als eine Energieform, die Organisationsstrukturen im Rahmen der Dauer inspiriert . In gewisser Weise sieht Abdias do Nascimento Quilombismo als einen Prozess der Reaktualisierung. Daher erscheint es als eine Latenz, die das Handeln schwarzer Menschen in der gesamten brasilianischen Geschichte bewegt. Latent, weil es durch dominante Strukturen unterdrückt wird.
Abdias do Nascimento stellt klar, dass diese sozio-existenzielle Bewegung nationalistisch-kosmopolitisch ist, das heißt, im Kampf mit dem Imperialismus wird ein Panafrikanismus organisiert, der die Solidarität zwischen afrikanischen und afro-stämmigen Völkern unterstützt, um den Kampf gegen Ausbeutung, Unterdrückung, Rassismus und Ungleichheiten aufgrund von Rasse, Hautfarbe, Religion, Geschlecht und Weltanschauung. Es handelt sich also um eine gesichtslose Einheitlichkeit im Namen der Solidarität, die in der kulturellen Identität und der Erfahrung der Geschichte wurzelt. Die Bedeutung des Quilombismus ist für Abdias do Nascimento so lebendig wie in der Vergangenheit, in dem Maße, dass die schwarze Geißel in Brasilien in unveränderlichen sozialen Strukturen fortbestehen würde.
4.
Der Quilombismus steht im Einklang mit der Dekolonialität, da beide die Formen der Produktion und des Zugangs von Wissen aus der Welt aufheben Episteme Eurozentrisch. Abdias do Nascimento war sich bewusst, dass Afro-Brasilianer neben dem Kampf gegen das aktuelle soziale System auf der Bühne auch Konfrontation vorschlagen sollten Intelligenz dominant, verantwortlich für die ideologische Berichterstattung, die sie durch Theorien unterdrückte, die beispielsweise auf biosoziale Minderwertigkeit, subtile Zwangsmischung, den Mythos der „Rassendemokratie“ usw. abzielten. Die dekolonialen Bemühungen unseres Autors zielen darauf ab, die angebliche Universalität aufzuheben, die mit der Kenntnis einer euro-westlichen Matrix und der Vorherrschaft dieser Kultur verbunden ist, und außerdem die Gewalt (symbolisch und physisch) aufzudecken, die einer solchen Kolonialität der Macht zugrunde liegt (QUIJANO, 2009).
Diese sogenannte „Geschichtswissenschaft“, die mit diesem Denkhorizont verbunden ist, wäre in gewisser Weise immer noch in Kraft: „Diese ‚Intelligenz‘, verbündet mit europäisch-nordamerikanischen Mentoren, schuf eine historische oder menschliche ‚Wissenschaft‘, die dazu beitrug, zu massakrieren und.“ Afrikaner und ihre Nachkommen ausbeuten und dieses Verbrechen mit Entmenschlichung rechtfertigen. Dies beweist, dass die europäische und/oder eurobrasilianische Wissenschaft für Schwarze nicht geeignet ist. Eine Geschichte, die nicht den historischen Bedürfnissen der Menschen dient, auf die sie sich bezieht, verleugnet sich selbst“ (NASCIMENTO, 1985, S. 29).
Die dekoloniale Dimension des Quilombismo besteht nicht nur in der Dekolonisierung, sondern impliziert die Rettung und sogar die Wiederherstellung der Epistemologien, die für Bevölkerungsgruppen afrikanischer Herkunft spezifisch sind und im Laufe der Geschichte gewaltsam angegriffen und unterdrückt wurden.
Eine Frage begleitet Abdias do Nascimentos Reise: Wie können die Humanwissenschaften angesichts ihres universellen analytischen, thematischen und problematischen Spektrums für Afrikaner und ihre Nachkommen nützlich sein?
Für den Gelehrten: „Die schwarze Rasse kennt aus erster Hand die Täuschung des ‚Universalismus‘ und die ‚Ausnahme‘ dieser eurozentrischen ‚Wissenschaft‘“ (NASCIMENTO, 1985, S. 29). Es scheint jedoch, dass die Idee einer reinen und universellen Geschichtswissenschaft, die für Synthesen ohne Empirie typisch ist, überholt ist. Wenn Sie sich auf die Differenz berufen wollen, dann auf das, was nicht in der universalisierenden Standardisierung der Geschichtswissenschaft liegt. Dies ermöglicht es, die brasilianische Geschichte gegen den Strich zu betrachten. Abdias do Nascimento spricht sogar von Verbrechen des wissenschaftlichen Eurozentrismus, weil sie Dogmen über Menschen afrikanischer Herkunft als feurige Zeichen endgültiger Wahrheit verbreiten.
Der brasilianische Gelehrte konfrontiert erneut die koloniale Machtmatrix: „Wir haben dem hartnäckigen ‚weißen‘ Teil der brasilianischen Gesellschaft seine Lügen, seine Ideologie des europäischen Suprematismus und die Gehirnwäsche zurückgegeben, mit der er unsere Menschlichkeit, unsere Identität und unser Leben stehlen wollte.“ Würde, Freiheit und Selbstwertgefühl. Indem wir den Bankrott der eurozentristischen geistigen Kolonisierung verkünden, feiern wir den Beginn der quilombistischen Befreiung“ (NASCIMENTO, 1985, S. 29).
Wahre Demokratie in Brasilien entsteht also durch den Quilombismus, der die Mittellosen und Enterbten des Landes umfasst. Wenn Sie eine radikale Transformation der angesagten Strukturen wünschen. Es basiert auf der Mobilisierung kritischen und erfinderischen Wissens über afro-brasilianische Institutionen, die historisch durch Kolonialismus und Rassismus verborgen blieben. Dies ist der Weg des Quilombismus. Quilombo ist kein Treffpunkt für entflohene Sklaven, wie Abdias do Nascimento betonte.
Aber es würde einen Horizont in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft bedeuten, der brüderlich und frei ist. Eine Instanz, die letztlich Solidarität, Zusammenleben und existenzielle Gemeinschaft umfassen würde. Dieses konzeptionelle Instrument ist von der Erfahrung der Geschichte durchdrungen. Sein konzeptionelles Repertoire wird durch das Verstehen und Definieren einer konkreten Erfahrung sogar zu einer Methode der Gesellschaftsanalyse. Somit drückt der Quilombismus, ein authentischer, legitimer und notwendiger dekolonialer Vorschlag, „eine wissenschaftliche Theorie aus, die untrennbar mit unserer historischen Praxis verbunden ist“ (NASCIMENTO, 1985, S. 30).
Der Quilombismus ist eine politisch-intellektuell-kulturelle Initiative, die epistemische Kolonialität, die Kolonialität der Macht, die Kolonialität der Natur und die Kolonialität der Wesen durch Mobilisierung, Dialog und Akzeptanz von Wissen und Erfahrungen bekämpft, die über das akademische Universum und das eurozentrische Spektrum hinausgehen. Sie „hat ihren Schwerpunkt und Dreh- und Angelpunkt im Menschen als Akteur und Subjekt innerhalb einer Weltanschauung, in der die Wissenschaft nur einen Wissensweg unter anderen darstellt“ (NASCIMENTO, 1985, S. 31).
Abdias do Nascimentos dekoloniales Projekt strebt vor allem die größtmögliche Freiheit der Afro-Brasilianer an, die innerhalb einer eurozentrischen Kultur als subaltern gelten, und erkennt die mit ihnen einhergehende historisch-kulturelle Authentizität an.
* Paula Ribeiro ist Doktorandin der Geschichte an der Bundesuniversität Ouro Preto (UFOP).
*Piero Detoni Er hat einen Doktortitel in Sozialgeschichte von der Universität São Paulo (USP)..
Referenzen
COSTA NETO, Antonio Gomes da. Cesáires Verurteilung des dekolonialen Denkens. EIXO-Magazin, v. 5, nr. 2, 2016.
FLORES, Elio Chaves. TEIEIRA, Elisa Ferreira. Abdias do Nascimento: Erfahrungen und Schriften zur ethnisch-rassischen Bildung. Tagungsband des XVII. Regionalgeschichtstreffens. Guarabira: UFPB, 2016.
MIGNOLO, Walter. Kolonialität. Die dunkelste Seite der Moderne. Brasilianische Zeitschrift für Sozialwissenschaften, Bd. 32, n. 97., 2017.
MIGNOLO, Walter. Dekoloniale Herausforderungen heute. Südliche Erkenntnistheorien, Bd. 1, n. 1., 2017.
NASCIMENTO, Abdias. Brasilien im Visier des Panafrikanismus. Salvador: EDUFBA: CEAO, 2002.
NASCIMENTO, Abdias. Der Völkermord an der brasilianischen Schwarzen. Maskierter Rassismusprozess. São Paulo: Paz & Terra, 1978.
NASCIMENTO, Abdias. Ö Quilombismo: eine afro-brasilianische politische Alternative. Aphrodiasporas. Zeitschrift für Black World Studies, Jahr 3, Nr. 6. und 7. April/Dez. 1985.
PEREIRA, André Luís. Soziales und politisches Denken im Werk von Abdias do Nascimento. Dissertation (Master in Soziologie) – Postgraduiertenprogramm in Soziologie an der UFRGS, Porto Alegre, 2011.
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