von LUCIANO NASCIMENTO*
Wir leben in einem rassistischen, sexistischen, homophoben und elitären Land: Nur wenige von uns entgehen all dieser Prüfung unbeschadet, und das macht uns unseren Schülern viel ähnlicher
Der Zustand der soziokulturellen Verwundbarkeit ist schon lange vor dem Auftreten des neuen Coronavirus ein erschwerender Faktor für das schulische Lernen einer großen Zahl von Brasilianern. Dennoch wird diesem Faktor in unseren Grundbildungsschulen nicht die gebührende Aufmerksamkeit geschenkt. Jetzt, inmitten einer Gesundheitskrise, die alles hat, um unsere schlimmsten Übel zu verstärken, ist es nicht länger möglich, die Augen vor etwas zu verschließen, das für das Leben von Millionen von Menschen so entscheidend ist.
Ein Teil der relativen Vernachlässigung des Problems liegt vielleicht in der scheinbaren Selbstverständlichkeit der Bedeutung des Ausdrucks. Unter Annahme dieser Hypothese und der Bestätigung ihres irreführenden Inhalts schlage ich hier zunächst eine Reflexion über die tatsächlichen Konturen dieses Zustands vor, in dem Subjekte ständig der unmittelbaren Gefahr der physischen Vernichtung ausgesetzt sind (die sich aus der … ergibt). Nekropolitik) und/oder symbolisch (Wirkung von Semimord). Nach dieser ersten Überlegung kam ich zu dem, was ich nenne Empathie-Psychopädagogik und ich denke, es ist der Nullgrad der Problemlösung. Aus Platzgründen werde ich mich bei der Analyse vorerst auf die Stadt Rio de Janeiro konzentrieren, aber am Ende hoffe ich, nach Vornahme der notwendigen Anpassungen zumindest eine Anwendbarkeit auf Brasilien als Ganzes andeuten zu können.
Ein Dorn im Auge: a Nekropolitik
Die vom Philosophen und Politikwissenschaftler Achille Mbembe konzipierte Nekropolitik ist die treffendste Beschreibung dessen, was in Rio de Janeiro seit mindestens zehn Jahren in Bezug auf die öffentliche Sicherheit erlebt wird – ein trauriger Meilenstein: Im Jahr 2000 trat Anthony Garotinho zurück Vor den Kameras des Fernsehens steht sein Minister für öffentliche Sicherheit, der Anthropologe Luiz Eduardo Soares. Wenn der kamerunische Forscher heute in Rio leben würde, würde er sicherlich andere Nuancen in seine Analyse einbeziehen, die die Sterbemanagementpolitik annehmen kann. Ich erkläre.
„Die erfolgreichste Form der Nekromacht ist die zeitgenössische koloniale Besetzung Palästinas“, sagte Mbembe im Jahr 2003 (dem Jahr der Erstveröffentlichung seines Aufsatzes). Ich war noch nie im Nahen Osten, aber es ist erwähnenswert, dass alle Spuren der Nekromacht, die in den Spannungen zwischen Juden und Palästinensern aufgezeigt werden, in den großen Slumgemeinden in Rio zu finden sind: Sie sind das Hauptgebiet, in dem die so- es wird ein sogenannter „Krieg gegen den Drogenhandel“ geführt; in ihnen ist das höchste Gesetz nicht die Verfassung, sondern der Umstand; dort ist der Ausnahmezustand die Regel, und der Belagerungszustand kann jederzeit verordnet werden, von der öffentlichen Gewalt oder von der Parallele – die wiederum je nach Anlass vom Drogenhandel oder der Miliz ausgehen kann. Die Ähnlichkeit ist so groß, dass leider ein Auszug aus Av. Leopoldo Bulhões in der Nordzone der Stadt erhielt den Spitznamen „Gazastreifen“.
Allerdings gibt es in Bezug auf die Topographie, der sich auch Mbembe widmet, ein besonderes Element, das die Nekropolitik, die in jüdischen Siedlungen herrscht, leicht von der unterscheidet, die in den Hügeln von Rio de Janeiro blüht: hier die Person an der Spitze Das Panoptikum ist die Marginalität, nicht der Staat. Auch wenn die Palästinenser Israel sicherlich nicht als ihren Staat betrachten – und die Bewohner der Gemeinden diesen Status auch nicht den Marginalisierten zuerkennen –, bringt dieser Unterschied in der räumlichen Ordnung die überwältigende Mehrheit der Menschen, die in den Slums von Rio de Janeiro leben, buchstäblich in die Enge Mitten im Kreuzfeuer zwischen niederschießenden Kriminellen und hochschießenden Staatsgewalten. In einem solchen Szenario wäre es sadistisch, wenn die Behörden von „verirrten Kugeln“ sprechen würden.
Genau in diesem Kreuzfeuer befinden sich viele Schüler öffentlicher Schulen. Ein Drittel der Einheiten des städtischen Bildungsnetzwerks befinden sich in sogenannten „kritischen“ Gebieten, in denen es häufig zu Zusammenstößen kommt; wir sprechen von „168.139 Studierenden“ und „14.139 Beamten“, vgl. das Journal Extra vom 29[I]). Und das sind Zahlen nur für kommunale Schulen; Es gibt auch staatliche und bundesstaatliche. Es gibt auch Räume außerhalb der Gemeinschaften, die aber von ihnen umgeben sind, Räume, an denen Studenten (und Arbeiter und Arbeitslose ... kurz: alle) jeden Tag vorbeikommen und mit fast selbstmörderischem Mut ihr Recht ausüben, zu kommen und zu gehen. Wer nur von Piaget und Vygotski gehört hat, kann nicht leugnen, dass das formale Lernen dieser Schüler durch solche widrigen sozioökologischen Bedingungen negativ beeinflusst wird.
Aber das ist nicht das undenkbarste Gesicht der Nekropolitik von Rio de Janeiro. Das Undenkbarste ist das, was statistisch belegt ist: Der Mangel an formaler Bildung, die Entfremdung gegenüber Hassreden und die Angst vor Gewalt sind so groß, dass die Bewohner dieser Regionen, die am stärksten von der Politik des Todes betroffen sind, Politiker gewählt haben, deren Programm genau darauf ausgerichtet ist die staatliche Unterdrückung dieser Gebiete noch weiter verschärfen und in der Folge noch mehr Gewalt, mehr Hass und mehr Unwissenheit hervorrufen. Dies geschah im Complexo do Alemão, der 2018[Ii], stimmte stark für Wilson Witzel (den Gouverneur, der feiert, wenn Polizisten „in den Kopf schießen“) und Jair Bolsonaro (den derzeitigen Bewohner des Palácio da Alvorada, der keiner Vorstellung bedarf). Dort, im Complexo do Alemão, tötete beispielsweise ein PM-Gewehrschuss im Jahr 10 das zehnjährige Mädchen Ágatha auf dem Schoß ihrer Mutter; Dort wurden auch im vergangenen Mai bei einem weiteren Polizeieinsatz, der die Gemeinde in Angst und Schrecken versetzte, mitten in der Pandemie mindestens zehn Menschen getötet.
Es bestehen keine Zweifel mehr: In RJ hat der Baum die Axt und den Tod geschärft, der das Leben führt, ohne Metaphysik. Und ich mache den Leser darauf aufmerksam, dass ich bisher nur über den sozioökonomischen und geografischen Aspekt gesprochen habe (Schüler öffentlicher Schulen, Bewohner von Slumgebieten). Wenn ich die Analyse beispielsweise auf Kategorien wie Rasse zurückführe, bin ich persönlich und empirisch zu der Annahme gelangt, dass sich das Bild der Gewalt in Bezug auf uns, Schwarze und die indigene Bevölkerung, etwas verschlechtert; wenn der Fokus auf dem Sex/Gender-Aspekt, Frauen und der LGBTQI-Community liegt+ sind die größten Opfer. Das Paradoxon der „Veränderlichkeit beobachteter Kategorien“. gegen „Unveränderlichkeit (oder geringe Veränderlichkeit) der Ergebnisse der Analyse“ weist darauf hin, dass Nekropolitik vielleicht eine Konstante ist, und mehr noch: ein schlechter Fluch nicht nur in Rio, sondern in der nationalen Geschichte, vielleicht sogar ein Gründungsaspekt unserer umstrittenen „nationalen Identität“ .
Ein weiterer Dorn im Auge: die Semimord
Semimord ist laut Muniz Sodré (in Bildung neu erfinden), der Versuch, die Sinne des Anderen auszulöschen, die Leugnung der Wertzuschreibung der Interpretationen, die dieser Andere von der Welt macht. Ein solches Phänomen ist trotz seiner Stärke in Zeiten wie unseren auf den ersten Blick nicht so auffällig, insbesondere weil es oft mit allgemeineren Formen der Nekromacht vermischt wird. Mit ein wenig Aufmerksamkeit kann man sie jedoch unterscheiden.
Betrachten wir zum Beispiel die Verfolgung von Samba und Religionen afrikanischer Herkunft zwischen dem Ende des XNUMX. und dem Beginn des letzten Jahrhunderts. Das Thema durchdringt wichtige Werke unserer Literatur, wie z Trauriges Ende von Policarpo Quaresma (von Lima Barreto) und Zelt der Wunder (von Jorge Amado). Heute ist das Ziel polizeilicher Verfolgung nicht mehr der Sambista, sondern der MC; Andererseits sind Umbanda und Candomblé nach einer gewissen Flaute in den letzten dreißig oder vierzig Jahren nun erneut schweren Angriffen ausgesetzt, und in Rio de Janeiro ist die religiöse Intoleranz wieder auf dem Vormarsch[Iii]. Das sind eindeutige Versuche eines Semimizids.
Es riecht auch halbherzig, dass das Rathaus der Stadt – seit 2017 von einem zugelassenen Bischof der Universalkirche des Königreichs Gottes geleitet – auf verschiedene künstlerische und kulturelle Ausdrucksformen verzichtet, die im Glauben verpönt sind vom Bürgermeister angenommenes System. Es gab eine Zensur einer Kunstausstellung in der Casa França-Brasil und eines Comics auf der Buchbiennale 2019; Jongo da Serrinha war gezwungen, das Gemeindegebäude zu räumen, das jahrelang als Hauptquartier gedient hatte; Das Sklaverei-Museum kam nicht in Gang ... Nicht einmal der Umzug der Karnevalsblöcke und die Show der Samba-Schulen auf dem Marquês de Sapucaí entgingen der Kürzung der Mittel aufgrund der neuen Prioritäten des Bischofs-Bürgermeisters, der dies anscheinend nicht tut selbst den finanziellen Schaden zu bedenken, der durch solche Maßnahmen für das Management entsteht.
Man kann natürlich argumentieren, dass diese Stürme nicht stark genug sind, um die Macht solcher kulturellen Manifestationen zu erschüttern. Aber das ist nicht das, was die Fakten gezeigt haben. Im Jahr 2016, inmitten finanzieller Schwierigkeiten, hat Império Serrano, einer der traditionsreichsten und erfolgreichsten Vereine des Karnevals in Rio de Janeiro, nun einen neuen Sponsor. Gute Nachrichten? Nicht so sehr: Der angebliche neue „Wohltäter“ der Schule ist evangelisch und erklärte sich nicht bereit, „spiritistische“ Verschwörungen zu unterstützen. Angesichts der engen, ursprünglichen Verwandtschaft zwischen Samba und Candomblé wäre dies bereits von Geburt an ein Widerspruch. Im Fall des Serrano-Reiches (aus derselben Serrinha, aus der Casa do Jongo stammte und die vom „säkularen“ Rathaus vertrieben wurde) nimmt diese Inkonsistenz jedoch absurde Konturen an: Das Imperium gleicht einem großen Terreiro. Zufall oder nicht, drei Jahre nach der Erklärung des „Wohltäters“ marschierte die Gruppe der Bahia-Frauen – genau sie, das sichtbare Bindeglied zwischen Samba und Candomblé – ohne Rock auf, und der Verein wäre fast wieder aus einer Gruppe degradiert worden. Es war einer der traurigsten Momente in der Schule[IV].
Gerade in Fällen wie diesem lässt sich eines der grausamsten Gesichter des Halbmords erkennen: die Kaskadenwirkung, die er letztendlich in dieser Art von Institution erzeugt, in der die Weitergabe von Wissen die Kernaktivität darstellt – das ist eine Schule, eine kann nicht vergessen. Stellen Sie sich das Leid des alten bahianischen Kaisers vor, der „Tante“, die ihren weiten Rock bei der Parade nicht drehen konnte; Stellen Sie sich nun die psychologischen Auswirkungen der gerechten Revolte vor, die dieses Leid bei ihren „Neffen“ (ihren Kindern, Enkeln, Nachbarn, Bekannten ... uns, Samba-Liebhabern) angesichts der Frustration ihrer lieben Tante verursacht hat. Lohnt es sich, diese Tradition fortzuführen? Lohnt es sich, gegen politische Kräfte (eines neopfingstlerischen Staates) und wirtschaftliche Kräfte (evangelikale Gönner) zu kämpfen, die in jeder Hinsicht behaupten, eine solche Tradition sei ein Fehler, rückschrittlich oder, noch schlimmer, „eine Sache des Teufels“? Wie viele antworteten (antworten und werden antworten) mit „Ja“? Frantz Fanon, im fünften Kapitel von Schwarze Häute, weiße Masken, spricht über die Last, sich selbst als Geisel des Blicks des Anderen zu sehen. Hunderte Kinder und Jugendliche aus Familien mit Samba-Bezug sind von diesem Blick bedroht.
Doch so komplex die Situation des Semiozids ohnehin schon zu sein scheint, hier kann es immer noch etwas komplizierter werden. Denn in Rio gibt es auch „Jesus-Händler“: Gruppen angesehener illegaler Drogenhändler, die das aktualisiert haben Software. im siebzehnten Jahrhundert der Jesuitenkonvertierung und in der Mitte des Jahrhunderts. Im XNUMX. Jahrhundert verbieten sie in den von ihnen kontrollierten Gebieten Umbanda- und Candomblé-Kulte und versuchen, wie der Bürgermeister der Stadt, den christlichen Glauben zu verbreiten[V].
Zusammenfassung des immensen Ausmaßes des Halbmordes, dem alle (aber für diesen Text insbesondere Kinder, Jugendliche und Jugendliche im schulpflichtigen Alter) durch die öffentliche Macht (der Stadt) von Rio de Janeiro im Jahr 2020 ausgesetzt sind: Repression von Funk-Tänzen, Verachtung für den Jongo, Verachtung für die Freude am Karneval und die harte, aber notwendige Erinnerung an versklavte Menschen, Unterdrückung von Umbanda, Candomblé und künstlerische Manifestationen zum Thema LGBTQI+ oder über die Zeit der Militärdiktatur in Brasilien. Aufgrund der Pandemie sind der Zaubertanz auf dem Madureira-Viadukt und der Samba in Pedra do Sal weiterhin verboten! Aber das war nur das Sahnehäubchen. Lange vor COVID-19, bei der Eröffnung der Weltmeisterschaft 2014 in Maracanã, verfluchten die frauenfeindlichen Rio und Brasilien im Chor Präsident Dilma. Da ging das Wassertropfen: wir waren Bisher ein Topf voller Kummer getarnt als Intoleranz und Kulturmonismus.
Die Blume: die Psychopädagogik der Empathie
Die COVID-19-Pandemie ist eine Tragödie, und Tragödien schaffen keine Chancen: Sie erfordern positive und schnelle Reaktionen. Das Gleiche gilt für das öffentliche Bildungswesen Brasiliens. Es ist respektlos gegenüber den Toten, unverantwortlich gegenüber den Lebenden und pädagogisch harmlos, wenn Schüler (der Grundbildung) darüber nachdenken, die Normalität eines Schulalltags wieder aufzunehmen, der vor dem Coronavirus so ausgrenzend und – oft – ineffektiv war, dass er nicht länger in Frage kommen sollte von normal gehabt werden. Wenn man ernsthaft darüber nachdenkt, was hochwertige Bildung bedeutet, stellt sich heraus: Das Schuljahr 2020 ist für Millionen von Brasilianern verloren, noch mehr als viele andere. Die Forderung, die an uns Lehrer und gleichermaßen an Manager gestellt wird, ist also das, was Muniz Sodré bereits signalisiert hat – die Bildung neu zu erfinden – und ich wage es zu betonen: sie neu zu erfinden, indem wir das Paradigma der Gewalt (die soziokulturelle Ursachen verursacht) ersetzen Verletzlichkeit) durch psychopädagogische und einfühlsame Lyrik. Als? Ich war es nicht, der es getan hat, aber ich habe es gesehen und ich zeige es.
Zuneigung in der Behandlung und Verfügbarkeit ist notwendig (vgl. die Kursivschrift, meine): „Brasilien, Mein, lass mich dir erzählen / die Geschichte, die die Geschichte nicht erzählt / die andere Seite desselben Ortes / im Kampf ist das wir treffen// Brasilien, mein Dengo,/ Mangueira kam an / mit Versen, die das Buch löschte / Seit 1500 gab es mehr Invasionen als Entdeckungen / Es wurde schwarzes Blut mit Füßen getreten / Hinter dem gerahmten Helden / Frauen, Tamoios, Mulatten / Ich möchte ein Land, das nicht auf dem Bild ist [… ] Brasilien, die Zeit ist gekommen / zuhören die Marias, Mahins, Marielles, malês“ (…). Die Verse schreien neben dem historisch-materialistischen Büchlein einen unverkennbaren pädagogischen und zugleich väterlichen Ton hervor. Derselbe Ton, der, natürlich in anderer Form, in den Worten des Intellektuellen Leonardo Boff in seinem letzten Artikel mit dem Titel „ die Menschheit neu erfinden, herausgegeben von Die Erde ist rund.
Boff listet zehn „Tugenden für eine andere mögliche Welt“ auf. Unter ihnen hebe (und unterstreiche) ich die ersten sieben hervor: „Pflege wesentlich, Gefühl von Zugehörigkeit, Solidarität e Zusammenarbeit, Verantwortung Kollektiv, Gastfreundschaft als Pflicht und als Recht, Zusammenleben von jedem mit jedem, soziale Gerechtigkeit e Gleichheit Grundlage von allem“. Es sind ein Lehrer und ein Vater (immerhin ein Priester), die miteinander reden. Aber mehr noch: Er ist jemand, der Empathie praktiziert und predigt, sich in die Lage des Anderen (in diesem Fall des Lesers) versetzt und sich um ihn, sein körperliches und emotionales Wohlbefinden kümmert. Einstellungen, die es uns ermöglichen, Menschlichkeit und Bildung neu zu erfinden.
Boff listet zehn „Tugenden für eine andere mögliche Welt“ auf. Unter ihnen hebe (und unterstreiche) ich die ersten sieben hervor: „wesentliche Fürsorge, Zugehörigkeitsgefühl, Solidarität und Zusammenarbeit, kollektive Verantwortung, Gastfreundschaft als Pflicht und als Recht, Zusammenleben aller mit allen, soziale Gerechtigkeit und grundsätzliche Gleichheit aller.“ “. Es sind ein Lehrer und ein Vater (immerhin ein Priester), die miteinander reden. Aber mehr noch: Er ist jemand, der Empathie praktiziert und predigt, sich in die Lage des Anderen (in diesem Fall des Lesers) versetzt und sich um ihn, sein körperliches und emotionales Wohlbefinden kümmert. Einstellungen, die es uns ermöglichen, Menschlichkeit und Bildung neu zu erfinden.
Aber das kann immer noch sehr abstrakt wirken. Wie bringt man diesen Vorschlag ins Klassenzimmer?
Der erste Schritt besteht darin, dass wir Lehrer uns darüber im Klaren sind, dass in Brasilien aus dem einen oder anderen Grund, einige mehr als andere, die absolute Mehrheit von uns auch aus soziokultureller Sicht verwundbar ist. Wir leben in einem rassistischen, sexistischen, homophoben und elitären Land: Nur wenige von uns entkommen all dieser Prüfung unbeschadet, und das macht uns unseren Schülern viel ähnlicher, als wir im Alltag glauben. Wenn also zum Beispiel eine Kollegin, egal welcher Disziplin, ihre Studentinnen ansieht und in ihnen andere potenzielle Opfer von Machismo oder Feminizid sieht, wie sie selbst, eine Lehrerin, leider auch ist, wird diese Kollegin berechtigte Gründe haben, darüber zu reden über Gewalt gegen Frauen. Frauen in ihren Klassen, weil alle brasilianischen Mädchen und Jungen mehr darüber hören und reden müssen als über syntaktische Analyse oder Bhaskara, Fr. Ähnliches lässt sich, wenn man die notwendigen Anpassungen vornimmt, auch in Bezug auf Kollegen sagen, die schwarz, einheimisch, arm … oder behindert oder alt sind. Ja, denn diese Menschen sind in Brasilien am stärksten von soziokultureller Verwundbarkeit betroffen: Schwarze, Frauen, Indigene, Arme, Ältere und Behinderte. Wie Sie sehen, gibt es nur noch sehr wenige Menschen, die es sich leisten können, über das (einfache!) Thema des ersten Satzes der Nationalhymne oder die Nullwurzel einer unvollständigen quadratischen Gleichung nachzudenken.
Schließlich wird die Neuerfindung von Bildung und Menschlichkeit in Brasilien nach der Pandemie nur dann stattfinden, wenn wir, Lehrer und Schüler, endlich in der Lage sind, i) unsere eigenen Schwächen zu erkennen und ii) zu lernen, uns horizontal und mit Empathie zu artikulieren und zu stärken. Mehr oder weniger wie Pflanzen, die in trockenen Böden überleben wollen: Sie bilden rhizomatische Strukturen …
Aber das ist ein anderes Gespräch.
* Luciano Nascimento, Er ist Lehrer für Grundbildung und hat einen Doktortitel in Literatur von der UFSC.
Aufzeichnungen
[I] Verfügbar inhttps://extra.globo.com/casos-de-policia/levantamento-mostra-que-um-terco-das-escolas-municipais-do-rio-fica-em-areas-de-confrontos-23975258.html>. Zugriff am 22.
[Ii] Verfügbar inhttps://www.vozdascomunidades.com.br/geral/veja-como-foi-votacao-nas-zonas-eleitorais-que-cercam-os-complexos-do-alemao-penha-e-adjacencias/>. Zugriff am 22.
[Iii] Verfügbar inhttps://mareonline.com.br/direitos-humanos/rio-de-janeiro-e-campeao-de-intolerancia-religiosa/>. Zugriff am 22.
[IV] Verfügbar inhttps://www.uol.com.br/carnaval/2020/noticias/redacao/2020/02/22/o-drama-de-um-multicampeao-imperio-serrano-tem-problemas-e-comove-a-web.htm>. Zugriff am 22.
[V] Verfügbar inhttps://noticias.uol.com.br/cotidiano/ultimas-noticias/2019/06/15/traficantes-de-jesus-policia-e-mpf-miram-intolerancia-religiosa-no-rio.htm>. Zugriff am 22.
