Die Grundlagen der Spekulation

05/07/2020

Mitwirkende • Wirtschaft • Marxismus

von FRANCISCO TEIXEIRA*

Spekulation ist das Ergebnis der Beziehung zwischen konkreter Arbeit und ihrer Metamorphose in abstrakte Arbeit.

Die Dialektik des Sozialisierungsprozesses privater Arbeit

Die Warenproduktion wird erst dann zur dominierenden Form des gesellschaftlichen Reichtums, wenn die gesellschaftliche Arbeitsteilung bereits einen hohen Entwicklungs- und Komplexitätsgrad erreicht hat. Schließlich können die verschiedenen Arbeitsprodukte nur als Waren gegenübergestellt werden, da sie Produkte spezifischer Arbeit sind, die sozial auf die verschiedenen Bereiche der Wirtschaft verteilt sind.

Dass die gesellschaftliche Arbeitsteilung eine konstitutive Bestimmung menschlichen Handelns überhaupt ist, daran lässt Marx keinen Zweifel. Er greift auf die historische Entwicklung der Produktion zurück und zeigt, dass „[…] in der alten indischen Gemeinschaft die Arbeit sozial aufgeteilt ist, ohne dass Produkte zu Waren werden.“ Oder, um ein näheres Beispiel zu nennen: In jeder Fabrik wird die Arbeit systematisch aufgeteilt, aber diese Aufteilung bedeutet nicht, dass die Arbeiter ihre individuellen Produkte austauschen. Nur voneinander getrennte und voneinander unabhängige Produkte privater Arbeit stehen sich als Waren gegenüber“ (MARX, 2017a, S. 120).

Auch wenn die Produktion von Gütern das Produkt verschiedener privater Arbeiten ist, sind diese notwendigerweise durch die unsichtbaren Bande der gesellschaftlichen Arbeitsteilung miteinander verbunden. Ein Mantelproduzent beispielsweise ist auf eine Reihe anderer Produzenten angewiesen, auch wenn er diese nicht kennt oder keine direkten Beziehungen zu ihnen hat. Um seine Ware (Mantel) herzustellen, muss er also über das Arbeitsprodukt derer verfügen, die Fäden, Stoffe, Knöpfe usw. herstellen.

Auch wenn es sich bei diesen unterschiedlichen Berufen um Glieder der gesellschaftlichen Arbeitsteilung handelt, reicht dies nicht aus, um von der Gesellschaft gesellschaftlich anerkannt zu werden. Daher die Kritik, die Benetti und Cartelier an Marx üben: „[…] wie kann man sich vorstellen, dass Dinge als solche gesellschaftlich nützlich, also bereits sozial sind, bevor sie ihre soziale Form haben?“ (Benetti und Cartelier, apud Fausto, 1987, S. 92.

Auf den ersten Blick scheint die Antwort einfach zu sein. In Kapitel 3 von Buch I schreibt der Autor von Die Hauptstadt (MARX, 2017b) zeigt, dass zwar jedes einzelne, singuläre Werk (das Marx konkrete Arbeit nennt) ein ewiges Glied der gesellschaftlichen Arbeitsteilung ist, dies jedoch nicht ausreicht, um seine Produkte zur Arbeit für andere zu machen. Denn „[…] auch wenn die Arbeit unseres Leinwebers […]“, sagt Marx, „[…] ein dauerhaftes Glied in der gesellschaftlichen Arbeitsteilung ist, ist dies keineswegs eine Garantie für [den Verkauf des] Nutzens.“ -Wert deiner 20 Klafter Flachs.“ (MARX, 2017a, S. 180).

Damit die verschiedenen konkreten Werke vom Markt gesellschaftlich anerkannt werden, das heißt, damit ihre Produkte von anderen gekauft werden, ist es zunächst notwendig, dass diese verschiedenen Werke auf einfache, gleichberechtigte, soziale Arbeit reduziert werden, das heißt werden abstrakte Arbeiten, die sich nur quantitativ voneinander unterscheiden. Abstrakte Arbeit liegt also nur dann vor, wenn gleichzeitig eine qualitative und quantitative Reduktion betrieben wird.

Wie aber erfolgt die Reduktion der unterschiedlichen konkreten Arbeiten auf unmittelbar soziale Arbeit, auf abstrakte Arbeit? Die Antwort ist einfach: durch einen Prozess der Abstraktion, der die verschiedenen singulären Werke in ihre Form abstrakter Arbeit, in ihre universelle, unmittelbar soziale Form der Arbeit überführt.

Die Art und Weise, wie Marx diesen Prozess der Abstraktion darstellt Die Hauptstadt es scheint sich auf eine rein subjektive Reduktion zu beziehen, wie es bei Kant der Fall ist. Dieser Philosoph versteht, dass es für die Produktion universeller und notwendiger Konzepte „[...] daher notwendig ist, vergleichen, reflektieren und abstrahieren zu können, da diese drei logischen Operationen des Verstehens die wesentlichen und universellen Bedingungen für die Produktion sind.“ jedes Konzepts im Allgemeinen. Ich sehe zum Beispiel eine Kiefer, eine Weide und eine Linde. Wenn ich zunächst diese Objekte miteinander vergleiche, bemerke ich, dass sie sich voneinander unterscheiden hinsichtlich des Stammes, der Zweige, der Blätter selbst und, wenn ich von der Größe abstrahiere, der Form derselben und so weiter auf , erhalte ich einen Begriff eines Baumes“ (KANT, 1992, S. 112).

Eine sorgfältige Lektüre dieser Passage offenbart zwei Dinge: a) dass die Erfahrung eine Vielfalt von Bäumen unterschiedlicher Größe, Form usw. zeigt, b) dass es nur durch Nachdenken möglich ist, die Unterschiede zu abstrahieren, die jeden Baum zu einem einzigartigen Typ machen, und so zu dem Konzept dieses Objekts gelangen, das vom erkennenden Subjekt erfasst wird. Da es unmöglich ist, alle existierenden Bäume auf der Welt zu überprüfen und zu vergleichen, lehrt die Erfahrung nur, „[...] dass etwas so oder so beschaffen ist, nicht aber, dass es nicht anders sein kann.“ (KANT, 1989, S. 37-38). Deshalb „verleiht die Erfahrung ihren Urteilen niemals eine wahre und strenge Universalität.“ (KANT, 1989, S. 38). Folglich biete die Beobachtung „[…] nur vermeintliche und vergleichende Allgemeingültigkeit (durch Induktion), so dass ich in Wahrheit eher sagen sollte: Soweit wir bisher überprüfen konnten, gibt es keine Ausnahmen von dieser bzw. dieser.“ diese Regel. .“ (KANT, 1989, S. 38).

Für Kant (1989, S. 38) ist empirische Universalität also nichts anderes als „[...] eine willkürliche Geltungserweiterung, in der die Geltung der Mehrheit auf die Gesamtheit der Fälle übertragen wird.“ Aber wenn die Erfahrung ihren Urteilen niemals eine wirklich strenge Universalität verleihen kann, bleibt die Vernunft die einzige Quelle universeller und absolut notwendiger Sätze. Heißt das dann, dass die Vernunft überhaupt nicht auf die empirische Realität angewiesen ist, um ihre Konzepte hervorzubringen? Die Antwort von Kant (1980, S. 93) ist direkt und objektiv: „[...] Gedanken ohne Inhalt sind leer [...]“, denn ohne die Hilfe der Erfahrung wäre die Vernunft nicht in der Lage, darüber zu verfügen Objekte, um ihre Darstellungen über die Welt der Menschen zu erzeugen.

Ein Beweis dafür ist die Kritik, die Kant (1980, S. 93) an den Verteidigern des dogmatischen Idealismus richtet, für die alles durch Sinne und Erfahrung gewonnene Wissen „eine einfache Illusion“ ist. Gegen diesen Wissensbegriff ruft Kant (1980, S. 93) laut und deutlich auf: „[…] Das Prinzip, das meinen Idealismus beherrscht und ständig bestimmt, ist im Gegenteil: ‚Alles Wissen von den Dingen, das allein aus dem reinen Verstand stammt.“ oder der reinen Vernunft, ist nichts weiter als eine Illusion, nur in der Erfahrung gibt es Wahrheit‘.“

Diese radikale Zurechtweisung Kants gegen den dogmatischen Idealismus, der ihm vorwirft, sich ausschließlich auf dem Gebiet des Denkens als alleinigem Wissensproduzenten zu bewegen, erinnert an Marx‘ Kampf gegen Bauer und seine Mitarbeiter fast 60 Jahre später. Er ist allen als der junge Marx (2009) bekannt A heilige Familie, zerstört den mystifizierenden Idealismus dieser sogenannten linken Hegelianer, indem er sie zu der Erkenntnis zwingt, dass ihre Vorstellung von Universalität sie letztendlich zu aufeinanderfolgenden und unvermeidlichen Widersprüchen führt. Scherzhaft greift Marx auf ein banales Beispiel zurück, das zeigt, wie der allgemeine Begriff „Frucht“ entsteht. Dieses Konzept entsteht durch einen rein mentalen Prozess, der darin besteht, die gemeinsamen Merkmale von Äpfeln, Birnen, Erdbeeren usw. zu identifizieren. Spekulative Mystifizierung geschieht, wenn man den umgekehrten Weg einschlägt, das heißt, wenn man von der Frucht als Substanz ausgeht, um zu Birnen, Äpfeln, Mandeln usw. als Existenzweisen dieser Substanz zu gelangen.

Hier beginnt der gesamte Prozess der Mystifizierung des Wissens. Tatsächlich haben diese Junghegelianer, die sich Kritiker der Kritiker nannten, keine Möglichkeit, ausgehend von der allgemeinen Vorstellung „der Frucht“ zu echten Früchten, Äpfeln, Birnen, Mandeln usw. zu gelangen. Der Weg zurück von der Substanz zu den wirklichen Früchten ist nur möglich, wenn man die allgemeine Vorstellung von „der Frucht“ verlässt. Denn wie Marx (2009, S. 73) sagt: „[...] alles, was im Akt des Ankommens, angefangen von den realen Früchten bis hin zur abstrakten Darstellung „der Frucht“, leicht ist, ist etwas Schwieriges im Akt des Erzeugens, ausgehend von der abstrakten Darstellung „der Frucht“, den realen Früchten. Es wird sogar unmöglich, zum Gegenteil der Abstraktion zu gelangen, wenn ich von einer Abstraktion ausgehe, wenn ich diese Darstellung nicht aufgebe.“

Um die Abstraktion „die Frucht“ nicht aufzugeben, bedienen sich die spekulativen Idealisten der absurdesten intellektuellen Jongleure, werden aber immer zu Geiseln ihres mystischen Geistesunfugs. Überaus spöttisch fasst Marx solche Vorfälle so zusammen: „[...] Der gemeine Mann glaubt nicht, dass er etwas Außergewöhnliches sagt, wenn er sagt, dass es Äpfel und Birnen gibt.“ Aber der Philosoph sagt etwas Außergewöhnliches, wenn er die besagte Existenz spekulativ ausdrückt. Er vollbrachte ein Wunder, er erzeugte aus dem Schoß des unwirklichen Geisteswesens „die Frucht“, die wirklichen Naturwesen Apfel, Birne usw.; das heißt, er erstellt diese Früchte aus deinem Schoß Eigene abstrakter Intellekt, die er sich als absolutes Subjekt außerhalb seiner selbst vorstellt – in diesem konkreten Fall als „die Frucht“ – und in jeder Existenz, die er zum Ausdruck bringt, vollzieht er einen Schöpfungsakt“ (Marx, 2009, S. 74-75).

Im Gegensatz zu Kant, für den die Vernunft nur wissen kann, was in der Realität existiert und dort zur Wahrnehmung existiert, erreicht die Kritik für kritische Kritiker, wie Engels anerkennt, „[...] ihre Vollständigkeit dadurch, dass sie jenen Höhepunkt der Abstraktion erreicht, in dem manchmal „etwas“ betrachtet wird. , manchmal als ‚alles‘, ausschließlich die Schöpfungen seines eigenen Denkens und Allgemeingültigkeiten, die der gesamten Realität widersprechen“. Darum heißt es für diese sogenannten linken Hegelianer: „[…] der Arbeiter schafft nichts, weil er nur „Einheiten“ schafft, das heißt physische, greifbare Objekte, ohne Geist und Kritik, Objekte, die sind ein wahrer Augenschmaus. Von purer Kritik. Alles Wirkliche, alles Lebendige ist unkritisch, massiv und daher „nichts“, wohingegen nur die idealen und phantastischen Geschöpfe der Kritischen Kritik „alles“ sind (MARX & Engels, 2009, S. 29).

Obwohl Marx sich nicht direkt auf den Autor bezieht Kritik der reinen VernunftIndem Marx die Entwicklung der aktiven Seite des Wissens als Erbe des deutschen Idealismus anerkennt, setzt er sich kritisch mit dieser Tradition auseinander, die in Kant nicht nur einen ihrer berühmtesten Vertreter, sondern auch ihren Begründer hatte, denn indem er das Problem des Für sich genommen begründet er auch diese Tradition. Marx‘ Kritik an Hegel ist teilweise eine Kritik der Kritik der „kritischen Philosophie“, denn so bezog sich Hegel auf Kants Philosophie, und zumindest in diesem Sinne ist er unvermeidlich.

Was Bauer und seine Mitarbeiter betrifft, so macht Marx ihnen gegenüber keine Zugeständnisse. Seine vernichtende Kritik an diesen jungen Philosophen zielt, wie Lukács versteht, nicht nur darauf ab, die leeren idealistischen Vorstellungen von der Universalität zu zerstören, sondern vor allem „[...] diese Kategorie wiederherzustellen, die in ihrer dialektischen, exakten Form formuliert ist.“ faire und wissenschaftliche Anwendung.“ (LUKÁCS, 1970, S. 80). Und Wahrheit! Dieses dialektische Verständnis der Universalität ließ jedoch noch lange auf sich warten. Dies geschah erst, als Marx nach einer langen Zeit der Trennung von Hegel gezwungen war, anzuerkennen, dass die Hegelsche Dialektik für seine Kritik der politischen Ökonomie und damit auch der kapitalistischen Realität von grundlegender Bedeutung war.

Die Manuskripte von 1857–1858 besiegeln Marx‘ endgültiges Bekenntnis zur Hegelschen Dialektik, obwohl er betont, dass er deren mystische Seite ablehnt, die seiner Meinung nach darin besteht, das Denken zum Demiurgen der Realität zu machen. Das dialektische Verständnis der Universalität sticht in der Einleitung zu den Manuskripten hervor, wenn er sagt, dass „[...] die Produktion im Allgemeinen eine Abstraktion ist, aber eine vernünftige Abstraktion, sofern sie das Gemeinsame wirksam hervorhebt und fixiert und uns rettet.“ der Wiederholung.“ (MARX, 2011, S. 41). Dazu mahnt er, auf die Bestimmungen zu achten, die „[...] der Neuzeit und den Ältesten gemeinsam sind […]. Es müssen die Bestimmungen sein, die für die Produktion im Allgemeinen gelten.“ richtig isoliert, damit neben der Einheit – die sich aus der Gleichheit von Subjekt Mensch und Objekt Natur ergibt – auch der wesentliche Unterschied nicht vergessen wird.“ (MARX, 2011, S. 41). Ohne also zu spezifizieren, was jeder gesellschaftlichen Produktionsform eigen ist, werden die kapitalistischen Produktionsverhältnisse letztlich aufrechterhalten. Universalität ohne den Beitrag der Besonderheit wird auf eine bloße Abstraktion ohne Bedeutung reduziert.

Was folgt, macht dies alles klarer. Für den Autor von Die HauptstadtDas große Verdienst von Adam Smith bestand darin, die Kategorie der Arbeit als Tätigkeit im Allgemeinen anerkannt zu haben, eine solche Kategorie wird vom Autor von verstanden Der Reichtum der Nationen als „[…] abstrakter Ausdruck für die einfachste und älteste Beziehung, in der Menschen – welcher Gesellschaftsform auch immer – als Produzenten auftreten.“ Das“, sagt Marx, „[…] ist einerseits richtig. Andererseits nein (2011, S. 57).“

Was bedeutet es jedoch zu sagen, dass Adam Smith einerseits Recht und andererseits Unrecht hat? Er hat Recht, wenn er Arbeit als die einfachste und älteste Beziehung zwischen Menschen versteht. Als Schöpfer von Gebrauchswerten, von Dingen, die dazu bestimmt sind, ein bestimmtes gesellschaftliches Bedürfnis zu befriedigen, „[…] Arbeit ist, so […]“, sagt Marx (2017a, S. 120), eine ewige „[…] Existenzbedingung von der Mensch, unabhängig von allen Gesellschaftsformen, ewige Naturnotwendigkeit der Vermittlung des Stoffwechsels zwischen Mensch und Natur und damit des menschlichen Lebens.“ Diese Bedingung setzt „[…] eine gleichermaßen vielfältige, nach Gattung, Art, Familie und Unterart gegliederte Menge verschiedener Werke voraus.“ (MARX, 2017a, S. 119-120). Das ist jedoch noch nicht alles. Produktive Tätigkeit ist, unabhängig von der historischen Produktionsform, immer eine Verausgabung menschlicher Arbeitskraft im physiologischen Sinne.

Diese allgemeinen, universellen Bestimmungen (gesellschaftliche Arbeitsteilung, Messung der Arbeitszeit, physiologischer Energieaufwand) sind konstitutiv für die Arbeit als ewige Bedingung der menschlichen Existenz. In diesem Sinne hat Smith Recht, wenn er sagt, in seinem Der Reichtum der Nationen, dass Arbeit die allgemeinste und abstrakteste Kategorie des menschlichen Lebens ist. Nicht umsonst war für ihn „[…] die Arbeit der erste Preis, das ursprüngliche Kaufgeld, das für alle Dinge bezahlt wurde.“ Der gesamte Reichtum der Welt wurde ursprünglich nicht für Gold oder Silber, sondern für Arbeit erworben; und der Wert dieses Reichtums für diejenigen, die ihn haben und danach verlangen.“ (SMITH, 1985, S. 87-88).

Wenn Smith Recht hat, wenn er Arbeit als die allgemeinste Kategorie auffasst, als eine Universalität, die alle historischen Produktionsformen gleichermaßen beherrscht, was ist dann sein Fehler, da er einerseits für Marx Recht hat; andererseits, nicht wahr? Sein Fehler ist eher ein methodologisches als ein ideologisches Problem. Das lässt sich aus der Kritik ableiten, die Marx an ihm und Ricardo richtet. In Theorien des MehrwertsMarx (1985) stellt fest, dass das große Verdienst der klassischen politischen Ökonomie darin besteht, durch Analyse die verschiedenen Formen des Reichtums (Löhne, Gewinne, Einkommen und Zinsen) auf ihre innere Quelle, die Arbeit, reduziert zu haben. Doch „[…] in dieser Analyse […]“, sagt Marx, „[…] widerspricht sich die klassische Ökonomie an bestimmten Stellen oft direkt, ohne Zwischenglieder, versucht diese Reduktion vorzunehmen und zu zeigen, dass die verschiedenen Formen die gleiche Schriftart haben.“ . Aber das ist eine notwendige Konsequenz der analytischen Methode, mit der Kritik und Verständnis beginnen müssen. Die klassische Ökonomie ist nicht daran interessiert, zu analysieren, wie die verschiedenen Formen entstehen, sondern sie durch Analyse in ihre Einheit umzuwandeln, da sie von dieser Form als gegebener Voraussetzung ausgeht. Aber die Analyse ist die unabdingbare Voraussetzung, um die Entstehung aufzudecken und den tatsächlichen Entstehungsprozess der verschiedenen Phasen zu verstehen. Schließlich ist die klassische Ökonomie fehlerhaft und konzeptionsmangelhaft Grundform des Kapitals – Produktion, die darauf abzielt, sich die Arbeit anderer Menschen anzueignen – nicht als eine Form von Geschichte und ja wie natürliche Form der gesellschaftlichen Produktion, und ihre eigene Analyse ebnet den Weg zur Zerstörung dieser Konzeption (Marx, 1985, S. 1538).

Aus diesem Grund war Smith nicht in der Lage, über die Dialektik zwischen Arbeit als universeller Aktivität und Arbeit in ihrem besonderen Kontext nachzudenken, d. h. in der Art und Weise, wie diese allgemeinen Bestimmungen festgelegt und verwirklicht werden. Die besondere Form, die die Arbeit in der kapitalistischen Gesellschaft annimmt, ist, fährt Marx (2011, S. 57-58) in seinem Dialog mit Smith fort, „![…] die Gleichgültigkeit gegenüber einer bestimmten Art von Arbeit, von der keine über andere vorherrscht.“ viel. Daher treten die allgemeinsten Abstraktionen nur bei der reichsten konkreten Entwicklung auf, bei der ein Aspekt vielen gemeinsam, allen gemeinsam erscheint. Dann hört es auf, ausschließlich in einer bestimmten Form gedacht zu werden. Andererseits ist diese Abstraktion von der Arbeit im Allgemeinen nicht nur das mentale Ergebnis einer konkreten Gesamtheit der Arbeit. Gleichgültigkeit gegenüber einer bestimmten Arbeit entspricht einer Gesellschaftsform, in der Einzelpersonen leicht von einem Job zum anderen wechseln und in der die spezifische Art der Arbeit kontingent und ihnen daher gleichgültig ist. In diesem Fall wurde die Arbeit nicht nur als Kategorie, sondern auch in ihrer Wirksamkeit zu einem Mittel zur Schaffung von Wohlstand im Allgemeinen, und als Bestimmung war sie nicht mehr auf bestimmte Weise an Einzelpersonen gebunden.“

Es ist diese Gleichgültigkeit gegenüber der Art der zu verrichtenden Arbeit, die die kapitalistische Form kennzeichnet, in der die verschiedenen Arbeitsplätze – reduziert auf einfache, gleiche und soziale Arbeit – auf dem Markt einander gleichgestellt werden. So was? Wenn Warenbesitzer „[…] ihre Produkte unterschiedlicher Art im Austausch als Werte einander gleichsetzen, setzen sie ihre unterschiedlichen Arbeiten einander als menschliche Arbeit gleich.“ Sie wissen es nicht, aber sie wissen es.“ (MARX, 2017a, S. 149).

Im Prozess des Warenaustauschs werden verschiedene Arten von Arbeit einander gleichgestellt. Dies ist aber nur möglich, weil die verschiedenen Berufe zunächst auf Durchschnittsarbeit, auf einfache Arbeit reduziert werden, die sich nur quantitativ unterscheidet. Die Abstraktion der konstitutiven Unterschiede spezifischer Werke ergibt sich nicht aus einer einfachen abstrakten Summe toter singulärer Merkmale, die in jeder einzelnen Art von Werk vorhanden sind, wie beispielsweise der Aufwand an Muskeln, Gehirn und Nerven. Wenn ja, dann wäre die abstrakte Arbeit nichts anderes als eine rein begriffliche Form der Universalität; eine Abstraktion, die sich nur durch die Aufhebung der Singularitäten erhält, da diese Art der Verallgemeinerung das Weglassen der Unterschiede erfordert, um nur die Identität beizubehalten, d. h. das, was in jeder spezifischen Art von Werk gemeinsam ist.

Nun, abstrakte Arbeit als eine Abstraktion zu betrachten, die die Singularität aufhebt, wäre dasselbe wie die Beseitigung der grundlegenden sozialen Beziehung der kapitalistischen Gesellschaft: des Warenaustauschs. Warum? Denn wenn diese Dinge „[…] nicht qualitativ verschiedene Gebrauchswerte und daher Produkte qualitativ verschiedener nützlicher Werke wären, könnten diese Dinge in keiner Weise als Waren gegenübergestellt werden.“ (MARX, 2017a, S. 119). Ein Umtausch wäre daher unmöglich, da „[...] ein Gebrauchswert nicht gegen denselben Gebrauchswert eingetauscht werden kann“ (Marx, 2017, S.119).

Nun ja, man kann ein für alle Mal verstehen, warum abstrakte Arbeit nicht aus einer subjektiven Abstraktion hervorgeht, weil bei dieser Art von Abstraktion das Moment der Singularität eliminiert wird. Wenn nun die Singularität aufgehoben wird, entfällt der Vorgang, durch den verschiedene Werke miteinander gleichgesetzt werden.

Die Beseitigung der Singularität ist dasselbe wie die Leugnung der Existenz des Warenaustauschs. Daher warum, in Zur Kritik der politischen ÖkonomieMarx (1982, S. 33) betont ausdrücklich, dass abstrakte Arbeit „[…] als Abstraktion erscheint, aber es ist eine Abstraktion, die täglich im gesellschaftlichen Produktionsprozess praktiziert wird.“ Die Auflösung aller Waren in Arbeitszeit ist keine größere oder weniger reale Abstraktion als die aller organischen Körper in Luft.“ Unbefriedigt hebt Marx (1982, S. 33) diesen Prozess der Auflösung aller Waren in Arbeitszeit, also der Messung der in ihnen enthaltenen Arbeitszeit hervor: „[...] die Arbeit, die auf diese Weise gemessen wird, Das heißt, im Laufe der Zeit erscheint es nicht als Arbeit verschiedener Subjekte, sondern im Gegenteil, die verschiedenen Individuen, die arbeiten, erscheinen als bloße Arbeitsorgane. Das heißt, Arbeit, wie sie in Tauschwerten dargestellt wird, könnte als allgemeine menschliche Arbeit ausgedrückt werden.“

In dieser Passage macht Marx deutlich, dass die verschiedenen Individuen, die unabhängig voneinander arbeiten und ihre Arbeit privat ausüben, ihre Arbeit nur als einzelne Mitglieder dieser abstrakten Arbeitsgesamtheit ausüben. Es handelt sich zwar um private Arbeitsplätze, gleichzeitig sind es aber alle Arbeitsplätze, die in die gesellschaftliche Gesamtheit des Marktes eingebunden sind. Fazit: Singulare oder konkrete Arbeit ist private Arbeit, Arbeit jedoch, die in die Gesamtheit der sozialen Arbeit eingebettet ist, abstrakte Arbeit. Das Private ist Teil des Sozialen.

Dies ist die Antwort auf die zuvor gestellte Frage, wie Marx sich vorstellen konnte, dass Dinge, die bereits sozial nützlich und daher bereits sozial sind, dennoch zu sozialen Dingen werden müssen.

Über die Beziehung zwischen konkreter Arbeit und abstrakter Arbeit

Nach dieser langen und zeitaufwändigen Reise lohnt es sich, noch ein paar Überlegungen zum Wesen der Abstraktion anzustellen, also der abstrakten Arbeit, die Marx versteht. Dass es sich hierbei nicht um eine abstrakte Verallgemeinerung, sondern lediglich um eine subjektive handelt, liegt auf der Hand. Wenn man Unterschiede außer Kraft setzt und nur das Gemeinsame in den Singularitäten beibehält, ignoriert man die Tatsache, dass Gebrauchswerte nur als Waren betrachtet werden können, weil sie Produkte singulärer Werke, verschiedener Werke sind. Folglich kann die Verallgemeinerung Unterschiede nicht zunichte machen. Und das kann es auch nicht, denn in diesem Fall wäre der Warenaustausch unmöglich, da die Arbeitsprodukte einander nur als Waren gegenüberstehen können, weil sie Produkte verschiedener Arbeit sind.

Die Abstraktion der Arbeit im Allgemeinen kann daher keine mentale Abstraktion sein. Im Gegenteil, abstrakte Arbeit ist eine Abstraktion, die täglich im Produktionsprozess praktiziert wird. Ein Beweis dafür ist die Gleichgültigkeit des Einzelnen gegenüber der Art der Arbeit, die er verrichtet. Eine solche Gleichgültigkeit setzt eine Gesellschaftsform voraus, in der keine Art von Arbeit gegenüber anderen vorherrscht. Daher sagt Marx (2011, S. 57), dass „[…] die allgemeinsten Abstraktionen nur bei der reichsten konkreten Entwicklung entstehen, wo ein Aspekt vielen, allen gemeinsam erscheint.“ Nun sind es in der kapitalistischen Gesellschaft die verschiedenen Berufe, die so vereinfacht wurden, dass es für den Einzelnen nicht mehr schwierig ist, irgendeinen Beruf auszuüben. Aus diesem Grund, sagt Marx (), besteht die Reduzierung verschiedener Berufe auf abstrakte Arbeit „[…] in der durchschnittlichen Arbeit, die jeder durchschnittliche Mensch in einer bestimmten Gesellschaft leisten kann; ein eindeutiger produktiver Einsatz von Muskeln, Nerven, Gehirn usw. Und Arbeit simples, zu dem jeder Einzelne ausgebildet werden kann und den er auf die eine oder andere Weise ausführen muss […]. Die einfache Arbeit macht den weitaus größten Teil der Gesamtarbeit der bürgerlichen Gesellschaft aus, wie aus allen Statistiken hervorgeht“ (Marx, 1982, S. 33).

Die Reduzierung verschiedener Arten von Arbeit auf einfache Arbeit, die im Durchschnitt jeder Einzelne problemlos ausführen kann, ist eine Schöpfung der kapitalistischen Gesellschaft. Nicht umsonst war sich dieses Phänomen bereits Adam Smith bewusst. Am Beispiel der Nadelherstellung zeigt er, dass diese Form der Tätigkeit „[…] heute ausgeübt wird, nicht nur die gesamte Arbeit einen spezifischen Industriezweig darstellt, sondern sie ist in eine Reihe von Sektoren unterteilt, von denen wiederum Der größte Teil dürfte ebenfalls ein Spezialfahrzeug sein. Ein Arbeiter wickelt den Draht ab, ein anderer richtet ihn gerade, ein dritter schneidet ihn ab, ein vierter macht die Enden, ein fünfter schärft ihn an den Enden, um den Kopf der Nadel zu platzieren; Um einen Stecknadelkopf herzustellen, sind 3 oder 4 verschiedene Arbeitsgänge erforderlich. Das Zusammenbauen des Kopfes ist eine andere Tätigkeit, das Schießen der Stecknadeln eine andere; Auch das Verpacken der Pins selbst ist eine eigenständige Tätigkeit. So ist das wichtige Geschäft der Herstellung einer Nadel in etwa 18 verschiedene Arbeitsgänge unterteilt, die in einigen Fabriken von verschiedenen Personen ausgeführt werden, während in anderen manchmal derselbe Arbeiter zwei oder drei davon ausführt. , S. 2).

Bezugnehmend auf die Herstellung von Nadeln zeigt Marx (2017a, S. 418), dass diese Tätigkeit „[…] Gegenstände herstellt, die miteinander verbundene Entwicklungsstadien durchlaufen, eine Abfolge schrittweiser Prozesse, wie z. B. Draht, der bei der Herstellung von Nadeln verwendet wird.“ Das Nähen geht durch die Hände von 72 – und sogar 92 – bestimmten Teilzeitkräften.“ Der Arbeiter wird darauf trainiert, einfach auszuführen, und je automatisierter er wird, desto produktiver ist er für die Branche. Je unwissender er ist und je weniger er von seiner Vorstellungskraft Gebrauch macht, desto mehr produziert er. Deshalb „[…] Unwissenheit ist sowohl die Mutter des Fleißes als auch des Aberglaubens.“ Reflexion und Vorstellungskraft unterliegen Fehlern; aber die Gewohnheit, den Fuß oder die Hand zu bewegen, hängt nicht von dem einen oder anderen ab. Aus diesem Grund gedeihen die Manufakturen dort am meisten, wo ihnen der Geist am meisten fehlt, so dass die Werkstatt als eine Maschine betrachtet werden kann, deren Teile Menschen sind“ (FERGUNSON, 1767, S. 280 apud MARX, 2017a, S. 435).

Beim Vergleich der Manufaktur mit der Großindustrie zeigt Marx, dass es beim Übergang von der ersten zur zweiten zu einer radikalen Umkehrung des Verhältnisses zwischen Arbeiter und Arbeitsinstrument kommt. Im verarbeitenden Gewerbe als einer weniger entwickelten Form der Mehrwertproduktion sagt Marx (2017a, S. 494), dass „[...] der Arbeiter das Werkzeug nutzt; Im Werk dient es der Maschine. Dort weicht die Bewegung des Arbeitsmediums von ihm ab; hier hingegen ist er derjenige, der der Bewegung folgen muss. Im verarbeitenden Gewerbe sind Arbeiter Mitglieder eines lebenden Mechanismus. In der Fabrik gibt es einen toten Mechanismus, der von ihnen unabhängig ist und in den sie als lebende Anhängsel eingebunden sind.“

Diese Degradierung des Arbeiters zum bloßen lebenden Anhängsel der Maschine ist in der Logik des Kapitals verankert. Tatsächlich sagt Marx (2017a, S. 382) in der kapitalistischen Produktionsweise, dass „[...] die Produktionsmittel unmittelbar zu einem Mittel zur Ansaugung fremder Arbeit werden.“ Es ist nicht mehr der Arbeiter, der die Produktionsmittel einsetzt, sondern die Produktionsmittel, die den Arbeiter beschäftigen. Anstatt von ihm als materielle Elemente seiner produktiven Tätigkeit konsumiert zu werden, sind sie es, die es als Ferment ihres eigenen Lebensprozesses konsumieren, und der Lebensprozess des Kapitals ist nichts anderes als seine Bewegung als Wert, der sich selbst wertschätzt .

Und es könnte nicht anders sein, denn es ist der Arbeitnehmer, der „[…] den Bedürfnissen der Wertschätzung bestehender Werte dient, und nicht der objektive Reichtum, der den Entwicklungsbedürfnissen des Arbeitnehmers dient.“ So wie in der Religion der Mensch vom Produkt seines eigenen Kopfes dominiert wird, wird er in der kapitalistischen Produktion vom Produkt seiner eigenen Hände dominiert“ (MARX, 2017a, S. 697).

In einer solchen Welt existieren Individuen nur als Produzenten von Dingen, die verkauft werden sollen. Als solche „existieren die Menschen füreinander […]“, sagt Marx, „[…] als Repräsentanten der Ware und damit als Eigentümer der Waren.“ Daher sind Menschen, so Marx weiter (2017a, S. 160), „[...] nichts anderes als Personifikationen wirtschaftlicher Beziehungen, und dass Menschen einander als Unterstützer dieser Beziehungen gegenüberstehen“ (Marx, 2017, S. 159). .“ Daher knüpfen Menschen soziale Kontakte „[…] erst durch den Austausch ihrer Arbeitsprodukte, die spezifisch sozialen Merkmale ihrer privaten Arbeit treten erst im Kontext dieses Austauschs in Erscheinung.“ Oder anders ausgedrückt: Die private Arbeit fungiert erst durch die Beziehungen, die der Austausch zwischen den Arbeitsprodukten und über sie auch zwischen den Produzenten herstellt, als Bindeglied in der gesamten gesellschaftlichen Arbeit wirksam“ (MARX, 2017a, S. 148) .

Jetzt klärt sich alles endgültig. Unterschiedliche private Berufe entfalten ihren effektiv gesellschaftlichen Charakter erst dann, wenn sie im Austausch in die Gesamtheit der Sozialen Arbeit integriert werden. Mit anderen Worten, sie werden zu abstrakter Arbeit, die Arbeit in ihrer unmittelbar sozialen Form ist. Das sagt Marx in einer Passage in Kapitel I, Buch I von Die Hauptstadt, in dem er noch einmal die Reduktion privater Arbeit auf Arbeit als Aufwand menschlicher Arbeitskraft, also als abstrakte menschliche Arbeit, zeigt. Er erteilt ihm das Wort und argumentiert, dass „[…] die Arbeitsprodukte nur im Rahmen ihres Austauschs eine Objektivität von gesellschaftlich gleichem Wert erlangen, getrennt von ihrer Nutzungsobjektivität, die sich sinnlich unterscheidet.“ „Diese Spaltung des Arbeitsprodukts in eine nützliche Sache und eine Wertsache findet in der Praxis erst dann statt, wenn der Austausch bereits ausreichend Umfang und Bedeutung für die Produktion der für den Austausch bestimmten nützlichen Dinge und damit den Wertcharakter erlangt hat.“ Die Dinge wurden im Akt ihrer Entstehung betrachtet. Von diesem Moment an nahmen die privaten Werke der Produzenten tatsächlich einen doppelten sozialen Charakter an. Einerseits müssen sie als bestimmte Nutzwerke ein bestimmtes gesellschaftliches Bedürfnis befriedigen und sich auf diese Weise als Glieder im Gesamtwerk, im natürlich-spontanen System der gesellschaftlichen Arbeitsteilung, erhalten. Andererseits befriedigen sie die vielfältigen Bedürfnisse ihrer eigenen Produzenten nur insoweit, als jede private und nützliche Arbeit gegen jede andere Art privater und nützlicher Arbeit austauschbar ist, d. h. sofern die eine der anderen gleichwertig ist. die Gleichheit toto coelo [Fülle] verschiedener Arbeitsplätze kann nur in einer Abstraktion ihrer realen Ungleichheit bestehen, in der Reduzierung dieser Arbeitsplätze auf ihren gemeinsamen Charakter als Aufwand menschlicher Arbeitskraft, als abstrakte menschliche Arbeit“ (MARX, 2017a, S. 148-149). ).

Zwei Seelenverwandte, Töchter einfachen Geschlechts

Eine sorgfältige Lektüre dieses Zitats könnte zu der Annahme führen, dass abstrakte Arbeit nur im Austausch existiert. Würde man schließlich zugeben, dass der Austausch der Moment ist, in dem die in der Produktion aufgewendeten Werke in abstrakte Arbeit umgewandelt werden, würde man damit akzeptieren, dass die Produkte der Arbeit erst durch den Austausch, also durch den Handel, zu Waren werden? Weit davon entfernt! Im Produktionsakt werden die Arbeitsprodukte bereits als Waren geboren. Es ist nicht der Austausch, der es dem Arbeitsprodukt ermöglicht, die Form einer Ware anzunehmen. Marx betont dies in Kapitel 20 von Buch III, in dem er einige davon vorstellt Historische Betrachtungen zum Handelskapital. Dort zeigt er, sobald der Austausch die Stärke eines populären Vorurteils annimmt, dass es „[...] die produzierte Ware ist, die durch ihre Bewegung den Handel entstehen lässt [...]“, d. h. der generalisierte Warenaustausch (MARX, 2017b, S. 372). Die Produkte der Arbeit werden daher als Waren geboren.

Daran lässt Marx keinen Zweifel, wenn er feststellt, dass „[…] der Wertcharakter der Dinge bereits im Akt ihrer Herstellung berücksichtigt wurde.“ (MARX, 2017a, S. 148). Aber Produktion und Austausch sind räumlich und zeitlich unterschiedliche Momente des globalen Prozesses der Produktion und Reproduktion gesellschaftlichen Reichtums. Und genau aus diesem Grund werden Rohstoffproduzenten zu Geiseln der Marktstimmungen, obwohl sie bereits feste Glieder der gesellschaftlichen Arbeitsteilung sind. Der Tausch ist der Moment, in dem der Wert Ihrer Waren vom Warenkörper, in den sie eingefügt sind, zum Goldkörper, d. h. zum allgemeinen Äquivalent, springen muss. Es ist dieser Wertsprung vom Körper der Ware zum Körper des allgemeinen Äquivalents (Gold), den Marx „[…]“ nennt. Salto Mortale [Salto] der Ware. Wenn dieser Sprung schiefgeht, stürzt nicht die Ware ab, sondern ihr Besitzer.“ (MARX, 2017a, S. 180).

Marx braucht etwas länger, um die möglichen Ursachen zu analysieren, die das Schicksal des Besitzers einer Ware erklären, wenn er auf den Markt geht, um sie zu verkaufen. Nichts garantiert Ihnen, dass der Wertsprung Ihrer Ware in den Körper einer anderen Ware gelingt oder scheitert. Es gibt keine Garantie dafür, dass seine Erwartungen in der von ihm erwarteten Weise bestätigt werden, denn, so Marx, „[…] die gesellschaftliche Arbeitsteilung macht seine Arbeit ebenso einseitig, wie seine Bedürfnisse multilateral sind.“ Er ist nur einer von Tausenden anderen Konkurrenten, die ebenso wie er untereinander „[...] die im Geld existierende allgemeine, gesellschaftlich gültige Äquivalentform […]“ bestreiten, die „[...] ] in der Tasche eines anderen.“ (MARX,). Um sich des Geldes zu bemächtigen, muss seine Ware zunächst einmal „[...] ein Gebrauchswert für den Geldbesitzer sein, so dass die dafür aufgewendete Arbeit in eine gesellschaftlich nützliche Form eingearbeitet oder als bestätigt wird.“ Bindeglied in der gesellschaftlichen Trennung von der Arbeit.“ (Marx, 2017a, S. 180). Doch das allein reicht nicht aus, um wirklich an das Geld zu kommen, das in der Tasche eines Käufers steckt.

Das könne auch nicht der Fall sein, fährt Marx fort, denn „[…] die Arbeitsteilung ist ein natürlich-spontaner Produktionsorganismus, dessen Fäden hinter dem Rücken der Warenproduzenten gesponnen wurden und werden.“ Möglicherweise ist die Ware das Produkt einer neuen Arbeitsweise, die ein neu entstehendes Bedürfnis befriedigen soll oder selbst ein neues Bedürfnis erzeugen will. Was bis gestern eine Funktion unter vielen ein und desselben Warenproduzenten war, kann heute eine neue besondere Arbeitsmodalität erzeugen, die, von dieser Menge getrennt, autonom, ihr Produkt als eigenständige Ware auf den Markt schickt. Die Umstände können für diesen Trennungsprozess reif sein oder auch nicht. Heute befriedigt das Produkt ein gesellschaftliches Bedürfnis. Es ist möglich, dass es morgen ganz oder teilweise durch ein anderes ähnliches Produkt verdrängt wird. Auch wenn die Arbeit unseres Leinenwebers ein fester Bestandteil der gesellschaftlichen Arbeitsteilung ist, ist der Gebrauchswert seiner 20 Klafter Flachs keineswegs garantiert. Wenn die gesellschaftliche Nachfrage nach Flachs – und diese Nachfrage hat wie andere Dinge ein bestimmtes Maß – durch konkurrierende Weber befriedigt wird, wird das Produkt unseres Freundes überschüssig, überflüssig und daher nutzlos sein […]“ (Marx, 2017a, S. 180- 181)

Marx ist noch nicht zufrieden. Stellen Sie sich vor, was mit dem Stoffproduzenten passieren könnte, wenn er (Weber) nur die gesellschaftlich notwendige durchschnittliche Arbeitszeit für sein Produkt aufgewendet hätte. Doch ohne Genehmigung und hinter dem Rücken unserer Weber gerieten die bereits seit langem etablierten Produktionsbedingungen für die Flachsweberei ins Wanken. Was bis gestern für die Produktion von 1 Klafter Flachs gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit war, ist es heute nicht mehr, wie der Geldbesitzer leicht beweist, wenn er dem Weber die Preisnotierungen seiner verschiedenen Konkurrenten zeigt. Leider gibt es viele Weber auf der Welt (MARX, 2017a).

Daraus lässt sich keine andere Schlussfolgerung ziehen als die Tatsache, dass die Warenform, die das Arbeitsprodukt annimmt, die Produzenten zu spekulativem Verhalten zwingt. Und es könnte nicht anders sein, denn ihr Glück hängt von einer Reihe von Umständen ab, auf die sie keinen Einfluss haben. Obwohl die Ware Geld liebt, verläuft diese Liebe nie reibungslos; es ist von Überraschungen geprägt. Das sind die Beziehungen zwischen Warenbesitzern. Solche Beziehungen sind „[…] ebenso natürlich kontingent wie der quantitative Zusammenhang des gesellschaftlichen Produktionsorganismus, der seine darbietet disject-Mitglied [amputierte Gliedmaßen] im System der Arbeitsteilung. Unsere Warenbesitzer entdecken so, dass dieselbe Arbeitsteilung, die sie zu unabhängigen Privatproduzenten macht, auch den gesellschaftlichen Produktionsprozess und ihre Beziehungen in diesem Prozess von ihnen unabhängig macht und dass die Unabhängigkeit der Menschen voneinander in einem materiellen System ihren Höhepunkt findet Abhängigkeit [sahlich] und universell“. (MARX, 2017a, S. 181-182).

Auf diese Weise drängt sich die Logik der Ware den Warenbesitzern auf: mit der Kraft eines Naturgesetzes, das sie dazu zwingt, in einen harten Wettbewerb einzutreten, um das Geld anzuziehen, das sich in den Taschen der Käufer befindet. Die Stärke dieser Logik spüren sie auf die gleiche Weise, wie „[…] das Gesetz der Schwerkraft sich durchsetzt, wenn jemandem ein Haus auf den Kopf fällt.“ Denn der Wert der Waren „[...] wird nur durch ihre Leistung als Wertgrößen festgelegt [...]“, sagt Marx und fügt dann hinzu, dass diese Größen „[…] unabhängig vom Willen ständig variieren. die Vorhersage und das Handeln derjenigen, die den Austausch durchführen (Marx, 2017a, S. 150).“

In einer solchen Welt, in der Wirtschaftsakteure keine Kontrolle über ihr Handeln haben, können sie nur spekulativ handeln. Ein solches Verhalten ist in der tödlicher Sprung von Waren, was der Spekulation Tür und Tor öffnet und die Warenbesitzer dazu zwingt, zu Spielern zu werden. Dies sagt Marx (2011, S. 146-147, Hervorhebung hinzugefügt), für den „[...] die Trennung des Tausches in Kaufen und Verkaufen es mir ermöglicht, nur zu kaufen, ohne zu verkaufen (Warenhortung), oder nur verkaufen, ohne zu kaufen (Geldakkumulation). Macht Spekulationen möglich. Es macht den Austausch zu einem privaten Geschäft; Das heißt, ich habe das gefunden Kaufmannsgut. Diese Trennung ermöglichte eine Masse von Scheintransaktionen. Nun wird deutlich, dass es sich bei dem scheinbar im Wesentlichen gespaltenen Akt um einen im Wesentlichen verwandten Akt handelt, in Wirklichkeit ist er im Wesentlichen gespalten. In Zeiten, in denen Kauf und Verkauf sich als wesentlich verschiedene Vorgänge geltend machen, kommt es zu einer allgemeinen Entwertung aller Waren. In Zeiten, in denen klar wird, dass Geld nur ein Tauschmittel ist, kommt es zu einer Entwertung des Geldes. Allgemeiner Preisverfall oder Preisanstieg“.

Dieser Sachverhalt ist eine Folge der Tatsache, dass mit der Entwicklung der Arbeitsteilung die Notwendigkeit eines universellen Tauschmittels entsteht, eines spezifischen Mediums, das von der Produktion jedes Produzenten unabhängig ist. Laut Marx (2011, S. 146) gilt: Je mehr Produkte partikularisiert werden, „[…] sie diversifizieren und ihre Autonomie verlieren, desto notwendiger wird ein universelles Tauschmittel […] Im Geld wird der Tauschwert selbst zu einer Sache, oder der Tauschwert der Sache erhält eine autonome Existenz außerhalb der Sache.

Je komplexer die Arbeitsteilung wird, desto mehr entwickelt sich Geld zum universellen Tauschmittel; Aus dem Status eines Dieners beim Kauf und Verkauf von Waren wird er zum Herrn des Warenumlaufs. Wie Marx (1982, S. 92) sagen würde: „[…] aus seiner Dienerfigur, in der er sich als einfaches Zirkulationsmittel manifestiert, wird er […] Herr und Gott in der Warenwelt.“ Damit sind die Voraussetzungen geschaffen, den Warenhandel zu einem Geschäft zu machen, in dem die Spekulation herrscht, da die Produzenten jegliche Kontrolle über die von ihnen produzierten Dinge verlieren. Sie haben keine andere Wahl, als darauf zu wetten, dass ihr Produkt jemanden findet, der bereit ist, es zu kaufen.

Warenbesitzer werden dazu gebracht, ihre Aktivitäten als echtes Casino wahrzunehmen. Schon im Akt der Produktion bewerten sie die Risiken, analysieren und setzen ihre Chips, also ihr gutes Geld, das sie hoffentlich zu einem höheren Wert zurückerhalten, als sie für die Produktion und den Weiterverkauf ihrer Waren ausgegeben haben. Wenn Ihre Wetten bestätigt werden, wird die tödlicher Sprung ihrer jeweiligen Waren werden erfolgreich sein. Andernfalls müssen sie die Verluste tragen.

Das macht Marx im folgenden Abschnitt deutlich. Darin zeigt er, wie ein Bruchteil der Klasse entsteht, der sich darauf spezialisiert, durch Handel Geld zu verdienen. Er erteilt ihm das Wort und stellt diese Möglichkeit wie folgt dar: „[…] Ein Moment der Zirkulation besteht darin, dass Ware gegen Ware durch Geld getauscht wird. Aber in gleicher Weise vollzieht sich auch das andere Moment, in dem nicht nur Ware gegen Geld und Geld gegen Ware, sondern auch Geld gegen Ware und Ware gegen Geld getauscht wird; in dem also das Geld durch die Ware mit sich selbst vermittelt wird und in seinem Verlauf als eine in sich geschlossene Einheit erscheint. Auf diese Weise erscheint Geld nicht mehr als Mittel, sondern als Zweck der Zirkulation (wie z. B. im kommerziellen Betrieb) (im Handel überhaupt). Betrachtet man die Zirkulation nicht nur als einen unaufhörlichen Wechsel, sondern in den Kreisläufen, die sie in sich selbst beschreibt, erscheint dieser Kreislauf doppelt: Ware-Geld-Ware; andererseits Geld-Ware-Geld; Das heißt, wenn ich verkaufe, um zu kaufen, kann ich auch kaufen, um zu verkaufen. Im ersten Fall ist Geld nur ein Mittel, um eine Ware zu erhalten, und die Ware ist der Zweck. im zweiten Fall ist die Ware nur ein Mittel zur Geldbeschaffung und das Geld der Zweck. Dies ergibt sich einfach, wenn man die Zirkulationsmomente zusammennimmt. Daher muss es bei der Betrachtung der einfachen Zirkulation gleichgültig sein, welchen Punkt ich als Ausgangspunkt nehme.“ (MARX, 2011, S. 147-148).

Innerhalb der Warenzirkulation entsteht also eine Klassenfraktion, deren Beschäftigung ausschließlich darin besteht, zu kaufen und zu verkaufen. Der entstandene Handel findet im Geld als Zahlungsmittel ein Vehikel, um sein Geschäft grenzenlos auszuweiten. Tatsächlich entstehen mit der Entwicklung des Warenhandels Kreditinstrumente, die es Händlern ermöglichen, eine fiktive Nachfrage zu erzeugen, sofern sie kaufen können, bevor sie überhaupt verkaufen. Bei der Entfaltung des Geldes als Zahlungsmittel in Kreditpapieren, wie beispielsweise den sogenannten Wechseln, „[…] findet der Händler in seiner eigenen Produktion keine oder nur eine sehr elastische Barriere vor.“ . Zusätzlich zur MD- und DM-Trennung, die sich aus der Art der Ware ergibt, entsteht hier also eine fiktive Nachfrage. Trotz ihrer Autonomie ist die Bewegung des Handelskapitals nie etwas anderes als die Bewegung des Industriekapitals innerhalb der Zirkulationssphäre. Dank seiner Autonomie bewegt es sich jedoch gewissermaßen unabhängig von den Barrieren des Reproduktionsprozesses und treibt diesen auf diese Weise über seine eigenen Grenzen hinaus. Interne Abhängigkeit und externe Autonomie treiben das Handelskapital an einen Punkt, an dem die interne Verbindung durch eine Krise zwangsweise wiederhergestellt wird.“ (MARX, 2017b, S. 347).

Dieser Zusammenhang zwischen der einfachen Warenzirkulation und dem Warenhandelskapital ist jedoch ein Thema, das in einem anderen Text untersucht werden soll. Es bleibt zu hoffen, dass bereits auf der Ebene der einfachen Warenzirkulation bewiesen wurde, dass die Spekulation die Seele des Kapitalismus ist. Es entsteht aus der unablässigen Suche von Einzelpersonen, die privat und unabhängig voneinander handeln, das Produkt ihrer konkreten Arbeit in Arbeit für andere umzuwandeln. Einfach und direkt: Spekulation ist das Ergebnis der Beziehung zwischen konkretem Werk und seiner Metamorphose in abstraktes Werk. Die einfache Warenzirkulation ist die Wiege der Spekulation. Allerdings kann sie dort nicht ewig leben. Es überwindet alle Hindernisse, auf die es dort stößt, bis es seine endgültigen Existenzformen im Kreditsystem erreicht, gehebelt zunächst durch Handelskapital und verzinsliches Kapital, dann durch fiktives Kapital. Ohne diese letzte Form des Kredits, die es den Kapitalisten ermöglicht, große Einsätze zu machen, sagt Marx (2017a, S. 703), „[…] würde es der Welt immer noch an Eisenbahnen mangeln, wenn sie warten müsste, bis die Akkumulation den Aufbau eines individuellen Kapitals ermöglicht.“ sie. einer Eisenbahn.“

*Francisco Teixeira Er ist Professor an der Regional University of Cariri (URCA). Autor, unter anderem von Mit Marx denken: Eine kritisch kommentierte Lektüre des Kapitals (Probe).

Referenzen

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