von Eleuterio Prado*
Die entscheidende Einschränkung des Kapitalreproduktionsprozesses ist äußerer Natur. Zwei Faktoren können die Akkumulationsdynamik einschränken: das Handeln der Arbeiterklasse und die Erschöpfung der Kapazitäten des Planeten Erde.
Einführung
François Chesnais schrieb einen Artikel, um die in der heutigen Zeit zweifellos wichtige Frage zu beantworten, ob „der Kapitalismus [jetzt] unüberwindbare Grenzen gefunden hat“.[I]. Wie die nachstehende Abschrift eines der ersten Absätze dieses Artikels zeigt, wollte er bei der Untersuchung der Grenzen des Kapitalismus (etwas) über Marx hinausgehen. Nun glaubt er, dass dieser kleine Fortschritt notwendig ist, damit man die Entwicklung des Kapitalismus ab der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts und insbesondere nach der Jahrtausendwende angemessen verstehen kann.
Ausgehend von der Interpretation bestimmter Auszüge von Marx selbst führt er nach und nach Argumente an, präsentiert historische Reliefs, die zu einer starken Schlussfolgerung führen: Ja, der Kapitalismus steht jetzt tatsächlich vor einer inneren Grenze und einer äußeren Grenze, die nicht mehr möglich sein wird überholen. Hier ist der Absatz: „In Buch III von Die HauptstadtMarx stellt fest, dass „die kapitalistische Produktion ständig dazu neigt, die ihr immanenten Grenzen zu überschreiten, dies gelingt ihr aber nur durch den Einsatz von Mitteln, die ihr wiederum, und jetzt in größerem Maßstab, dieselben Schranken auferlegen.“ “. Es stellt sich die Frage, ob die kapitalistische Produktion nun mit Barrieren konfrontiert ist, die sie nicht mehr überwinden kann, auch nicht vorübergehend. Wir stünden vor zwei Formen unüberwindlicher Grenzen mit sehr starken Auswirkungen auf die Reproduktion des Kapitals und die Verwaltung der bürgerlichen Ordnung, vor allem auf das zivilisierte Leben. Eine davon, die aus den Auswirkungen der Automatisierung resultiert, geht auf das 2017. Jahrhundert zurück und hat einen immanenten Charakter, der innerhalb der Kapitalbewegung liegt, worauf Marx nachdrücklich bestand. Die andere, die sich aus der Zerstörung von Ökosystemgleichgewichten, insbesondere der Biosphäre, durch die kapitalistische Produktion ergibt, wurde von Marx nicht vorhergesehen und ursprünglich als äußere Grenze definiert (Chesnais, XNUMX).
Die Frage ist sicherlich interessant, erfordert aber eine Antwort im Rahmen der Dialektik von Die Hauptstadt. Zunächst wird hier davon ausgegangen, dass zwischen einer Grenze, die als Hindernis für die Bewegung der Kapitalakkumulation gesetzt wird, und einer Grenze, die als Eindämmung dieser Bewegung wirken kann, unterschieden werden muss. Es sollte beachtet werden, dass der erste als intern und der zweite als extern für den Kapitalreproduktionsprozess konfiguriert ist. Vor diesem Hintergrund muss man sich fragen: (a) Kann man von einer unüberwindbaren inneren Grenze der Kapitalakkumulation sprechen, wie es Chesnais tut? (b) Kann die Existenz einer absoluten Eindämmung der Ausweitung des Kapitalverhältnisses als eine Neuheit in der Geschichte des Kapitalismus angesehen werden, wie er zu glauben scheint? Inwieweit haben solche externen Grenzen in den jüngsten Krisen gewirkt?
Zurück zu Marx
Um die beiden vorherigen Fragen zu beantworten, muss zunächst auf die Passage aus Buch III zurückgegriffen werden Die Hauptstadt zitiert von Chesnais. Hier ist, was Marx über den Widerspruch sagt, der den Kapitalismus bewegt, und über die Hindernisse, die er für seine eigene Entwicklung darstellt: „Der Widerspruch besteht, ganz allgemein ausgedrückt, darin, dass die kapitalistische Produktionsweise eine Tendenz zur absoluten Entwicklung impliziert.“ die Produktivkräfte mit Abstraktion des Wertes – und des darin enthaltenen Mehrwerts (…); Andererseits hat diese Produktionsweise die Erhaltung des vorhandenen Kapitalwerts und seine größtmögliche Verwertung zum Ziel (…). Zu den Methoden, mit denen dieses Ziel erreicht wird, gehören: Senkung der Profitrate, Abwertung des vorhandenen Kapitals und Entwicklung der Produktivkräfte der Arbeit auf Kosten der bereits produzierten Produktivkräfte. Die kapitalistische Produktion strebt ständig danach, diese ihr immanenten Grenzen zu überwinden, aber das gelingt ihr nur mit Mitteln, die diese Grenzen noch einmal in einem noch gewaltigeren Ausmaß vor sich legen (Marx, 2017, S. 289).
Beachten Sie nun, dass diese Passage in Kapitel 15 von Buch III erscheint, in dem der Charakter von Überakkumulationskrisen erörtert wird und deren zentraler Bezug das Gesetz des tendenziellen Falls der Profitrate ist. Und dass er sich daher ausschließlich und ausschließlich auf innere Grenzen der kapitalistischen Produktion bezieht, also auf Grenzen, die sich das Kapital selbst setzt, Grenzen, die es in Schranken umwandelt, die es dann überwindet.
Nun gibt es zwei Möglichkeiten, wie das Kapital solche Grenzen überwinden kann, die sich – wie Marx selbst erklärt – aus dem dem Kapitalverhältnis innewohnenden Widerspruch ergeben: entweder positiv durch die ununterbrochene Expansion der Akkumulation oder negativ durch die Krise, also durch das Partielle Zerstörung des angesammelten Kapitals selbst. Marx weist im Anschluss an dieselbe Passage deutlich auf diesen Widerspruch hin: „Das eigentliche Hindernis der kapitalistischen Produktion ist das Kapital selbst, d. h. die Tatsache (...), dass die Produktion Produktion nur für das Kapital ist und nicht zugleich im Gegenteil, [kommt] der Produzentengesellschaft zugute“ (Marx, 2017, S. 289).
Daher gemäß der Dialektik des Kapitalverhältnisses, die in dargelegt wird Die Hauptstadt, dieser Prozess kann intern nicht eingedämmt werden oder, anders ausgedrückt, keine unüberwindbare innere Grenze haben. Jede Grenze verwandelt sich in ein Hindernis, eine Barriere, auch wenn sie später in irgendeiner Weise als noch schwieriger zu überwindende Grenze wieder auftaucht. Wie Jorge Grespan betont, muss klar sein, dass diese Logik auf der Tatsache beruht, dass Kapital für Marx ein automatisches Subjekt ist (Grespan, 2009).
Da Grespan dies auch erwähnt, wird es in einem ebenfalls bekannten Auszug noch deutlicher Rohentwurf Darin legt Marx die widersprüchliche Logik der unendlichen Entwicklung des Kapitalverhältnisses offen: „Das Kapital aber als Repräsentant der universellen Form des Reichtums – des Geldes – ist der unbegrenzte und unermessliche Impuls, seine eigenen Grenzen zu überschreiten.“ Jede Grenze ist und muss für ihn ein Hindernis sein. Andernfalls wäre es kein Kapital mehr – Geld, das sich selbst produziert. Sobald es eine bestimmte Grenze nicht mehr als Hindernis empfand, sondern sich mit ihr als Grenze wohl fühlte, wäre das Kapital selbst vom Tauschwert zum Gebrauchswert, von der allgemeinen Form des Reichtums zu einer bestimmten substanziellen Existenz desselben degeneriert. Das Kapital als solches schafft einen bestimmten Mehrwert, weil es nicht auf einmal einen unbegrenzten Mehrwert setzen kann; Es ist die kontinuierliche Bewegung, mehr Mehrwert zu schaffen. „Die quantitative Grenze des Mehrwerts erscheint dem Kapital nur als eine natürliche Barriere, als ein Bedürfnis, das es unablässig zu beherrschen und zu überwinden sucht.“
Chesnais hingegen versteht, dass diese Dialektik der Selbstüberwindung des Kapitals auch die Möglichkeit birgt, dass es einer absoluten Grenze und damit einem Zusammenbruch gegenübersteht. Er nennt zunächst Ernest Mandel, aber auch Robert Kurz als Autoren, die diese Möglichkeit als Folge der technologischen Revolution in Informatik, Kommunikation und Robotisierung vorhersahen. Die erste davon hatte laut Chesnais bereits 1986 entschieden festgestellt, dass „die Ausweitung der Automatisierung über eine bestimmte Grenze hinaus unweigerlich zunächst zu einer Verringerung des gesamten produzierten Wertvolumens und dann zu einer Verringerung des Volumens führt.“ des am meisten realisierten Wertes“ (apud Chesnais, 2017).
Um herauszufinden, warum diese Argumentation falsch ist, muss man die interne Logik des Akkumulationsprozesses untersuchen. Es ist tautologisch, dass die Masse des Mehrwerts gleich dem Verhältnis ist, das sich aus der Division dieser Masse durch das Volumen der materiellen Produktion multipliziert mit diesem Volumen ergibt. Die ständige Erhöhung der Produktivkraft, die dem Kapitalismus innewohnt, hat jedoch immer – und nicht erst jetzt mit der dritten technischen Revolution – eine Verringerung dieses Verhältnisses mit sich gebracht.
Die Steigerung der Produktivität impliziert, dass mit weniger Arbeit die gleiche Menge an Waren produziert wird oder dass mit dem gleichen Arbeitsaufwand eine größere Menge produziert wird. Dies impliziert auch, dass in einem bestimmten Produktionsvolumen (auf irgendeine Weise gemessen) weniger gesellschaftlich notwendige Arbeit vorhanden sein wird. Die Masse des Mehrwerts kann jedoch jederzeit wachsen, indem das Volumen der materiellen Produktion ausgeweitet wird. Und genau das ist – wie Sie sehen – in der bisherigen Geschichte des Kapitalismus geschehen.
Folglich müsste die Argumentation von Chesnais, die die Argumente von Mandel und Kurz begleitet, um gültig zu sein, zeigen, dass die jüngste technologische Revolution allein die Ausweitung der Produktion und damit die Einführung von immer mehr Kräften verhindert Arbeit zum Produktionsprozess des Kapitals. Da Kapital nun ein automatisches Subjekt ist, kann es durch sinkende Rentabilität nur vorübergehend beeinträchtigt werden. Aber in diesem Fall haben Sie wieder eine Grenze, es ist nur eine Barriere – und keine absolute Grenze.
Auf jeden Fall ist anzumerken, dass es bisher keine Hinweise darauf gibt, dass es eine Tendenz zur Verringerung der Masse des erzeugten Mehrwerts gibt, weder in den Ländern der Mitte noch im kapitalistischen System insgesamt die dritte technologische Revolution, die etwa vierzig Jahre gedauert hat. Allerdings taucht die Aussage von Anselm Jappe auf, die eine These von Kurz aufgreift, wonach „die kapitalistische Produktionsweise am Ende ist und ihre ‚historische Grenze: Es wird nicht mehr genug Wert produziert‘“ (Jappe, 2020) erreicht hat als richtig. Aus diesem Grund wird das industrielle und fiktive Kapital zunehmend und irrational die Arbeiter und die nichtmenschliche Natur ausnutzen, wie es in Brasilien geschieht. Nur sie können daher das Kapital besiegen.
der äußeren Grenzen
Es ist jedoch richtig zu glauben, dass der Prozess der Kapitalakkumulation an äußere Grenzen stoßen könnte. Um sie zu erfassen, ist es jedoch notwendig, das Kapitalsystem als Ganzes zu verstehen. Denn als Subjekt des Prozesses, als Bewegung, die sich eine Welt schafft, muss er diese zwangsläufig gestalten. Grespan hat sich sachdienlich mit diesem Thema befasst. Er beginnt mit der Erinnerung daran, dass Marx in einem Auszug aus dem Rohentwurf, deutete darauf hin, dass der Wert als Kapital, als Wert, der bewertet wird, sich (bis zu einem gewissen Grad) als unvergänglich erweist. Siehe, es, das Kapital, ist ein Prozess des Vergehens, der aufrechterhalten wird, weil es als lebendiges System ständig von außen genährt wird:
Im Kapital wird die Unvergänglichkeit des Werts (bis zu einem gewissen Punkt) insofern postuliert, als er trotz seiner Inkarnation in vergänglichen Waren diese Form annimmt, aber auch ständig seine Form verändert; es wechselt zwischen seiner ewigen Gestalt im Geld und seiner vergänglichen Gestalt in Waren. Aber das Kapital erlangt diese Fähigkeit nur, weil es wie ein Vampir ständig die lebendige Arbeit als Seele aussaugt. Unvergänglichkeit – Dauer des Werts in seiner Figur als Kapital – wird nur durch die Reproduktion gesetzt, die wiederum zweierlei ist: Reproduktion als Ware, Reproduktion als Geld und die Einheit dieser beiden Reproduktionsprozesse. (Marx, 2011, S. 541).
Nachdem er erwähnt hat, dass sich das Kapital wie ein Vampir verhält, der Arbeitskraft aufsaugt, kommt Grespan zum Konzept der Gesamtheit des Kapitals: „Das Kapital ‚saugt‘ lebendige Arbeitskraft auf, weil es sie sich aneignet, indem es die Ware Arbeitskraft kauft und sie sich formal in einer Form unterwirft.“ Situation, in der der „freie“ Arbeiter verpflichtet ist, seine Arbeitskraft an den Kapitalisten zu verkaufen und für ihn unter den ihm auferlegten Umständen zu produzieren. Das Kapital präsentiert sich auf diese Weise als formal etablierte Totalität, und durch die Formalität dieser Unterordnung beherrscht es die Bedingungen seiner eigenen Verwertung und präsentiert sich als „Subjekt“ dieses Prozesses. Andererseits offenbart die „vampirische“ Macht des Kapitals seine Abhängigkeit von der Vitalität der Arbeit, da die „Toten“ nur dann wieder zum Leben erwachen und am Leben bleiben, wenn sie „lebendige Arbeit ansaugen“. (Grespan, 2009).
Allerdings muss nun festgestellt werden, dass die durch das Kapital geschaffene Totalität den Arbeiter nicht ruhig in sich integriert, sondern ihn im Gegenteil in der ihm eigenen Weise, d. h. durch a, einfängt und unterwirft struktureller Zwang. . Da der Arbeiter bekanntlich nicht Eigentümer der Produktionsmittel ist, muss er, um zu überleben, seine Arbeitskraft vorübergehend und wiederholt an den Kapitalisten verkaufen.
Dieser kann dann durch den Kauf dessen Gebrauchswert nutzen, um den Wert der durch den Lohn erworbenen Arbeitskraft zu reproduzieren und den Mehrwert zu produzieren, den er sich aneignet, ohne etwas zu bezahlen. Wenn man also die Hegelsche Totalität des Geistes als Bezug nimmt, muss man zu dem Schluss kommen, dass die durch das Kapital gebildete Totalität falsch erscheint. Es hat ein Äußeres, eine Umgebung, und diese wird durch die menschliche Natur und die nichtmenschliche Natur geformt. Beide werden irgendwie vom Kapital ausgebeutet, da es seine eigene Totalität reproduziert.
Folglich kann eine entscheidende Einschränkung des Prozesses der Kapitalreproduktion, also des Kapitalverhältnisses, von außen kommen. Wie wir wissen, hat Marx nie aufgehört, die Arbeiterklasse selbst als mögliche äußere Grenze des Kapitals zu betrachten. Denn der Arbeiter ordnet sich dem Kapitalisten lediglich als Arbeiter unter, also als Stütze seiner eigenen Arbeitskraft. Nun ist einerseits das Verhältnis zwischen Kapital und Lohnarbeit antagonistisch und daher widersprüchlich. Andererseits wird immer davon ausgegangen, dass der Arbeiter den Menschen als Macht in sich behält[Ii], das im Prozess des Klassenkampfes dazu kommen kann, das Kapitalsystem zu konfrontieren und sogar zu zerstören, indem es sich selbst in die Tat umsetzt und sich als solches erkennt. Daher kann die Möglichkeit einer absoluten Eindämmung der Ausweitung der Kapitalquote nicht als etwas Neues in der Geschichte des Kapitalismus angesehen werden.
Die von Chesnais betrachtete äußere Grenze tritt mit einer gewissen Dramatik erst in jüngster Zeit in der Geschichte der kapitalistischen Produktionsweise in Erscheinung. Eine gewisse Erschöpfung natürlicher Ressourcen, die genutzt werden können, ohne dass Ökosystemungleichgewichte entstehen, die für die Existenz der Menschheit fatal sind, ist in der heutigen Zeit tatsächlich vorhanden. Und es basiert letztlich auf der Tragfähigkeit der Erde, die, obwohl sie in den letzten zwei Jahrhunderten durch Wissenschaft und Technologie enorm erweitert wurde, nun an ihre Grenzen stößt – oder, wie einige Umweltschützer behaupten – ihre Grenzen erreicht hat. absolut.
Es scheint daher angebracht, anzunehmen, dass eine solche Einschränkung die Dynamik der Kapitalakkumulation in naher Zukunft, also im Laufe dieses Jahrhunderts, einschränken könnte. Es scheint jedoch nicht angebracht zu sein, zu sagen, dass es bis zum jetzigen Zeitpunkt sehr relevant war. Das geringe Bevölkerungswachstum könnte beim Akkumulationsprozess in einigen zentralen Ländern eine Rolle gespielt haben; Ökologische Probleme könnten diesen Prozess in der Peripherie in gewissem Maße beeinflusst haben.
In jedem Fall müssen aktuelle Krisen sowie eine gewisse Stagnationstendenz, die insbesondere die Mitte des Systems erfasst hat, hauptsächlich durch die interne Dynamik der Kapitalakkumulation erklärt werden. Und in diesem Sinne haben sich Studien, die sich auf den fallenden Trend der Profitrate konzentrieren, als am interessantesten erwiesen (Kliman, 2012; Roberts, 2016). Auch das letzte Buch von François Chesnais, das die sogenannte „Finanzialisierung“ betont, leistet einen relevanten Beitrag zum Verständnis des Kapitalismus in der heutigen Zeit (Chesnais, 2016).[Iii].
Die folgende Schlussfolgerung von Chesnais im hier analysierten Text bezieht sich insbesondere auf die Ökosystemgrenze. Es kann jedoch nur durch zwei thematische Eingriffe in seine Schriften als intern konsistent betrachtet werden: „Die Begegnung des Kapitalismus mit einer solchen [äußeren] Grenze, die er nicht [fortschreitend] überschreiten kann, bedeutet in keiner Weise die Das Ende der politischen und sozialen Vorherrschaft der Bourgeoisie, geschweige denn ihr Tod, eröffnet die Aussicht, dass sie die Menschheit in die Barbarei führen wird“ (Chesnais, 2017).
Mit anderen Worten: Der Kapitalismus kann sich angesichts solcher Grenzen nur regressiv behaupten und stellt damit den möglichen Tod der Menschheit in Aussicht. Die entscheidende Grenze für die Eindämmung des Kapitalismus und seine positive Überwindung bleibt daher, wie Marx festgestellt hatte, das politische Handeln der organisierten Arbeiter, und Chesnais stellt dies treffend dar: „Die Herausforderung besteht darin, dass diejenigen, die ausgebeutet werden.“ von der Bourgeoisie oder solchen, die nicht mit ihr verbunden sind, Wege finden, sich von ihrem tödlichen Kurs zu befreien“ (Chesnais, 2017).
Vor diesem Hintergrund möchte ich in diesem Kommentar hinzufügen, dass diese Befreiung sich nicht länger widersprechen kann, das heißt, sie kann keine neuen Despotismen mehr vorschlagen, sondern nur die Verwirklichung einer materiellen Demokratie anstreben, die nicht nur formal ist, wie sie war Das ist zwar innerhalb der Grenzen des Kapitalismus möglich, wird aber zunehmend durch den Neoliberalismus untergraben.
Eleuterio FS Prado ist ordentlicher und leitender Professor an der FEA/USP.
Verweise
Chesnais, François. „Ist der Kapitalismus an unüberwindbare Grenzen gestoßen?“ In: der Bürgerliche, Nr. 25, September 2017.
Chesnais, François. Finanzkapital heute. Konzerne und Banken im anhaltenden globalen Abschwung. Leiden/Boston: Brill, 2016.
Jappe, Anselm. Leben und Tod des Kapitalismus. In: Die Erde ist rund, https://dpp.cce.myftpupload.com/vidas-e-morte-do-capitalismo/.
Climan, Andrew. Das Scheitern der kapitalistischen Produktion. Die Ursachen der großen Rezession. New York: Pluto Press, 2012.
Grespan, George. „Eine Theorie für Krisen“. In: Kapitalismus in der Krise. Org. Plínio de A. Sampaio Jr. São Paulo: Suderman, 2009, S. 29-44.
Marx, Carl. Die Hauptstadt. Kritik der politischen Ökonomie. Buch III. São Paulo: Boitempo, 2017.
Marx, Carl. Grundrisse. Wirtschaftsmanuskripte von 1857-1858. São Paulo: Boitempo, 2011.
Mandel, Ernest. Marx, Lacrisis Actuelle und der Weg der menschlichen Arbeit. In: Revue Quatrième Internationale, Nr. 20, Mai 1986.
Mello, Gustavo MC; Braga, Henrique P.; Sabadini, Maurício – Anmerkungen zur Debatte über die historischen Grenzen des Kapitals. In: XXII. Nationales Treffen der politischen Ökonomie, Campinas, 2017.
Roberts, Michael. Die lange Depression. Wie es passiert ist, warum es passiert ist und was als nächstes passiert. Chicago: Haymarket Books, 2016.
[I] Der Artikel wurde ursprünglich im Februar 2017 auf Französisch auf der Website veröffentlicht L'alencontre. Es wurde ins Portugiesische übersetzt und in der Zeitschrift veröffentlicht der Bürgerliche (Chesnais, 1917).
[Ii] Zu dieser Aussage erhielt ich den folgenden Kommentar von Gustavo MC Mello: „Es besteht die Gefahr einer ‚ontologisierenden‘ Interpretation (natürlich im schlechten Sinne): Diese Potenz existiert nicht als etwas Angeborenes, Ahistorisches, sondern als Negation der Heteronomie.“ und Verdinglichung. Deshalb entsteht in kapitalistischen Gesellschaftsformationen diese Macht gerade aus dem Antagonismus zwischen Kapital und Arbeit.“
[Iii] Es gibt einen von brasilianischen Marxisten verfassten Text, der versucht, die verschiedenen Beiträge zum Verständnis der Frage der historischen Grenzen des Kapitals umfassender zu bewerten (Melo, Braga und Sabadini, 2017).
