Die Orte der Erinnerung

Bild: Lokman Sevim
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von OSWALDO JUNIOR*

Die Bewahrung des (materiellen und immateriellen) Erbes ist mit der Aufrechterhaltung der kulturellen Identität eines Volkes und mit den kulturellen Bindungen verbunden, die die sozialen Beziehungen ausmachen.

Einführung

In allen angewandten Sozialwissenschaften geht es um die Präzision von Begriffen, also um die Art und Weise, konkrete oder abstrakte Objekte der sozialen Wirklichkeit darzustellen oder zu beschreiben. Die Analyse, Klassifizierung und Beschreibung von Objekten erfordert eine methodische Vorgehensweise, die der Komplexität unterschiedlicher gesellschaftlicher Realitäten Rechnung trägt. Die Reflexion über diese Wirklichkeit (Erinnerung, Geschichte und Beziehungen zum Erbe) erfordert eine Haltung, die in der Lage ist, die sozialen und historischen Fragen, die sich im täglichen Leben von Einzelnen und menschlichen Gruppen stellen, zu problematisieren, in Frage zu stellen und Antworten darauf zu finden.

Es ist richtig, festzustellen, dass wir bei der Suche nach konzeptioneller Präzision oft mit einer enormen Anzahl möglicher Variablen konfrontiert sind, die berücksichtigt, analysiert und kritisiert werden müssen. Diese Variablen ergeben sich oft aus den unterschiedlichen „Weltanschauungen“ der Subjekte, die Wissen produzieren und sich darauf beziehen, sowie aus ihren Erinnerungen und Geschichten. Die folgenden Analysen setzen daher einen historischen und kritischen Ansatz voraus. Ziel ist es, die Konzepte, die im gesamten Text behandelt werden, zu skizzieren. Dabei wird berücksichtigt, dass es sich um Produkte eines historischen Prozesses handelt und dass sie innerhalb dieses Prozesses analysiert werden müssen. (Leme, 2002, S. 95).

Basierend auf dieser Beobachtung stellt Dulce Leme fest: „Die wissenschaftliche Realität wird daher nicht die spontane und passiv beobachtete Realität sein, sondern eine ständig konstruierte Realität“ (2002, S. 97). Dasselbe müssen wir auf die Geschichte anwenden, denn sie niemals wird es sich dabei um die „Fotografie“ einer Vergangenheit handeln, sondern vielmehr um die Konstruktion dieser Vergangenheit auf der Grundlage der hegemonialen Interessen der Gegenwart. Historisches Wissen kann sich daher nicht auf das Studium von Fakten und die Reproduktion von Wissen ohne Reflexion oder neue Fragen und Negationen beschränken, im Gegenteil, es erfordert ständige Bestätigung und Negierung, es befindet sich daher in diesem dialektischen Prozess (Abstraktion und Konkretheit in einer einzigen Zeit) findet die Konstruktion von Konzepten und Wissen statt. Verstehen, dass „Dialektik aus realen Widersprüchen besteht, die sich hauptsächlich auf politischer, sozialer und wirtschaftlicher Ebene manifestieren“ (Sandroni, 2001, S. 174).

Angesichts historischer Fakten, Erinnerungen und des kulturellen Erbes stehen Tourismusfachleute immer vor der Herausforderung, Fragen zu stellen und zu problematisieren, das heißt, dialektisch nach den wahren Beweggründen hinter sozialen und historischen Phänomenen zu suchen.

Auf diese Weise versucht dieser Aufsatz, Wissen in einen historischen, sozialen und politischen Prozess in ständiger Entwicklung und Transformation einzuordnen, wobei er feststellt, dass Konzepte das Ergebnis dieser dialektischen Prozesse sind.

Geschichte und Erinnerung

Die Geschichte als Disziplin/Wissenschaft entwickelte sich ab dem 19. Jahrhundert, so dass das 19. Jahrhundert als das Jahrhundert der Geschichte verstanden werden kann. Diese Entwicklung ist mit der sogenannten „positivistischen historischen Schule“, der deutschen historischen Schule und der französischen methodistischen Schule verbunden. , die die Geschichte in die Kategorie einer Wissenschaft führen. Von da an entwickelte sich der Beruf des Historikers und man begann, Geschichte mit wissenschaftlichen und historiografischen Anliegen zu schreiben. In gewissem Sinne wäre das, was Sie vorher hatten, nicht Geschichte. Also begannen wir, über Erinnerungen zu sprechen, darüber, wie sie zum Ausdruck kommen und über ihre Beziehung zur Geschichte.

Wenn man (in Brasilien) über das Gedächtnis spricht, handelt es sich um ein „modisches“ Thema. Viele sprechen von „Erhaltung des Gedächtnisses“, von der Pflege des Gedächtnisses, und niemand, egal wie unvorsichtig, wagt es, Aussagen zu machen, die das Gedächtnis bedrohen (D'alesio, 1993). , S. 97). Daher können wir eine erste Frage stellen: Warum besteht überhaupt dieses Interesse an der Erinnerung, vom gesunden Menschenverstand bis hin zur Formulierung öffentlicher Politiken…?

Man kann beobachten, dass „die Aufmerksamkeit sich gerade in Momenten des Bruchs in der historischen Kontinuität am meisten auf die Erinnerung richtet […].“ Das Gedächtnis rekonstruiert in diesem Fall die Vergangenheits-/Gegenwartsbeziehung und ist eine emotionale Überlebensstrategie.“

(Ebenda).

Im gesunden Menschenverstand[1] Die Konstruktion von Erinnerung wird als ein verkürzter Prozess angesehen, wenn nicht gar als unmöglich. In diesem Zusammenhang werden Ausdrücke wie „das brasilianische Volk hat kein Gedächtnis“, „das brasilianische Volk kennt seine Geschichte nicht“ oder sogar „wir sind ein Land ohne Gedächtnis“. Gleichzeitig hören wir: „Wir müssen unsere Erinnerung wertschätzen“, „Wir müssen die Vergangenheit retten“, „Wir müssen unsere Erinnerung wiederentdecken“ oder schließlich „Wir müssen unser historisches und kulturelles Erbe bewahren“.

Abgesehen davon, dass bestimmte Begriffe keinen Bezug zur Geschichte haben (wie Rettung), ist es merkwürdig, dass diese Ausdrücke widersprüchliche und mehrdeutige Arten des Verständnisses von Erinnerung enthalten. Man beachte beispielsweise die Aussage, dass Menschen kein Gedächtnis haben. Das ist völlig falsch , oder dass die Brasilianer ihre Geschichte nicht kennen. Zunächst müssen wir uns fragen, welche Erinnerung nicht erhalten bleibt (die offizielle oder die populäre)? So wie die Geschichte unbekannt ist, ist es notwendig, die Prozesse der Konstruktion der Geschichte, die Auslassungen und Verfälschungen der historischen Realität zu untersuchen.

Unter Gedächtnis ist die menschliche Fähigkeit zu verstehen, Daten zu speichern und sich durch biologische Vorgänge daran zu erinnern. Wie der Historiker Jacques Le Goff (2003, S. 419) bemerkt: „Das Gedächtnis als Eigenschaft, bestimmte Informationen zu bewahren, verweist uns in erster Linie auf eine Reihe psychischer Funktionen, dank derer der Mensch Eindrücke oder Informationen aktualisieren kann, oder die er stellt als Vergangenheit dar“. So ist es beispielsweise eine gewaltige Übertreibung, annehmen zu wollen, alle Brasilianer hätten das gleiche Gedächtnis, denn das Gedächtnis ist immer selektiv, das heißt, es wählt aus, was gespeichert, übermittelt und interpretiert wird.

Die Beziehung zwischen Geschichte und Erinnerung ist komplex, zugleich ergänzen und negieren sie sich gegenseitig. Geschichte und Gedächtnis sind nicht synonym. Gedächtnis ist vielfältig und zugleich Erinnerung und Vergessen. Während Geschichte die „Rekonstruktion der Vergangenheit“ ist, handelt es sich bei ihr um eine Wissenschaft des Gesellschaftsaufbaus, insofern sie erzählt, woran erinnert werden muss. wird Auswahlen und Entscheidungen treffen (politisch, ideologisch und andere).

In dem Artikel „Zwischen Erinnerung und Geschichte: das Problem der Orte“ (1981) reflektiert Pierre Nora über Orte der Erinnerung und versteht sie als „wahres kulturelles Erbe, das symbolisch gestaltet ist und mit einer lebendigen Vergangenheit verbunden werden kann, die noch immer Präsenz und verstärkt die Identitätsmerkmale des Ortes“ (Andrade, 2008, S. 570).

Es besteht daher eine Beziehung zwischen Geschichte und Erinnerung, zwischen Geschichte und Erinnerungsorten, da diese Orte die eigentlichen Träger der Identität sozialer Gruppen sind.

Die Orte der Erinnerung

Es gibt viele Möglichkeiten, auf Erinnerungen zuzugreifen: Geräusche, Gerüche, die Erzählung der Geschichte, Aromen und Wissen, Gebäude und Ruinen, Feste und Prozessionen usw. All diese Formen sind nichts anderes als Erinnerungen, Orte der Erinnerung, die Identitäten bewahren und hervorbringen. Durch die Auswahl dessen, was in der Erinnerung bleibt, wird die Identität einer Gruppe/eines Volkes geprägt, sodass Erinnern auch ein Instrument der Macht und der Ausgrenzung sein kann. Wenn beispielsweise bestimmte Feste und Traditionen beibehalten werden, werden die Gruppen, die diese zum Ausdruck bringen, geschätzt und erhalten, während andere Gruppen, die „vergessen“ werden, durch die Geschichte kulturell zum Schweigen gebracht werden.

Es wird darauf hingewiesen, dass in Gesellschaften, die viele Transformationen und Zerstörungen durchgemacht haben, die Erinnerung etwas ist, das flüchtet, das gefährdet ist, sodass sie nach Orten sucht, an denen sie untergebracht werden kann, nach Orten, an denen die Erinnerung aufbewahrt wird, wie Museen, Denkmäler usw. . . Das Problem ist nur, dass es bei einer solchen Konservierung zwangsläufig zu einer Selektion kommt, die nicht immer breit diskutiert wird und alle Erinnerungsorte aller Gruppen abdeckt.

In der westlichen Welt hingegen (die von einer analytischen Rationalität geleitet wird) wird die Geschichte darüber entscheiden, welche Erinnerungsorte und welches Erbe bewahrt werden, was mitunter zu Konflikten mit der Erinnerung führt. Ein Beispiel hierfür ist, dass die sogenannten Institute für historisches Kulturerbe darüber entscheiden, welches materielle und immaterielle Erbe, welche Orte, welches Wissen und welche Geschichten erhalten bleiben und welche nicht.

Dieser Auswahlprozess, der auf der Geschichte und nicht auf der Erinnerung basiert, resultiert aus den Machtverhältnissen, die in der Gesellschaft etabliert sind, wo Marktinteressen diktieren, welche Erinnerungen bewahrt werden sollen, immer geleitet von der Logik der Kommerzialisierung von Erinnerungsorten, mit dem Risiko, dass das historische Erbe einer Prozess der „Disneylandisierung“, also ein Ort nicht für die Bewahrung sozialer, kultureller und historischer Identitäten, sondern für Waren, die auf unterschiedliche Weise kommerzialisiert werden, bis sie erschöpft sind oder ihren Charakter verlieren.

Um tiefer in diese Frage einzudringen, lohnt sich ein Blick auf Walter Benjamins Thesen zur Geschichte, denen zufolge die Geschichte von den Besiegten gemacht wird, die die „Besiegten“ zum Schweigen bringen. Im Prozess des Klassenkampfes brachte die Geschichte die Besiegten zum Schweigen. Diese Feststellung kann man in These VI des „Thesen zur Geschichte“ von Benjamin, wo wir lesen (apud, Löwy, 2005, S. 65): „Die Vergangenheit historisch zu artikulieren bedeutet nicht, sie zu kennen, „wie sie wirklich war“. Es bedeutet, sich eine Erinnerung anzueignen, so wie sie im Moment der Gefahr aufblitzt. Die Aufgabe des historischen Materialismus besteht darin, ein Bild der Vergangenheit festzuhalten, wie sie sich dem historischen Subjekt im Augenblick der Gefahr präsentiert, ohne dass es sich dessen bewusst ist. Diese Gefahr bedroht sowohl die Existenz der Tradition als auch derer, die sie pflegen. Für beide besteht die gleiche Gefahr: Sie kapitulieren vor den herrschenden Klassen und werden zu deren Instrumenten. In jeder Epoche muss die Tradition dem Konformismus entrissen werden, der sie sich aneignen will. Denn der Messias kommt nicht nur als Retter; er kommt auch als Sieger über den Antichristen. Die Gabe, in der Vergangenheit Funken der Hoffnung zu wecken, ist das ausschließliche Privileg des Historikers, der davon überzeugt ist, dass selbst die Toten nicht sicher sind, wenn der Feind gewinnt. Und dieser Feind hat nicht aufgehört zu siegen.“

Wie Michael Löwy (2005) bemerkt, lehnt Walter Benjamins These VI zur Geschichte eine historizistische und positivistische Formulierung der Geschichte ab. Von einer Neutralität der Geschichte kann man nicht sprechen, und jedes Mal, wenn diese auf irgendeine Weise betont wird, bestätigt sich in Wirklichkeit die „Vision der Sieger: der Könige, der Päpste, der Kaiser“.

Die Produktion des Schweigens über die Geschichte war oft zum Teil auf die engagierte Mitarbeit von Historikern angewiesen, die beispielsweise bei der Erstellung einer Nationalgeschichte letztlich die Ausgrenzung gesellschaftlicher Gruppen zur Folge hatten.

Die Erinnerung, ihre Orte und ihr Erbe

Wie wir bisher gesehen haben, kann das Gedächtnis als die Fähigkeit verstanden werden, bestimmte Informationen zu bewahren; diese Eigenschaft resultiert aus einer Reihe psychischer und sozialer Funktionen (Le Goff, 2003, S. 421). Dabei wird darauf hingewiesen, dass Erinnerungsorte materieller, symbolischer und funktionaler Natur sind. Pierre Nora (1981, S. 21-22) bemerkte dazu: „Selbst ein rein materieller Ort wie ein Archiv ist nur dann ein Ort der Erinnerung, wenn die Vorstellungskraft ihm eine symbolische Aura verleiht.“ Dasselbe lässt sich in einem Klassenzimmer, einem funktionalen Ort, beobachten. „Auch eine Schweigeminute, die als Extrembeispiel symbolischer Bedeutsamkeit erscheint, ist zugleich der materielle Ausschnitt einer zeitlichen Einheit und dient als konzentrierter Aufruf zur Erinnerung.“

In diesem Sinne müssen die Begriffe des materiellen und immateriellen Erbes immer als komplementär verstanden werden, da sie zugleich materiell, funktional und symbolisch sind.

Im Laufe der Geschichte menschlicher Gesellschaften hat sich das Gedächtnis auf fünf verschiedene Arten manifestiert. Dies ist für Tourismusfachleute von besonderem Interesse, da sie in ihrem täglichen Leben mit diesen Elementen arbeiten. Diese Formen waren: (i) Mündliches Gedächtnis ohne Schreiben – das wertvolle Wissen war das, was im strengen Sinne auswendig gelernt wurde (dekoratives Wissen).[2]) . Wird auch als ethnisches Gedächtnis verstanden; (ii) Mündliches/schriftliches Gedächtnis – „Vorgeschichte“/Antike; (iii) Mündliches/schriftliches Gedächtnis – Mittelalter, in dem ein Gleichgewicht zwischen Mündlichkeit und Schrift herrschte; (iv) Schriftliches Gedächtnis – im 16. Jahrhundert kam es mit der Erfindung des Buchdrucks zur Entwicklung des schriftlichen Gedächtnisses; (v) Elektronischer Speicher – Gegenwart mit seinen aktuellen Speicherentwicklungen.

Für Jacques Le Goff (2003, S. 424–425) ist der Bereich des ethnischen Gedächtnisses das kollektive Gedächtnis, das mündlich weitergegeben wird, insbesondere durch Ursprungsmythen. Es muss jedoch betont werden, dass […] die durch Lernen in schriftlosen Gesellschaften weitergegebene Erinnerung kein Wort-für-Wort-Gedächtnis ist. Diese Überlieferung erfolgt alles andere als mechanisch, denn sie wird immer wieder auf unterschiedliche Weise erzählt. Ein Beispiel hierfür sind die verschiedenen „Versionen“ der Ursprungsmythen der alten Völker.

Das ethnische oder ungeschriebene Gedächtnis dreht sich um drei Hauptinteressen: das kollektive Alter der Gruppe, das auf bestimmte Gründungsmythen (des Ursprungs) zurückzuführen ist; das Prestige der herrschenden Familien, das sich in den Genealogien und schließlich im technischen Wissen ausdrückt, „das durch praktische Formeln weitergegeben wird, die stark mit religiöser Magie verknüpft sind“ (Le Goff, 2003, S. 427).

Mit der Entstehung der Schrift kam es zu einem tiefgreifenden Wandel im kollektiven Gedächtnis. Durch die Schrift konnte das kollektive Gedächtnis große Fortschritte machen: das Gedenken, also die gemeinschaftliche Konstruktion von Erinnerungen, ohne dass es der Mündlichkeit bedarf. Historische Monumente beispielsweise, das wahre materielle Erbe, erinnern an vergangene Errungenschaften und würdigen diese, ebenso wie alte Inschriften, die zu begleitenden Elementen der Geschichte werden.

Im Alten Orient etwa wurden anstelle von Gedenkinschriften immer mehr Monumente wie Sterne und Obelisken errichtet. In Mesopotamien überwogen Sterne, in denen Könige ihre Taten durch figürliche Darstellungen verewigen wollten, begleitet von einer Inschrift […]. Es waren vor allem die akkadischen Könige[3] die auf diese Gedenkform zurückgriffen. (Le Goff, 2003, S. 427)

Mündliches/schriftliches Gedächtnis. Eine weitere mit der Erinnerung verbundene Form stellt das schriftliche Dokument dar, wie Le Goff (2003, S. 428–429) beobachtete. Dies geschah auf unterschiedlichen Unterlagen wie Palmblättern, Knochen und Tierhäuten, bis man schließlich Papyrus, Pergament und Papier erreichte. Es ist auch wichtig hervorzuheben, dass jedes Dokument einen doppelten Charakter hat: den eines Denkmals und den eines Erbes. In diesem Dokument (Denkmal und Kulturerbe) werden die Informationen, die uns durch Zeit und Raum hindurch erreichen, gleichzeitig gespeichert, wobei ein Markierungsprozess vorgesehen ist und außerdem der Übergang von der Mündlichkeit zur Visuellen Form sichergestellt wird, was eine Korrektur und geordnete Weitergabe ermöglicht.

So schufen etwa die Könige der Antike „Erinnerungsinstitutionen“ bestehend aus Bibliotheken, Museen, Werken und in Stein gemeißelten Dokumenten, in denen ihre großen Taten festgehalten wurden. Damit gelangten wir an die Grenze, wo Erinnerung zu „Geschichte“ wird. (Ebenda, S. 430).

Das mündliche/schriftliche Gedächtnis führt zu großen Transformationen, wie zum Beispiel der Transformation von Mnemotechnik[4] bei Archivaren. Bedenken hinsichtlich der Veränderungen, die sich aus dem schriftlichen Gedächtnis ergeben, dass im archaischen Griechenland sogar an eine Göttin der Erinnerung gedacht wurde, da Vergesslichkeit als sterblich galt: Die Göttin der Erinnerung wäre dann Mnemosyne, und ihre Rolle besteht darin, die Menschen an die großen Taten der Helden zu erinnern und über die lyrische Dichtung zu wachen, daher ist jeder Dichter von der Göttin besessen/inspiriert/erinnert Mnemosyne, was ihn zu einem Wahrsager der Vergangenheit macht, der die Menschheit vor dem tödlichen Vergessen bewahrt. (ebenda, S. 433).

Das schriftliche Gedächtnis erlebte mit der Presse eine Revolution, da es die Speicherung von Wissen erweiterte. So entstand beispielsweise im Mittelalter das Wort „Mentor“, das sich zunächst auf Finanzkonten, also Verwaltungsdossiers, bezog, wodurch das Gedächtnis zu einer bürokratischen Dienstleistung im Dienste des monarchischen Zentralismus wurde (ebd., S. 455).

Im 1914. und 1918. Jahrhundert entstanden neue Ausdrucksformen der Erinnerung und neue Orte der Erinnerung, wie zum Beispiel am Ende des Ersten Weltkrieges (2003-460), als zahlreiche Denkmäler für die unbekannten Soldaten errichtet wurden, die im Kampf gefallen waren, nämlich: „ Die Trauerfeier erfährt dort eine neue Ausgestaltung. In vielen Ländern wird ein Grabmal des unbekannten Soldaten errichtet, um die mit der Anonymität verbundenen Grenzen der Erinnerung zu überwinden und über einer namenlosen Leiche den Zusammenhalt der Nation rund um die gemeinsame Erinnerung zu verkünden.“ (Le Goff, XNUMX, S. XNUMX).

Man kann sagen, dass das Phänomen des kollektiven Gedächtnisses im 19. und 20. Jahrhundert auf nationaler Ebene einen deutlichen Ausdruck fand. Ein weiteres Element, das im gleichen Zeitraum das Gedächtnis revolutionierte, war die Fotografie, die das Phänomen einer Vielzahl visueller Erinnerungen mit sich brachte.

Nach diesen kurzen Überlegungen ist es notwendig (kein Wortspiel beabsichtigt), uns daran zu erinnern, dass es wahre Erinnerungen gibt, die sich in alltäglichen Gewohnheiten, in der Arbeit, in Wissen und Genüssen ausdrücken, die in Stillschweigen weitergegeben werden, und in Erinnerungen, die in Geschichte umgewandelt werden. das seine Spontaneität verliert. (Nora, 1981, S. 14).

Wie Maurice Halbwachs bemerkte, entfernt die Geschichte als rationale und wissenschaftlich strukturierte Tätigkeit jeden Schleier der Heiligkeit aus der Erinnerung. So heißt es: „Die Geschichte erkennt die Vergangenheit an und will sie kennen, deshalb ist sie eine „Darstellung der Vergangenheit“ und nicht ihrer Erfahrung. Das Gedächtnis ist sich seiner selbst nicht bewusst und daher allmächtig, autoritär und absolut. Geschichte ist bewusst, weil sie rationalisiert, und in diesem Sinne ist sie immer relativ. (D’Alessio, 1993, S. 101).

Wieder einmal wird die Beziehung zwischen Geschichte, Gedächtnis und Historie aufgeworfen: Gedächtnis wird immer als aktuelles Phänomen betrachtet, während Geschichte die (Re-)Konstruktion und Dekonstruktion dieser Erinnerungen ist. Der Tourismusfachmann wird sich, ebenso wie der Historiker, immer zwischen diesen Fragen der Erinnerung und der Geschichte, ihrer ständigen Bewahrung und Problematisierung befinden.

Kulturelles Erbe

Der Begriff des Erbes (Patrimonium), hat einen Verlauf in der Geschichte und ist zunächst mit der Idee des Erbes, materieller Güter und Dinge, die sich anhäufen, verbunden. Ursprünglich war es im antiken Rom mit den Interessen der Aristokratie verbunden, da die Mehrheit der Bevölkerung (Plebejer) kein Eigentum besaß und nicht einmal Land besaß. Im antiken Rom gab es kein Konzept von kollektivem oder öffentlichem Erbe, „das Erbe war patriarchalisch, individuell und privat für die Aristokratie“ (Funari; Pelegrini, 2006, S. 11).

Im Mittelalter gewann das (kulturelle und historische) Erbe mit dem Aufstieg des Christentums trotz des Fortbestands der Aristokratie eine kollektive und symbolische Dimension; die einer großen Mehrheit gemeinsame religiöse Erfahrung führte zu einem stärkeren Gefühl der Zusammengehörigkeit. „Der Heiligenkult und die Wertschätzung von Reliquien vermittelten den einfachen Leuten ein ganz besonderes Gefühl für ihr Erbe“ (ebd.) und eine Wertschätzung für Orte und Gegenstände kultischer Feierlichkeiten.

In der Renaissance, dem dritten Moment in dieser Geschichte des Erbes, gibt es eine Zentralisierung der menschlichen Werte zum Nachteil der religiösen, es gibt eine (Neu-)Bewertung griechischer Ausdrucksformen, mit dem Bau von Denkmälern und der Schaffung antiker Geschäfte („Orte der Erinnerung“), die „mit unverhohlenem Lokalstolz recherchierten.“ (Ebenda, S. 13).

Der vierte Moment in dieser kurzen Geschichte des Kulturerbes ist die Entstehung der Nationalstaaten. Ein Beispiel hierfür ist Frankreich, wo sich der Begriff des Kulturerbes, wie wir ihn heute verstehen, konsolidierte. Die auf die Französische Revolution (1789) folgende Debatte über die Staatsbürgerschaft signalisierte die Gleichheit aller Menschen in der Nation und verwies auch auf die Gemeinsamkeit aller kulturellen und historischen Werte des Volkes. Von da an bezeichnete der Begriff „Kulturerbe“ die Gesamtheit der kulturellen Vermögenswerte eines Volkes, ein kulturelles Erbe, das zur Bildung nationaler Identitäten beitragen kann.

Aus soziologischer Sicht ist eine Rückkehr und Wertschätzung kultureller Identitäten zu beobachten, die einen Prozess der sozialen Unsichtbarkeit durchlaufen haben.[5] insbesondere nach der Bildung von Nationalstaaten, die nach umfassenden kulturellen Elementen strebten, Besonderheiten ausschlossen und Unterschiede nicht respektierten, um nationale Identitäten zu schmieden. Es ist jedoch wichtig zu betonen, dass „die Suche nach einer kulturellen Identität die Suche nach der Bestätigung einer Verschiedenheit und einer Ähnlichkeit ist“. (Dias, 2006, S. 68).

Diese Rückkehr kultureller Identitäten ist ein Phänomen, das auch aus der Schwächung der Nationalstaaten resultiert, die oft nicht mehr in der Lage sind, den Gruppenzusammenhalt aufrechtzuerhalten. So geschieht es: „Die Suche nach Identität in einer zunehmend heterogenen Welt, in der sich immer mehr Kulturen miteinander verbinden, die keinen direkten Kontakt aufrechterhielt, da solche Beziehungen durch den Nationalstaat vermittelt wurden, verstärkt das Bedürfnis, sich in diesen globalen Kontext einzufügen, und die Suche nach Einfügung ist die Suche nach Seinesgleichen, die Suche nach einer gewissen Homogenität innerhalb der Heterogenität“. (ebenda).

Kulturelles Erbe im heutigen Brasilien

Die Bewahrung des Kulturerbes (materiell und immateriell) ist mit der Aufrechterhaltung der kulturellen Identität eines Volkes und mit den kulturellen Bindungen verknüpft, die die sozialen Beziehungen ausmachen. Aus diesem Grund sind Gesetze zum Schutz dessen, was als Kulturerbe bezeichnet wird, erforderlich. In Brasilien besteht dieser Schutz seit der Bundesverfassung (1988), insbesondere in Artikel 216, im Abschnitt über Kultur des Kapitels über Bildung, Kultur und Sport, in dem es heißt:

Art. 216. Das brasilianische Kulturerbe besteht aus Vermögenswerten materieller und immaterieller Art, die einzeln oder insgesamt betrachtet einen Bezug zur Identität, zum Handeln und zum Gedächtnis der verschiedenen Gruppen aufweisen, aus denen sich die brasilianische Gesellschaft zusammensetzt, darunter: ) Die Ausdrucksformen; (ii) Die Art und Weise des Schaffens, Handelns und Lebens; (iii) wissenschaftliche, künstlerische und technische Schöpfungen; (iv) Werke, Gegenstände, Dokumente, Gebäude und andere Räume, die für künstlerische und kulturelle Ausdrucksformen bestimmt sind; (v) Städtische Anlagen und Stätten von historischem, landschaftlichem, künstlerischem, archäologischem, paläontologischem, ökologischem und wissenschaftlichem Wert.

Es besteht eine klare Sorge um alle Formen des Kulturerbes, sowohl des immateriellen als auch des materiellen. Das Konzept des immateriellen Erbes wird von der UNESCO wie folgt definiert: „Immaterielles Erbe wird von Generation zu Generation weitergegeben und von Gemeinschaften und Gruppen auf der Grundlage ihrer Umgebung, ihrer Interaktion mit der Natur und ihrer Geschichte ständig neu geschaffen, wodurch ein Gefühl von Identität und Kontinuität entsteht. und tragen so dazu bei, den Respekt vor kultureller Vielfalt und menschlicher Kreativität zu fördern.“ (Kulturministerium/IPHAN).

Während das materielle Erbe wie folgt definiert wird: „[…] eine Reihe von Kulturgütern, die nach ihrer Natur in den vier Büchern von Tombo klassifiziert sind: archäologische, landschaftliche und ethnografische; historisch; bildende Kunst; und angewandte Kunst. Sie werden unterteilt in Immobilien wie Stadtzentren, archäologische und landschaftliche Stätten sowie einzelne Grundstücke; und Mobiliar wie etwa archäologische Sammlungen, Museumssammlungen, dokumentarische, bibliografische, archivarische, videografische, fotografische und kinematografische Sammlungen“. (Ebenda)

Allerdings muss diese Frage problematisiert werden, da die Definition dessen, was erhalten bleiben soll, von der Geschichte abhängt (durch die verschiedenen Ebenen der Denkmalpflegeinstitute auf Bundes-, Landes- und kommunaler Ebene) und nicht unbedingt von den Erinnerungsorten. Diese Institute werden oft diejenigen sein, die darüber entscheiden, welches Erbe bewahrt wird und welches nicht. Es muss jedoch betont werden, dass die „Vermögenswerte eines Volkes“ auch Merkmale der Erinnerung sind.

Dieses Problem kann in der Aussage von Pedro Funari und Sandra Pelegrine (2006, S. 43) beobachtet werden: „In unserem Land [Brasilien] schwankten die öffentlichen Politiken im kulturellen Bereich, insbesondere im Zusammenhang mit dem Schutz des kulturellen Erbes, zwischen Konzeptionen und Richtlinien sind nicht immer transparent. Sicher ist jedoch, dass die meisten Initiativen in diesem Bereich im Zuständigkeitsbereich des Bundes umgesetzt wurden und nicht selten auf unterschiedliche Auslegungen stoßen.“

In Brasilien ist das Nationale Institut für historisches und künstlerisches Erbe (IPHAN) die für das kulturelle Erbe zuständige Bundesbehörde. Es wurde 1937 gegründet. Die Institution, die im Prinzip „brasilianischen Intellektuellen und Künstlern anvertraut war, die mit der modernistischen Bewegung verbunden waren“, ist heute Das Unternehmen ist in allen brasilianischen Bundesstaaten mit 25 Niederlassungen, 4 Kulturzentren und 41 Museen unter seiner direkten Verwaltung vertreten und betreut rund 250 Vermögenswerte. (Kulturministerium/IPHAN).

Bei unserer Problematisierung des Themas kulturelles Erbe und seine Formen der Bewahrung ist es dennoch erwähnenswert, dass „[…] Kulturgüter auf der Grundlage der Sinne bewahrt werden, die sie wecken, und der Verbindungen, die sie mit kulturellen Identitäten aufrechterhalten. Doch trotz der Breite, die der Begriff des kulturellen Erbes mittlerweile angenommen hat und die dazu neigt, die verschiedensten Ausdrucksformen der Reichtümer der Menschheit zu umfassen, wird dieser Begriff traditionell weiterhin fragmentarisch präsentiert“ (Pelegrini, 2006).

Es ist richtig zu sagen, dass das kulturelle Erbe auf dem Gedächtnis der Gruppe basiert. In diesem Zusammenhang wird darauf hingewiesen, dass die touristische Aktivität letztendlich eine wichtige Rolle spielt, sowohl für die Erhaltung als auch für die Entcharakterisierung von Stätten (Orten). Es ist richtig dass eine verantwortungsvolle und die Vielfalt respektierende Tourismustätigkeit zur Erhaltung und Bewahrung des kulturellen und ökologischen Erbes sowie von Identitäten beiträgt.

Ein weiteres Problem besteht darin, dass menschliche Gesellschaften im Laufe ihrer Entwicklung materielle und immaterielle Güter produzieren, also „Dinge“, die ihnen gehören, die sie betreffen und die Bedeutung haben. Im Prozess der wirtschaftlichen Entwicklung werden diese produzierten Güter jedoch oft zu Hindernissen. Angesichts der neuen menschlichen Unternehmungen, die auftauchen und einen Konflikt darüber auslösen, was als kulturelle Identität bewahrt werden soll und was nicht, wird die Wahl nicht immer auf jene wirklich bedeutsamen Erbschaften fallen, auch wenn diese Entscheidung nicht immer möglich ist, da eine solche Wahl manchmal die Wahl dominanter Gruppen, die Minderheiten zum Schweigen bringen.

*Oswaldo Santos Junior Er ist Historiker, emeritierter Universitätsprofessor und Forschungskoordinator der Gedenkstätte des Kampfes für Gerechtigkeit in São Paulo..

Text ursprünglich veröffentlicht in der Zeitschrift Lutas Sociais der PUC-SP, DOI: https://doi.org/10.23925/ls.v28i53

Referenzen


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Benjamin, Walter. Ausgewählte Werke. Band 1. Magie und Technik, Kunst und Politik. Aufsätze zur Literatur und Kulturgeschichte. Vorwort von Jeanne Marie Gagnebin. New York: Routledge, 1987, S. 222. 232-XNUMX.

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DIAS, Reinaldo. Einführung in die Soziologie. München: Suhrkamp, ​​2006.

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Aufzeichnungen


[1] Der gesunde Menschenverstand ist hier als ein „oberflächlicher“ und geschichts- und gesellschaftsfremder Ausdruck zu verstehen. Er ist daher bar jeder Kritik und Reflexion. Der gesunde Menschenverstand verdreht die Wirklichkeit und hält oft das Falsche für wahr, wodurch ein falsches Bewusstsein für die Wirklichkeit entsteht.

historisch. Um das Konzept zu vertiefen, empfehle ich die Lektüre des Buches Einladung zur Philosophie von Marilena Chauí.

[2] Dekorieren heißt, etwas „im Herzen behalten“, „im Gedächtnis behalten“ oder einfach nur erinnern, denn früher galt das Herz als der „Ort“, an dem Erinnerungen aufbewahrt wurden. Rubem Alves erklärte: „Was im Herzen geschrieben steht, braucht keine Agenda, weil wir nicht vergessen. Was die Erinnerung liebt, bleibt ewig. Wenn ich eine Agenda brauche, dann deshalb, weil sie nicht in meinem Herzen liegt. Es ist nicht mein Wunsch. Es ist der Wunsch eines anderen.“

[3] Region, in der sich der heutige Irak befindet, in der Nähe von Bagdad.

[4] Ein Mnemoniker ist eine Person, die im Hinblick auf eine Rechtsentscheidung die Erinnerung an die Vergangenheit bewahrt. Es kann sich um eine Person handeln, deren „Gedächtnis“-Rolle auf gelegentliche Operationen beschränkt ist. In vielen Mythologien Gedächtnisstütze Er ist ein Diener der Helden, der sie ständig an die göttlichen Gebote erinnert, deren Vergessen Verdammnis und sogar den Tod nach sich ziehen kann. (Le Goff. 2003, S. 432). Auch heute noch kann man in vielen religiösen Gemeinschaften Individuen beobachten, die diesen ähneln Mnemotechnik, das heißt diejenigen, die die Grundsätze und Geschichten der Gruppe mündlich weitergeben.

[5] „Der Begriff der sozialen Unsichtbarkeit wird im Allgemeinen verwendet, wenn es um sozial unsichtbare Wesen geht, sei es aufgrund von Gleichgültigkeit oder Vorurteilen. Dies führt uns zu der Annahme, dass ein solches Phänomen nur diejenigen betrifft, die am Rand der Gesellschaft stehen. Tatsächlich sind sie die größten Opfer der sozialen Unsichtbarkeit (…)“ PORTO, Juliana. Soziale Unsichtbarkeit und Konsumkultur. Verfügbar hier.


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