von ANDRÉ MÁRCIO NEVES SOARES*
Die Globalisierung hat die Menschenrechte, die Demokratie und letztlich auch die Vorstellung von derselben Spezies delegitimiert
In einem auf der Website veröffentlichten Artikel Die Erde ist rundIch habe das Hauptparadoxon der Globalisierung aus wirtschaftlicher Sicht untersucht, nämlich die optimistische Ansicht des Ökonomen Dani Rodrik über eine mögliche Wiederherstellung der Marktwirtschaft nach dem, was er „Hyperglobalisierung“ nannte, und dem, was ich „De-Profitabilität“ der Wirtschaft nannte : die Abnahme der Dynamik der gegenwärtigen kapitalistischen Produktionsweise im Streben nach übermäßigem Profit, verankert in den Ideen einiger im Artikel zitierter Theoretiker.
In diesem Sinne werde ich, wann immer ich im politischen Kontext auf die Frage dieser unverzichtbaren dichotomen Mäßigung zwischen „den unbegrenzten Wünschen des Menschen x den knappen Ressourcen des Planeten“ zurückkommen muss, zusätzlich auf diese Denker zurückgreifen Wir stellen andere wichtige vor, wie den Haupttheoretiker des Degrowth, Serge Latouche, und die führende Figur der kritischen Dissoziationswerttheorie, Robert Kurz.
Im Mittelpunkt dieses Artikels steht der gegenwärtige Widerspruch zwischen einem politischen Regime im völligen Niedergang – der liberalen Demokratie, die nach dem Fall der letzten großen Bastion totalitärer Regime in der Geschichte hätte siegen sollen, und[1] der UdSSR und der systematische Vormarsch rechtsextremer Kräfte in den ersten Jahrzehnten des XNUMX. Jahrhunderts. Infolgedessen erweckte die Auflösung des Sowjetblocks am Ende des letzten Jahrhunderts den Eindruck, dass der damalige Kalte Krieg zwischen den dem Neoliberalismus verpflichteten westlichen Ländern endlich Osteuropa und die Länder, die der Fibel des Allgegenwärtigen folgten, gewonnen hatte Staat, im Stadium politischer Ideen. Heute, in der Mitte des dritten Jahrzehnts des XNUMX. Jahrhunderts, insbesondere nach der Wirtschafts-/Finanzkrise von subprime Für die Amerikaner der Jahre 2007/2008 scheint der sogenannte neoliberale Sieg herbeigeführt worden zu sein. Was schief gelaufen ist?
Beginnen wir mit einem Denker, Michael Hudson, der bereits im vorherigen Artikel erwähnt wurde: dem Ökonomen und Berater mehrerer Länder und Wirtschaftsagenturen auf der Welt, Michael Hudson. In einem kürzlich übersetzten Artikel heißt es:[2] Der politische Sieg der modernen Variante des schuldenbasierten Wirtschaftsregimes – des auf die USA ausgerichteten neoliberalen Finanzkapitals – hat der westlichen Welt eine neue oligarchische Warlord-Elite aufgezwungen, die die heutige globalisierte Gesellschaft erstickt. Mit anderen Worten, wir machen den gleichen Fehler wie vor zweitausend Jahren, als zuerst Griechenland und dann Rom zu Recht dem erlagen, was die Griechen nannten Philargurie, das heißt die obsessive Liebe zum Geld, zum Silber, der übertriebene Konsum, der durch den Reichtum entsteht, der durch die Abhängigkeit und Unterordnung der Schwächsten unter die eingegangenen Schulden entsteht.
Obwohl uns die Geschichte die Torheit dieser beiden großen vergangenen Zivilisationen vor Augen führt, die das politische Modell der Schuldknechtschaft übernommen haben, stecken wir wirklich wieder in Schwierigkeiten wegen eines fiktiven und nahezu unbegrenzten Finanzkreditsystems, das eine kranke Gesellschaft in seiner fetischistischen Form des Konsums hervorbringt Erschöpfung. In der Tat, wie Hudson sagte: „Was westliche Volkswirtschaften von früheren Gesellschaften im Nahen Osten und in den meisten Teilen Asiens unterscheidet, ist das Fehlen eines Schuldenerlasses zur Wiederherstellung des Gleichgewichts in der gesamten Wirtschaft.“ Alle westlichen Nationen haben von Rom die Gläubiger-„Heiligkeit“ der Schuldenprinzipien geerbt, die den Ansprüchen der Gläubiger Vorrang einräumen und die dauerhafte Übertragung des Eigentums säumiger Schuldner an die Gläubiger legitimieren.“[3]
Das derzeitige politische Regime der liberalen repräsentativen Demokratie in den meisten westlichen Ländern und bereits in einem Großteil der östlichen Länder ist gerade deshalb überholt, weil es die heimische Sparpolitik nicht zugunsten des oligarchischen Imperialismus der herrschenden Eliten der globalisierten Welt überwunden hat, außer in kurze historische Perioden, wie die jüngsten sogenannten „dreißig glorreichen Jahre“ der Nachkriegszeit im letzten Jahrhundert. Mit der gebotenen Vorsicht, die wir beim Vergleich der Antike mit dem gegenwärtigen Stadium der Zivilisation walten lassen müssen, müssen wir Hudson zustimmen, wenn er die von den USA geförderte Globalisierung auf eine finanzielle Form des alten kolonialistischen Modells reduziert.
Wenn, wie er es ausdrückt, „Oligarchie und Schulden die bestimmenden Merkmale westlicher Volkswirtschaften sind“,[4] Es ist leicht zu erkennen, dass der US-Imperialismus denselben Weg einschlägt wie frühere Dynastien ausländischer Militärausgaben und wachsender Inlandsverschuldung, die zu den beiden Weltkriegen des XNUMX. Jahrhunderts führten.
Auch wenn man sich heute darüber einig ist, dass Rom nie eine Demokratie war und dass Aristoteles ernsthafte Bedenken gegenüber dieser Regierungsform hegte, weil er glaubte, dass sie immer in einer oligarchischen Variante enden würde, so war dies doch die Unfähigkeit des Westens, die Rhetorik zu finalisieren zwischen Autokratie und Autokratie ist beeindruckend. versus Demokratie, als das größte Paradoxon einer Zivilisation, die nicht wusste, wie sie die Handelsperiode und ihre starke zeitlich-räumliche Expansion über Grenzen hinweg überwinden konnte, für ein vom Gemeinwohl geleitetes Leben.
Im Gegenteil, wir haben eine historische Periode der starken Polarisierung der Einkommens- und Vermögensverteilung, deren Höhepunkt die Teilung Afrikas noch im XNUMX. Jahrhundert war, einer Zivilisation praktischer Rentierparasiten überlassen. Die Reproduktion des physischen Geldes ist nicht mehr die Grundlage der Gier der Mächtigen, wie es Marx als „erstaunliche Spekulation“ bezeichnete, sondern eine Art „Planetisierung“ des fiktiven Geldes, von dem niemand weiß, wie es sich tatsächlich reproduziert.[5]
Im Gegensatz zu dem, was der Neoliberalismus öffentlich behauptet, ist eine universelle Politik der Regierungen, die sich auf spezifische Maßnahmen beschränkt, an denen der Markt (noch) kein Interesse hat, an der täglichen Routine von Bürgern zweiter Klasse, selbst in den meisten entwickelten Ländern, was diese Doktrin zur vorherrschenden Wirtschaftslehre macht Die Politik, die sie in den letzten Jahrzehnten verfolgt hat, bestand darin, die oligarchische Kontrolle über die wichtigsten Regierungen der Welt zu übernehmen und dabei nicht eine schwache Regierung, sondern eine starke Zivilregierung auf den Hauptebenen globaler Entscheidungen durchzusetzen, die die Kontrolle über die dringendsten Länder der Länder monopolisiert Reichtum. die das Unangenehme haben, sie zu haben.[6] Daher stellen wir fest, dass die multipolare Welt, die von der so irreführenden globalen Werbetechnik in Versen und Prosa besungen wird, widersprüchlich auf eine unipolare Ordnung reduziert wird, unter der Schirmherrschaft der zeitgenössischen Hegemonialmacht USA, die die Globalisierung zum Vorreiter der Welt gemacht hat totalitäre Ideologie.
Wie SANTOS sagt: „Da die gegenwärtigen hegemonialen Techniken alle Töchter der Wissenschaft sind und ihre Nutzung im Dienste des Marktes erfolgt, erzeugt diese Verschmelzung eine Ideologie der Technik und des Marktes, die von der Wissenschaft geheiligt wird.“ , selbst , unfehlbar. Dies ist übrigens eine der Kraftquellen des einzelnen Gedankens. Alles, was von den Händen der grundlegenden Vektoren der Globalisierung getan wird, geht von wissenschaftlichen Ideen aus, die für die beschleunigte Produktion neuer Realitäten unverzichtbar sind, so dass die so geschaffenen Aktionen sich als einzigartige Lösungen durchsetzen.“[7]
Diese dem Markt untergeordnete totalitäre Ideologie wird durch eine zunehmend reduzierende und reduzierte Wissenschaft dessen, was wirklich in der Welt existiert, verstärkt. Und SANTOS fährt fort: „Unter solchen Bedingungen häufen sich Wettbewerbsfähigkeit, Rette-sich-wer-kann, die Rückkehr zum Kannibalismus, die Unterdrückung der Solidarität, Schwierigkeiten für ein gesundes soziales Leben und für die Ausübung der Demokratie.“ Während dies auf eine Marktdemokratie reduziert und mit Elektoralismus, also dem Konsum von Wahlen, erniedrigt wird, werden die „Umfragen“ als quantitativer Meinungsmesser profiliert, von denen sie sich als einer der ersteren erweisen, was zur Verarmung führt die Debatte über Ideen und der eigentliche Tod der Politik“.[8]
Folglich führt die Verschlechterung der Geselligkeit durch die Verschärfung von Konsum, Egoismus, Narzissmus, Unmittelbarkeit und den rasanten Aufstieg der pragmatischen Ethik des Individualismus zur Ausbreitung totalitären Denkens und Handelns. Was von der demokratischen Ideologie übrig bleibt, ist nur ein Euphemismus für eine Finanzoligarchie, die global zum Gläubiger fast aller Monopolprivilegien auf der ganzen Welt geworden ist und den weniger entwickelten Ländern eine finanzielle, wirtschaftliche, politische und notfalls sogar militärische Kontrolle auferlegt, die von außen räuberisch ist Länder, aber auch intern zu benachteiligten Klassensegmenten, zu selbstmörderischer Austerität.
Nachdem dies alles gesagt ist, wollen wir nun nach einem kritischeren Ansatz zur Globalisierung selbst suchen. Für diesen Zweck gibt es nach unserem Verständnis niemand Besseres als Robert Kurz. Er war ein deutscher Denker, der an den Folgen eines medizinischen Fehlers vorzeitig verstarb und mit dem Buch in den 1990er Jahren in Brasilien bekannt wurde Der Zusammenbruch der Modernisierung.[9] Darin wendet sich Kurz angesichts des Zusammenbruchs des Sowjetblocks zwei Jahre zuvor gegen den triumphalen Diskurs vom endgültigen Sieg des westlichen Modells, also der Demokratie und des Kapitalismus, und sagt, das Ende der UdSSR sei nur ein Phase des globalen Zusammenbruchs der Handelsgesellschaft, in der die „sozialistischen“ Länder nur einen kleinen Zweig darstellten. Tatsächlich prangerte Kurz eine marxistische Haltung zum unvermeidlichen Scheitern des „realen Sozialismus“ an und prangerte an, dass das Ende der UdSSR keine Periode globalen Wohlstands und universellen Friedens oder gar ein glückliches „Ende der Geschichte“ einläuten würde, sondern bedeuten würde der Eintritt in eine Ära, die noch unruhiger ist als je zuvor: der weltweite Zusammenbruch des kapitalistischen Systems.
Tatsächlich war für Kurz der Unterschied zwischen Planwirtschaft und Marktwirtschaft nur relativ, da ihre gemeinsame Basis, nämlich „abstrakte Arbeit“, viel mehr wog. Obwohl es der UdSSR in der stalinistischen Periode gelang, die umfangreiche Akkumulation der frühen Periode des Kapitalismus zu reproduzieren, erwies sie sich als unfähig, zu den späteren Phasen überzugehen, da die Akkumulation nun intensiv sein musste. Dieses Problem wiederholte sich in den neuen unabhängigen Ländern der 1950er und 1960er Jahre.
Entgegen der damals weit verbreiteten Meinung, dass es genüge, ein „fehlerhaftes“ Wirtschaftsmodell – den Sozialismus – durch ein „gerechtes“ Modell – die Marktwirtschaft – zu ersetzen, um in allen Wirtschaftsräumen den gleichen Wohlstand zu erreichen, erklärte Kurz, dass der Markt Ökonomie ist es nicht, es ist beliebig erweiterbar: Im Gegenteil, es erscheint wie ein Tier, das dazu verdammt ist, sich selbst zu verschlingen. Jede Steigerung der Produktivität in den fortschrittlichsten Zentren macht die Wertproduktion in Ländern ungültig, die nicht mithalten können. Daher ist keine wirtschaftliche Autarkie wirklich möglich. In diesem Wettlauf brachen die Volkswirtschaften der Dritten Welt zusammen, gefolgt von denen des „sozialistischen“ Ostens, während ein letzter Kampf zwischen den westlichen Ländern selbst stattfand.
In diesem Sinne beschrieb Kurz ausführlich die Aporien, die in den 1980er und 1990er Jahren die Grundfesten der beiden neuen „Lokomotiven“ der Weltwirtschaft, Deutschland und Japan, untergruben, die zusammen mit dem Rest Westeuropas und Nordamerikas diese bildeten Teil der kapitalistischen „Triade“. Dabei ging es nicht um eine zyklische Krise, sondern um den letzten Sprung eines auf abstrakter Arbeit basierenden Produktionsmodells; Nun steht ein sehr hohes Produktivitätsniveau immer deutlicher im Widerspruch zu seiner Unterordnung unter die Selbstbewegung des Geldes. Das Ende des Buches ist sogar apokalyptisch, da für ihn ein wachsender Teil der Menschheit, insbesondere in den zerstörten Peripherien Südamerikas, Afrikas oder des Nahen Ostens, nicht mehr zur Ausbeutung geeignet ist, da sie von jeglicher Verbindung abgekoppelt werden mit der Kernwirtschaft und Zivilisation. Auffallend ist, dass die globale Krise der Warenproduktionsgesellschaft der letzten Jahrzehnte die Vorhersagen von Kurz weitgehend bestätigt hat. Er hat alles gegeben.
Bis zu seinem Tod im Jahr 2012 übte Kurz eine ausgeprägte Kapitalismuskritik. Er schrieb mehrere Bücher und Artikel. In einem dieser Artikel, veröffentlicht von Krisenmagazin1994 verfasste er einige Thesen zur Krise des Warenformregulierungssystems, um „Das Ende der Politik“ anzukündigen.[10] In diesem langen Artikel geht es um zwei sehr wichtige Dinge: (1) die Differenzierung, die die Grundbegriffe zwischen „Wirtschaft“ und „Politik“ im Laufe der Geschichte bis in die heutige Moderne vorgenommen haben. Er betont vor allem die Veränderungen dieser beiden Konzepte von der vorkapitalistischen Gesellschaft zu dem, was er als „abstrakte Universalität in modernen, durch die Warenform bestimmten Gesellschaften“ bezeichnete; (2) Die ausgeprägte strukturelle Schizophrenie in der Moderne, die auf der Warenproduktion als Form der Gesamtheit (Geld und Ware) basiert, die zugleich als besondere „Funktionssphäre“ dieser Wirtschaft erscheint.
Folglich führt Kurz weiter aus, dass die alte vorkapitalistische Gesellschaft, die aus einer tiefgreifenden religiösen Struktur hervorging und eine abstrakte Universalität enthielt, die dazu neigte, unmittelbar, diffus und entspannt zu sein, in einer Gesamtheit, die sich kaum vom Lebendigen unterschied sozialer Prozess, gespalten mit der Transformation der modernen Gesellschaft mit fetischistischer Verfassung in ein System getrennter Sphären, in dem die Ware zu ihrem eigenen Vermittler wird. Damit wird strukturelle Schizophrenie im Auftreten getrennter Sphären in antagonistischen Paaren institutionalisiert, nämlich „Wirtschaft-Politik“, aber auch „Individuum-Gesellschaft“ und „Öffentlich-Privat“. Somit wird der Prozess des Stoffwechsels mit der Natur, der früher für vorkapitalistische Gesellschaften charakteristisch war, nicht mehr durch religiöse Traditionen kodifiziert, sondern durch den abstrakten Prozess der Warenform.
Da Waren jedoch keine „Subjekte“ ihrer selbst sein können, besteht die Notwendigkeit, eine andere und übergeordnete Regulierung als in vorkapitalistischen Gesellschaften in den separaten Funktionsbereich „Politik“ zu verlagern. Somit übernimmt der Staatsapparat Funktionen zur Regulierung der totalen Güterproduktion. Es ist diese strukturelle Schizophrenie, die durch die fetischistische Gesellschaft der Warenform exponentiell verschärft wird, die auf ihr eigenes Terrain eines ununterbrochenen Warenproduktionssystems führt und das menschliche Subjekt in einen Doppelgänger verwandelt homo oekonomius e homo politicicus. Kurz kritisiert auch die, wie er es nannte, „Enkel der Kritischen Theorie“ und den „Rest der Linken“, weil sie nicht verstanden hätten, dass es nicht ausreiche, vor der Gefahr zu warnen, die der Demokratie durch die Gefahr eines neuen Faschismus oder einer neuen Gefahr droht Form der „politischen Herrschaft“. total. Es ist notwendig, über diesen Prozess hinauszugehen, der einen Großteil des letzten Jahrhunderts durchdrang, um zu erkennen, dass die heutige Demokratie durch die Intensivierung der totalitären Form des Marktes bedroht ist.
Wie Kurz sagt: „Die ‚totale Herrschaft‘ war ein Vorbereitungsstadium der Demokratie und nicht ihr Gegenteil, noch eine historische Konstellation, die auf eine Rückkehr bedacht war.“ Es wird nicht die „Politik“ sein, die erneut eine vermeintliche Kontrolle über die „Wirtschaft“ oder eine vermeintliche totalitäre Verkehrseinstellung durchführt, sondern wir stehen im Gegenteil vor dem katastrophalen Ende der „Politik“. Der fortschreitende Verlust der Fähigkeit zur politischen Regulierung deutet auf das Aussterben der Fähigkeit zur wirtschaftlichen, sozialen und „geschlechtsspezifischen“ Reproduktion des Warenproduktionssystems hin. An ihrem historischen Ende steht nicht die Erneuerung der „totalen Herrschaft“ als Wiederkehr einer vergangenen Form des Aufstiegs, sondern vielmehr der Zerfall der auf Herrschaft basierenden Zivilisation nach sekundärer Barbarei.“[11]
Für diesen Schreiber wäre es sehr praktisch, wenn der Text jetzt fertig wäre. Doch zehn Jahre nach dem Tod von Robert Kurz hat sich die Welt bereits stark verändert, zum Guten wie zum Schlechten (aus meiner Sicht leider eher zum Schlechteren). In diesem Sinne ist es wahr, dass der Prozess des kontinuierlichen, unerschöpflichen Wachstums der Weltwirtschaft, der von internationalen Agenturen angeregt wird, ein Szenario der Unsicherheit und Angst mit sich bringt. Deshalb halte ich es auch für wichtig, alternative Wege für dieses übermäßige Wachstum aufzuzeigen. Es ist wahr, dass die Meadows-Bericht Bereits Anfang der 1970er Jahre wurde auf die oben erwähnte Erschöpfung der natürlichen Ressourcen durch den Rhythmus des gegenwärtigen Warenproduktionssystems hingewiesen (XIV). Es ist durchaus möglich, dass wir sozusagen bereits „das Kap der guten Hoffnung verdoppelt“ haben, aber wir sind noch nicht am Ende der Geschichte. Daher können wir uns auch an ein heilsameres Sprichwort halten, nämlich: „Solange es Leben gibt, gibt es Hoffnung.“
Mein letzter Beitrag in diesem Artikel besteht jedoch darin, über Serge Latouches Buch und seinen Vorschlag für ein „ruhiges Degrowth“ zu sprechen. Gleich in der Einleitung des Buches prangert er unseren gegenwärtigen Zustand der Entfremdung und des Egoismus an, wenn er sagt: „Aber da unser Essen heute Abend garantiert ist, wollen wir uns nichts anhören. Wir verbergen insbesondere die Frage, woher wir kommen: aus einer Wachstumsgesellschaft – also aus einer Gesellschaft, die von einer Wirtschaft umhüllt ist, deren einziger Zweck Wachstum um des Wachstums willen ist.“[13]
Was Latouche mit diesen Worten wirklich meint, ist, dass eine scharfe Kritik am technisch-ökonomischen und wissenschaftlichen Modell des unkontrollierten menschlichen Fortschritts notwendig ist, jenseits einer kapitalistischen Gesellschaft, die uns in eine Sackgasse geführt hat, nämlich in ein unendliches Wachstum mit einer endlichen Welt. Mit anderen Worten: Es ist notwendig, sich der begrenzten Regenerationsfähigkeit unserer Biosphäre bewusst zu sein, angesichts eines systematischen und uneingeschränkten Wachstums des Weltkapitalismus, der in jüngster Zeit durch das Finanzkapital vorangetrieben wurde, das die Grenzen zwischen den Ländern praktisch auflöste.
An diesem Punkt ist für Latouche unsere Gesellschaft der unbegrenzten Akkumulation zum Wachstum verurteilt, das auf „Werbung, Kredit und der beschleunigten und programmierten Obsoleszenz von Produkten“ basiert (S. 17). Schätzungen zufolge verbraucht die Menschheit fast 30 % mehr als die Regenerationsfähigkeit der Biosphäre. Um diese Situation zu umgehen, besteht sogar die Möglichkeit einer „massiven Bevölkerungskontrolle oder -reduzierung, hauptsächlich in der Dritten Welt“ (S. 31). Das Problem liegt jedoch nicht in der Überfüllung, sondern darin, wie man die Ressourcen gerecht und ethisch teilt. Latouche bekräftigt, dass wir heute am Rande einer Katastrophe stehen und dass eine schnelle und sehr energische Reaktion erforderlich ist, um den Kurs zu ändern.
Die von Latouche vorgeschlagene Theorie von „Degrowth“ ist im Grunde eine Schlagwort politisch mit theoretischen Implikationen, das darauf abzielt, dem „politisch korrekten Jargon der Drogenabhängigen des Produktivismus“ (S. 4) ein Ende zu setzen. Es ist wichtig, Degrowth nicht mit negativem Wachstum zu verwechseln. Tatsächlich stürzt der Wachstumsrückgang unsere Gesellschaften unter anderem in Unsicherheit, Arbeitslosigkeit und den Verzicht auf Sozial-, Gesundheits-, Bildungs- und Kulturprogramme. Um dieses Konzept zu verstehen, muss man daher auch verstehen, dass Degrowth nicht nur auf nachhaltige Entwicklung reduziert werden kann. Es entsteht, um aus den Verwirrungen dieses Bereichs herauszukommen.
Degrowth ist für Latouche eine konkrete Utopie und ein revolutionärer Vorschlag für ein besseres Leben. Weit davon entfernt, sich im Unwirklichen zu verstecken, versucht Degrowth die objektiven Möglichkeiten seiner Anwendung als politisches Projekt zu erkunden. In dieser Hinsicht leistet der Autor seinen größten Beitrag: einen konkreten Vorschlag, wie man in einen „Tugendkreislauf“ ruhigen Wachstums eintreten kann, der durch acht voneinander abhängige Veränderungen dargestellt wird, die sich gegenseitig verstärken: Neubewertung, Neukonzeptualisierung, Umstrukturierung, Neuverteilung, Verlagerung, Reduzierung, Wiederverwendung , recyceln (S. 42).
Um dieses Ziel zu erreichen, sind mehrere Schritte nötig. Die erste besteht darin, eine lokale ökologische Demokratie zu erfinden, der Peripherisierung „pari passu“ entgegenzutreten mit dem Versuch, die lokale Wirtschaftsautonomie wiederherzustellen, was eine Selbstversorgung mit Nahrungsmitteln, Wirtschaft und Finanzen impliziert. Es müssen auch abnehmende lokale Initiativen gefördert werden, wie sie bereits in verschiedenen lokalen Gemeinschaften in verschiedenen Teilen der Welt bestehen.
Laut Latouche können sehr einfache Maßnahmen positive Degrowth-Kreise in Gang setzen. Zu diesem Zweck ist es notwendig, verschiedene Einstellungen zu stärken, wie zum Beispiel: Einführung eines ökologischen Fußabdrucks, der gleich oder kleiner als ein Planet ist; zu den Transportkosten die durch die Tätigkeit verursachten Schäden hinzurechnen; Verlagerung produktiver Aktivitäten; bäuerliche Landwirtschaft wieder etablieren; Produktivitätsgewinne in kürzere Arbeitszeiten und die Schaffung von Arbeitsplätzen umwandeln; Förderung der Produktion von Beziehungsgütern wie Freundschaft; Energieverschwendung reduzieren; eine starke Besteuerung der Werbeausgaben und die Verhängung eines Moratoriums für technisch-wissenschaftliche Innovationen mit dem Ziel, Bilanz zu ziehen und die Forschung entsprechend den neuen Zielen neu auszurichten. Latouche hebt insbesondere die quantitative Reduktion und qualitative Transformation der Arbeit hervor, um der freigewordenen Zeit wieder einen Sinn zu geben und zu einer „Wiederaneignung“ der Existenz zu führen.
Folglich steht Degrowth im Einklang mit der Vorstellung einer Tiefenökologie, da es um das Überleben der Menschheit geht. Daher kann es als ein Humanismus verstanden werden, der uns dazu aufruft, das ökologische Anliegen in die Mitte der sozialen, politischen, kulturellen und spirituellen Anliegen des menschlichen Lebens zu stellen. In diesem Sinne ist Degrowth eine der Kräfte, die in den letzten Jahren am weitesten gegen die moderne Warenproduktionsgesellschaft vorgedrungen sind. Es bietet eine radikale paradigmatische Alternative zu dem, was bereits besteht, und führt uns in die Situation einer Strukturkrise, in der sich die moderne Gesellschaft befindet.
Wie Latouche sagt: „Die Kritik der Moderne wiederum impliziert nicht ihre schlichte Ablehnung, sondern vielmehr ihre Überwindung.“ Gerade im Namen des Aufklärungsprojekts der Emanzipation und des Aufbaus einer autonomen Gesellschaft können wir dessen Scheitern in der Heteronomie anprangern, die jetzt unter der Diktatur der Finanzmärkte siegt.“[14]
Zweifellos erfordert die derzeitige Sackgasse dieser Situation starke Reaktionen und einen 180-Grad-Wechsel in der Gesellschaft, der den Fokus weg vom Konsum von Produkten und hin zur Rettung lebenswichtiger Güter für ein gemeinsames Leben lenkt. Es ist sicherlich keine leichte Aufgabe. Allerdings steht, wie Latouche sagt, das Überleben der Menschheit auf dem Spiel. Die „Verwirklichung einer Gesellschaft des Wachstums erfordert zwangsläufig eine Neuverzauberung der Welt“ (S. 149). Es ist wichtig, dass dieser Veränderungsprozess sowohl auf individueller als auch auf kollektiver Ebene stattfindet, in unserer Beziehung zur Umwelt, zum Planeten und zum Leben. Es ist notwendig, die Menschheit zu „remythologisieren“, in dem Sinne, dass die Trivialisierung des Lebens, die durch den Konsum der vom thermoindustriellen System produzierten Dinge entsteht, abgemildert wird. Der Überfluss der materiellen Welt und des „ausgestopften“ Menschen, von dem Latouche sprach, erreichte nicht einmal jeden von uns.
Andererseits. Wie er sagt: „Am Ende verwandelt sich der positive Kreislauf in einen höllischen Kreislauf … Das Leben des Arbeiters reduziert sich im Allgemeinen auf das Leben eines ‚Biodigesters‘, der Löhne mit Waren und Waren mit Löhnen verstoffwechselt und von der Fabrik zum Hypermarkt wechselt.“ vom Hypermarkt zur Fabrik“.[15]
Aus all diesen Gründen stimmen wir mit Latouche darin überein, dass dieser Anfall der Gesellschaft, die Globalisierung, diese totalitäre Form der Vorherrschaft des Marktes über andere Formen des menschlichen Lebens die Menschenrechte, die Demokratie und letztendlich auch die Idee von … delegitimiert haben eine gleiche Art. Es ist nicht das erste Mal, dass der Mensch in seiner Vorstellung seine Unterteilung in mehr als eine Art von Lebewesen erschafft. Es könnte nicht einmal das letzte sein. In der fernen Vergangenheit, bis vor etwas mehr als einem Jahrhundert, unterschied die legalisierte Sklaverei Männer (und Frauen) nur nach ihrer Hautfarbe. Heute trennt uns die Sklaverei des Marktes durch unsere Zahlungsfähigkeit. Morgen werden wir vielleicht getrennt, nur weil wir perfekte Körper haben, damit der „Marktgott“ legal Gedächtnistransplantationen durchführen kann.[16]
* André Márcio Neves Soares ist Doktorandin in Sozialpolitik und Staatsbürgerschaft an der Katholischen Universität von Salvador (UCSAL).
Aufzeichnungen
[1] Tatsächlich wurde dieser Sieg durch das Buch des Politikwissenschaftlers Francis Fukuyama sogar gefeiert Das Ende der Geschichte und der letzte Mann. Rock, 1992.
[2] https://outraspalavras.net/mercadovsdemocracia/a-nova-guerra-fria-e-o-fim-da-civilizacao-ocidental/;
[3] dito, S. 5;
[4] ebd., S. 7;
[5] Schauen Sie sich nur globale Finanztransaktionen in virtuellen Währungen an, die den Wert des Welt-BIP um etwa das Zehnfache von allem übersteigen, was tatsächlich auf dem Planeten produziert wird;
[6] Den peripheren Ländern ist es egal, ob sie zivile oder militärische Regierungen haben, solange sie der neoliberalen Doktrin folgen;
[7] SANTOS, Milton. Für eine andere Globalisierung – vom einzelnen Gedanken zum universellen Bewusstsein. 2. Rio de Janeiro. Aufzeichnen. 2000, S. 53;
[8] Dasselbe, S. 54;
[9] KURZ, Robert. Der Zusammenbruch der Modernisierung.
[10] https://www.marxists.org/portugues/kurz/1994/mes/90.pdf;
[11] Dito.
[12] Für Interessierte einfach im Internet recherchieren;
[13] Ob. cit., S. 13;
[14] Idem, S. 147/148;
[15] Dasselbe, S. 17;
[16] Für Interessierte macht die Serie „Altered Carbon“ dies deutlich.
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