von JALDES MENESES*

Die Revolution vom 25. Oktober (Kalender Julianisch), oder 7. November (Kalender gregorianisch)bleibt ein lebendiges Ereignis, das die Gegenwart unseres Lebens herausfordert

"Die Fabula-Erzählung“ (Horaz).

Einführung

Vor drei Jahren feierte die Welt den 25. Jahrestag der Sozialistischen Oktoberrevolution in Russland. Jedes Jahr auf der ganzen Welt zeigen Tausende von Debatten, Seminaren, Runden Tischen, Kolloquien, Veröffentlichungen usw., unabhängig von der politisch-ideologischen Position, dass die große Revolution vom 7. Oktober (julianischer Kalender) oder XNUMX. November (gregorianischer Kalender) stattgefunden hat Kalender) bleibt ein lebendiges Ereignis, das die Gegenwart unseres Lebens herausfordert. Positionen zu Revolutionen werden immer schnell politisiert. Mehr als Vergangenheit oder Gegenwart stellt die Oktoberrevolution, wie die Erforschung eines verlorenen neolithischen Paradieses oder einer präkolumbianischen Zivilisation, weiterhin die Zukunft vor Herausforderungen.

Ich erinnere mich, dass Anfang 2017 ein Internet-Gesprächspartner, dessen Namen ich lieber nicht verraten möchte, ein brasilianischer Akademiker mit guten linken Absichten, über die Russische Revolution schrieb: „Über die Russische Revolution zu diskutieren ist einfach.“ Das Schwierige ist, über den Sozialismus im XNUMX. Jahrhundert nachzudenken. Die Frage des Gesprächspartners ist falsch. Es gibt keinen konsistenten kritisch-analytischen Grund, eine künstliche Naht zwischen Geschichte und Projekt herzustellen. In der Beziehung zwischen Geschichte und Projekt gibt A eine Rückmeldung zu B und umgekehrt. Sowohl Sozialismus als auch Revolution sind grundlegende, entscheidende Überlegungen. Weder die Russische Revolution noch der Sozialismus (das XNUMX. Jahrhundert ist eine interessante Bezeichnung, je nachdem, wie man sie in der Werbung verwendet) sind einfache Überlegungen, es sei denn, man reduziert sie auf eine dogmatische Überzeugung oder eine treue Hagiographie. Dies wäre jedoch nicht reflektierend. Es wäre eine Wiederholung oder, schlimmer noch, eine Verfälschung.

Im ehemals roten Gebiet gab Wladimir Putins postsozialistisches Regime vor, der Revolution einen diskreten Status historischer Anerkennung zu verleihen. Nach dem Alkoholsturm von Boris Jelzin (1991–1999), dessen Projekt die Aufhebung der Unterordnung eines multinationalen und jahrhundertelangen historischen Imperiums unter die Vereinigten Staaten vorsah, bleibt das neue postsozialistische Russland ein geopolitischer Riese, gerade weil es die Reserven von Russland geerbt hat Macht, die von den Trümmern des alten Regimes hinterlassen wurde, durch die Vermögenswerte der Öl- und Gasreserven (Energielieferanten der Europäischen Union), des Atomarsenals und der Landstreitkräfte, die sich gegenüber der NATO befinden.

Zu Beginn des 1994. Jahrhunderts ließ die Errichtung des Sowjetregimes im alten zaristischen Russland die Trompeten eines Eröffnungsereignisses erklingen. Eric Hobsbawm (12, S. 26-31) schrieb sogar, dass dort das „kurze 1991. Jahrhundert“ begann und am XNUMX. Dezember XNUMX mit der Selbstauflösung der Sowjetunion in einem rätselhaften Prozess des Sieges ohne Krieg endete. Es entstand das Harakiri eines Staates, in dem der Hauptgegner, die Vereinigten Staaten, ohne Schüsse oder Widerstand eine Kapitulation erwirkte. Bald wurde in der Manier eines glücklichen und betrunkenen Propheten gerufen: „Der Kommunismus ist vorbei“! Heute ist die wichtigste Lehre aus der Russischen Revolution, dass eine einzigartige Staatserfahrung ohne Möglichkeit einer Rückkehr zu Ende ist – nicht aber der Sozialismus oder der Kommunismus.

Etwas Ähnliches wie die von George Kennanb (2014) formulierten Eindämmungsstrategien setzte sich während des Zerfalls der ehemaligen Sowjetunion durch, nämlich die Formulierung, dass, wenn es den Vereinigten Staaten gelingt, einen Cordon Sanitaire zu errichten, der das Gebiet sowjetischen Einflusses umgibt und verhindert Bei seiner Ausweitung würde das URS-Modell des Sozialismus eines Tages aufgrund der internen Widersprüche, die durch die wirtschaftliche, soziale, politische und kulturelle Leistung erzeugt werden, unter denen die Meinungsverschiedenheiten innerhalb der Kommunistischen Partei berücksichtigt werden müssen, von innen heraus fallen.

Der Auftrag der amerikanischen strategischen Führung lautete, das Wachstum kommunistischer und radikal-sozialistischer Parteien im Westen und Osten, im globalen Norden und Süden unter keinen Umständen zuzulassen. In dieser Hinsicht verfolgte die nordamerikanische Geopolitik im Kalten Krieg unbestreitbar eine hegemoniale Politik – in dem Sinne, dass sie versuchte, durch einen gewissen Konsens die Länder des kapitalistischen „Westens“ gegen den sowjetischen „Osten“ zu vereinen. In der Anwendung dieser hegemonialen Politik gab es den Wiederaufbau Europas in Trümmern – Marshallplan (1947-1951) –, die Modernisierung Japans, Südkoreas und Taiwans sowie eine gewisse Zustimmung zur internen Missachtung des Dollar-Goldes Standard, durch eine lockere Politik und eine inflationäre „Flucht nach vorne“-Geldpolitik in Ländern in einem Entwicklungszyklus, wie Brasilien von 1930 bis in die 1970er Jahre.

Die erste und grundlegende Russische Revolution war jedoch offensichtlich nicht die einzige gesellschaftliche Neuheit des „kurzen“ 1917. Jahrhunderts (1991-XNUMX). Die vom Kreuzer Aurora auf den Winterpalast in Petrograd geworfenen Bomben läuteten wahrlich eine neue Ära ein. Auf die dialektische Leugnung des Sozialismus folgten Faschismus, Nationalsozialismus, Salazarismus, Francoismus, New Deal sowie Regime wie Peronismus und Varguismus an der lateinamerikanischen Peripherie, die einige Jahre später ebenfalls vielfältige und widersprüchliche Antworten auf die globale Krise darstellten des Kapitalismus und des Überbaus, der ihn bis dahin reproduzierte, des klassischen liberalen Staates.

Die Gültigkeitsdauer des klassischen liberalen Staates betrug Belle poque, Anfang des letzten Jahrhunderts. In diesem Sinne besteht eine der möglichen Interpretationen der These vom „kurzen“ 1918. Jahrhundert (1991-XNUMX) darin, dass der klassische Liberalismus seit dieser Zeit verschwunden ist und nie wieder als grundlegende Praxis der Gouvernementalität zurückgekehrt ist. Somit – und diese These ist für das Verständnis dieses Artikels von grundlegender Bedeutung – war es nicht der klassische Liberalismus oder die isolierte Überlegenheit des Marktes, die den sowjetischen Staatssozialismus besiegte, sondern eine andere Erfahrung eines erweiterten Staates, die seinen Konkurrenten besiegte.

Der Neoliberalismus ist nicht nur ein Staat im engeren Sinne, sondern eine intellektuelle und moralische Revolution, ein erweiterter Staat. Seit 1944, als er „Die große Transformation“ schrieb, mit dem Ziel, mit dem Liberalismus zu polemisieren aus der Belle Epoque, Doch gerade mit Blick auf die aufkommenden neoliberalen Strömungen machte Karl Polanyi (2000) deutlich, dass der Unterschied zwischen klassischem Liberalismus und Neoliberalismus gerade in dem Bewusstsein liegt, dass jede kapitalistische Wirtschaft staatlicher Führung bedarf, nicht nur bei der Kontrolle von Vertragsgarantien, sondern auch bei der Kontrolle von Vertragsgarantien im politischen Aktivismus öffnete sich zugunsten des Kapitals. Über Kapital außerhalb der Politik nachzudenken ist ein Märchen mit unglücklichem Ende. Deshalb ist trotz des vier Jahrzehnte alten Diskurses zur Verteidigung eines unerreichbaren „Minimalstaats“ weder die Steuererhebung zurückgegangen, noch wurden die öffentlichen Maschinen und Staatsverträge stark eingeschränkt. Die Rangfolge der öffentlichen Mittel, von der Sozialpolitik bis zur Begleichung der Staatsschulden, wurde einfach umgeleitet – unter dem Deckmantel der Rhetorik der „finanziellen Verantwortung“.

Mit anderen Worten, der im politischen Diskurs übliche gesunde Menschenverstand, den Neoliberalismus als die Rückkehr von zu interpretieren Laissez-faire Es handelt sich um eine inkonsistente Fata Morgana aus politischer und ökonomischer Sicht. Über die politischen Unterschiede zwischen Marxismus und Neoliberalismus wird viel geschrieben. Vielleicht wäre es auch besser, den Unterschieden zwischen den Liberalen der USA mehr Aufmerksamkeit zu schenken Belle Époque und Neoliberalismus heute. Erstens hat die neoliberale Theorie nie ein minimales und postuliert Laissez-faire. Ebenso wie Marxisten glauben Neoliberale nicht an den Mythos eines dauerhaften Gleichgewichtspunkts in der kapitalistischen Wirtschaft, wie die Anhänger der neoklassischen Theorie idyllisch glaubten. Schumpeter (2017) radikalisierte die These, indem er statt des „allgemeinen Gleichgewichts“ garantierte, dass das, was den Kapitalismus charakterisierte, das Ungleichgewicht der „schöpferischen Zerstörung“ sei.

In einem interessanten Buch erzählt der amerikanische Ökonom John Kenneth Galbraith (1994) von einer persönlichen Reise durch die UdSSR in den 1960er Jahren. Die Wirtschaft war in Bezug auf Investitionen und Ressourcenallokation sozusagen auf Hochtouren. Die UdSSR war beispielsweise im Streit um Raumfahrttechnologie den USA voraus. Die gesamte amerikanische und europäische Kommunikationsindustrie (Internet, Mobiltelefone usw.), heute die Hauptquelle kapitalistischer Investitionen, hat ihren Ursprung in der Forschung und Entwicklung im militärisch-industriellen Komplex. Perestroika, Gorbatschows Wirtschaftsreformprojekt, endete beim Umstellungsversuch in einer Katastrophe. Die sowjetische Kriegswirtschaft, die durch eine totale bürokratische Wirtschaftsreproduktion gekennzeichnet war, stellte unüberwindliche Schwierigkeiten beim Übergang zur Zivilwirtschaft dar.

In der umfangreichen, das gesamte 20. Jahrhundert umspannenden Debatte über das „sowjetische Rätsel“, also darüber, welches Gesellschaftsregime in dieser Gesellschaftsformation Bestand hatte, gibt es unterschiedliche und unterschiedliche Meinungen. Jenseits theoretischer Unterschiede lebte die sowjetische Wirtschaft, rund, drei bemerkenswerte evolutionäre Momente: 1) Kriegskommunismus (1918-1921); 2) die Neue Wirtschaftspolitik (NEP), ein Wirtschaftsplan für den prozessualen Übergang zum Sozialismus (1921-1928); 3) Verstaatlichung und beschleunigte Kollektivierung (1928–1956, Aufstieg; 1956–1991, Rückgang). Kurz gesagt, mit der vorherrschenden beschleunigten Industrialisierung organisierte das sowjetische Sozialregime eine gewaltige Anstrengung einer umfassenden und späten Industrialisierung unter dem Deckmantel einer Ideologie, die sich als sozialistisch und auf dem Weg des Übergangs zum Kommunismus präsentierte.

Das akuteste Problem der sowjetischen Wirtschaft bestand darin, dass die Reproduktion – und nicht nur die Verwaltung des Wirtschaftsplans – vollständig von der Bürokratie abhängig war. Markt- und Wertestrukturen wurden durch die Nichtexistenz – oder formelle Existenz, in einem Einparteienregime – einer sozialistischen Zivilgesellschaft völlig verkümmert. Es ist interessant festzustellen, dass die Reaktion auf die Krisen des Wirtschaftsliberalismus und des liberalen Staates seit dem Ende des Ersten Weltkriegs und insbesondere nach der Krise von 1929 die Einführung einer politischen Ökonomie des Staatskapitalismus war. Sowohl die Länder des kapitalistischen Westens als auch die Länder an der Entwicklungsperipherie begannen mit der Schaffung stark interventionistischer Wirtschaftssysteme. Der Unterschied besteht darin, dass es sich bei diesen Regimen im Westen um einen partiellen und fragmentarischen bürokratischen Kapitalismus handelte (das heißt, die Markt- und Wertestrukturen waren durchlässiger), während es sich in der UdSSR größtenteils um einen totalen bürokratischen Sozialismus handelte. Im Westen haben wir uns im Guten wie im Schlechten auf die perversen Veränderungen des Neoliberalismus zubewegt; während die UdSSR und die osteuropäischen Länder aufgrund der Unmöglichkeit, den Übergang durchzuführen, implodierten. Somit bedeutete die Niederlage der sowjetischen Erfahrung die Niederlage einer Staatserfahrung durch eine andere, eine durchlässigere soziale Reproduktion, und nicht den Sieg der kapitalistischen Produktionsweise über die sozialistische Produktionsweise oder den Kommunismus.

Die neue „programmatische Ökonomie“

Als Hypothese ist in der Zwischenzeit das Urteil von Gramsci (2001) zu den neuen Unternehmensregimen zu erwähnen, die zu Beginn des „kurzen“ XNUMX. Jahrhunderts in Europa entstanden sind und auch der Annäherung an Regime an der Peripherie dienen . Die neuen Regime regierten einige Zeit, brachen aber schließlich zusammen. Dem italienischen kommunistischen Denker zufolge folgten nach einer ersten Phase des Erneuerungsgeistes in den Strukturen der Gesellschaft Schäden und Unglück. Mit anderen Worten: Weder der Faschismus (den er eingehend untersuchte) noch der Nationalsozialismus stellten konsistente langfristige Antworten auf die Krise des klassischen liberalen Staates und der kapitalistischen Wirtschaft dar. In einer interessanten Diagnose betrachtete er sie im Wesentlichen als „Zwischenentwicklungen“ zwischen dem aufkommenden Amerikanismus und dem Sowjetismus. Es gab Bemühungen interner modernisierender Strömungen des Faschismus, wie etwa des „italienischen Korporatismus“, der sich für die Einführung „amerikanischer Produktionsmethoden“ in Fabriken einsetzte, aber dies waren Minderheitenbemühungen und standen unter heftigem Beschuss antagonistischer Strömungen.

Bald würden Faschismus und Nationalsozialismus unwiderruflich ihre Schwächen zeigen, da sie, egal wie sehr sie breite Massen mobilisierten, eher Vertreter des alten „unproduktiven“ und kleinbürgerlichen Europas als Vorboten einer neuen Struktur langfristiger Hegemonie darstellten. Überausbeutung, territoriale Starrheit und Zwangszirkulation der Arbeitskräfte, von Hitler weit verbreitete Instrumente, so lange sie auch anhalten, sind vorübergehende Phasen. Faschismus und Nationalsozialismus litten an einem angeborenen Defekt: Die wirtschaftliche Reproduktion hing vollständig vom Staat ab, der neben dem parasitären Element ein weiteres destruktives Element umfasste – den Militärapparat.

Um eine brillante Passage von Ernest Mandel frei zu paraphrasieren Spätkapitalismus (1994, S. 113), in einem kurzen Abschnitt der Analyse der politischen Ökonomie des Nationalsozialismus: Früher oder später (selbst wenn sie den Krieg gewinnen würden) müssten die Nazis ihre Glasnost (politische Öffnung) und ihre Perestroika (wirtschaftliche) durchführen Eröffnung). Ebenso wie Gorbatschow es in den Wirren der Sowjetunion versuchte, wäre es in diesen beiden Ländern von entscheidender Bedeutung, die Investitionen wieder in den zivilen Sektor zu verlagern und so eine Art von Wirtschaftsinitiative von unten anzukurbeln, die im Laufe der Zeit politisch unkontrollierbar wurde aufgrund der starren Befehlsstrukturen eines oberflächlich starken Staates.

Die politische Analyse von Gramsci (der 1937 starb) sagte den Ausgang des Zweiten Weltkriegs brillant voraus und wiederholte mit mehr Informationen und fundierterer Begründung dieselbe Prophezeiung von Tocqueville auf den letzten Seiten des ersten Buches von Demokratie in Amerika (2001, S. 476). Für die Italiener und die Franzosen würde die Zukunft der Welt, die beiden grundlegenden antagonistischen Entwicklungen, außerhalb des alten Westeuropas entstehen. Die beiden antagonistischen Entwicklungen des XNUMX. Jahrhunderts wären der Amerikanismus/Fordismus und das Sowjetregime.

Tocquevilles Urteil war keine beispiellose Vorahnung. Ein bedeutender Teil des europäischen Geheimdienstes (Weber, Freud, Lenin, Trotzki usw.), vollständig Belle Époque und des Ersten Weltkriegs untersuchten sie bereits genau die neuen gesellschaftlichen Rätsel, die in den Vereinigten Staaten und Russland entstanden waren. Anonym folgte Gramsci im jungen Alter von 27 Jahren (1918) der Avantgarde der europäischen Intelligenz und sagte Folgendes: „In dem durch den Krieg ausgelösten Feuersturm der Ideen traten zwei neue Kräfte hervor: der amerikanische Präsident W. Wilson und die russischen Maximalisten.“ Sie repräsentieren die Extreme einer logischen Kette bürgerlicher und proletarischer Ideologien.“ Sicherlich dachte Tocqueville an das Romanow-Schwert; Gramsci dachte über sowjetische Kollektive nach.

Später und reifer, wenn die Gefängnis-Notizbücher (1929-1935) wird das jugendliche und impressionistische Urteil über die beiden grundlegenden antagonistischen Entwicklungen in einer universellen strategischen Sichtweise unter Berücksichtigung der Kräfteverhältnisse (international und innerhalb der italienischen Problematik) verfeinert. Bei der Prüfung der beiden konkurrierenden Regime kamen die Frage der Hegemonie, der Zivilgesellschaft und die Folge der passiven Revolution in Frage. In einer eigenartig kodierten Sprache sagte Gramsci (2001, S. 239-282) im Heft 22 (Amerikanismus und Fordismus) dass sich die Welt sowohl in den Vereinigten Staaten als auch in der UdSSR auf eine Transformation hin zu einer „programmatischen Wirtschaft“ zubewegte.

O Notizbuch 22 Es wurde geschrieben, als sich Gramscis Untersuchung bereits in einem fortgeschrittenen Stadium befand (1934). Der Autor hatte bereits das Stadium erreicht, in dem er Schlussfolgerungen vorlegte. Es scheint uns, dass Gramscis große Frage, als er sich für die neuen amerikanischen Methoden der Organisation der Fabrikarbeiter und der sozialen Reproduktion zu interessieren begann, darin bestand, zu wissen, ob „der Amerikanismus eine historische ‚Epoche‘ darstellen kann, das heißt, ob er eine allmähliche Entwicklung bestimmen kann.“ die Art der ‚passiven Revolutionen‘, die für das letzte Jahrhundert typisch sind, oder ob es sich im Gegenteil lediglich um die molekulare Ansammlung von Elementen handelt, die dazu bestimmt sind, eine ‚Explosion‘ hervorzurufen, also eine Revolution französischen Typs“ (Gramsci, 2001, S. 242).

Obwohl Gramscis Schlussfolgerung sie nicht textlich erklärt, lässt sie kaum Raum für Zweifel: Der Fordismus drückte in der Tat eine passive Revolution aus und nicht die „molekulare Akkumulation“ einer nachfolgenden aktiven Revolution (wie der französischen von 1989 oder der sowjetischen von 1917). All die vielen nordamerikanischen Initiativen zur Einführung von Veränderungen in den Bereichen der materiellen Produktion (hauptsächlich Taylorismus und Fordismus) und der sozialen Reproduktion (Sorge für Familie, Sexualität und hohe Löhne) waren es „(…) die Glieder einer Kette, die genau den Übergang vom alten ökonomischen Individualismus zur programmatischen Ökonomie markieren“ (Gramsci, 2001, S. 241).

Was hatte Gramsci mit dieser Aussage im Sinn? Für ihn waren neue Industriemethoden und neue Lebensweisen, auch wenn sie hier und da auftauchten, in Europa isolierte Phänomene. Erst mit den ersten Ergebnissen der Russischen Revolution gingen sie Synergien ein und erlangten eine universelle Tragweite. Sie meinten, sagen wir, „kapitalistische Reaktionen“ auf die von der Sowjetunion ausgehende Herausforderung, insbesondere nach dem ersten Fünfjahresplan (1928) - „die programmatische Ökonomie“ der Zentralplanung.

Ironische Geschichte: Es musste versucht werden, einen sozialistischen Staat aufzubauen, um die Synergie eines neuen Unternehmensmodells im Kapitalismus (Amerikanismus/Fordismus) zu erzeugen; Es brauchte die Sowjetunion, damit die Vereinigten Staaten als Nation entstehen konnten – ein Beispiel für das globale kapitalistische System. Daher ist die Ausweitung des Amerikanismus/Fordismus nicht nur territorial und unter den Arbeitern, sondern auch eine Neukonfiguration der Gesinnung kosmopolitisch der Eliten und herrschenden Klassen – es war ein klarer Prozess der passiven Revolution, der Reform, die für den Weltkapitalismus in den 1930er Jahren und darüber hinaus notwendig war. Der Kapitalismus wurde mit dem Widerstand der Liberalen und der Plutokratie zum Gesicht der Vereinigten Staaten von Amerika. New Deal.

Die Russische Revolution als „passive Revolution“

genau wie die Neues Geschäft, Wäre die Entwicklung der Russischen Revolution in ihrer heroischen Phase, über die Phase der explosiven Revolution hinaus, auch ein Prozess der passiven Revolution? Zu den wichtigsten intellektuellen Debatten im Sowjetrussland der 1920er Jahre gehörten die Auseinandersetzungen zwischen zwei strategischen Thesen über das Tempo der Entwicklung. Eine erste Gruppe, unter der Preobrazhenskis (1979) Formulierung herausragte, verteidigte die These einer raschen Industrialisierung im Gefolge einer radikalen „ursprünglichen Akkumulation des Sozialismus“. Eine zweite Gruppe wiederum, unter der Bucharin (1974) herausragte, verteidigte einen langsameren Prozess des wirtschaftlichen Aufbaus des Sozialismus, der auf der Förderung der internen Akkumulation durch ländliches Eigentum beruhte. Am Ende des Jahrzehnts wurde die Kontroverse beigelegt. Stalin, der je nach Kräfteverhältnis zwischen den beiden Gruppen schwankte, übernahm die Macht und führte ein Regime des progressiven Bonapartismus (Cäsarismus) ein (Gramsci, 2000, S. 76-79), das sich schließlich als Sozialismus konsolidierte Der Zustand der Zivilgesellschaft (sprich: Sowjetdemokratie) wird allmählich amorph und weist eine völlig bürokratische Reproduktion auf.  

Als sich die Situation im ersten Fünfjahresplan (1928–1932) und bei der Zwangskollektivierung der Landwirtschaft (1929–1931) verschärfte, hatte Stalins politischer Realismus – eine dieser Ironien der Geschichte – keine Probleme. Er nutzte den Dreh- und Angelpunkt der Ideen seiner Gegner zur intensiven Akkumulation. Gramscis vorsichtige Hinweise auf die Sowjetunion in dieser Zeit sind nach den üblichen Verbeugungen der Anerkennung der heroischen Leistung voller Anerkennung, aber auch verschleierter Kritik an der von Stalin und seiner Gruppe verfolgten Strategie des wirtschaftlichen Aufbaus des Sozialismus.

Es ist weder voreilig noch übertrieben, zu dem Schluss zu kommen, dass Gramsci aufgrund der schwierigen Situation als Gefangener auf kryptische Weise die historische Gültigkeit dieses Weges anerkannte, aber die Notwendigkeit einer anderen Richtung für die Sowjetunion vorschlug. Als zentrales Thema des anderen möglichen Weges zum Aufbau des Sozialismus wandte sich Gramscis Anliegen den Beziehungen zu, die zwischen dem neuen Staat hergestellt wurden und Klassenhegemonie. Kurz gesagt, die Frage ist folgende: Hat die an der Macht befindliche Arbeiterpartei versucht, alle anderen Klassen – hauptsächlich die Bauern – in den neuen historischen Block einzugliedern? Ou Hat sich eine Verfälschung des Marxismus in der getarnten Form einer „reinen“ Arbeiterstaatutopie durchgesetzt? 

Wenn in Gramscis Gefängnisschriften vom „Arbeiterstaat“ die Rede ist, bezieht er sich tatsächlich auf die trügerische Selbstzufriedenheit, die mit der Schaffung eines „Unternehmensstaates“ einhergeht. Als er den Beginn des stalinistischen Regimes Revue passieren ließ, stellte er fest, dass sich der neue Staat in einem sehr frühen, „unternehmerischen“ Stadium befand. Mit anderen Worten: Sie hat die Bestrebungen der verbündeten Klassen nicht aufgegriffen, sondern im Gegenteil alle Klassen (einschließlich der Arbeiter, formal Führer) einem seltsamen Regime unterworfen – zumindest nach den Kriterien der klassischen Formulierungen der Marxistische Tradition ‒ der Vergöttlichung des Staates. In Gramscis Worten (2000, S. 279-280) nahm ein „statolatrisches“ Regime Gestalt an. Angesichts der Rückständigkeit Russlands, ein Erbe des rückständigen Zarenreichs, war es sogar vernünftig, dass der Beginn des Lebens des neuen Staates Abweichungen mit sich bringen würde. Das Problem besteht darin, Laster in Tugend umzuwandeln. Anstatt den Abbau der Staatlichkeit durch die Ausübung der sozialistischen Demokratie zu fördern, verstärkte Stalins Regime die Abweichung durch die Stärkung der bürokratischen Führung.

Am Scheideweg des Endes von langes 1789. Jahrhundert (1917 – XNUMX) und der Beginn von kurzes Jahrhundert xx, Die Russische Revolution vom Februar 1917 war die letzte der europäischen bürgerlichen Revolutionen des XNUMX. Jahrhunderts. Der heterodoxe Unterschied, Leninismus, aber auch Trotzkismus, bestand darin, sofort (im April) den sozialistischen Weg zur Revolution vorzuschlagen. Nach der Vision beider könnte Russland das vom orthodoxen sozialdemokratischen Programm übernommene Handbuch der bürgerlichen Revolutionen extrapolieren, das die Aufgaben der Revolution in der Agrarfrage, der demokratischen Frage und der politischen Verfassung verankerte. In radikaler Kühnheit und auf unterschiedlichen Wegen entwickelten Trotzki (1979) viel früher, nach dem Scheitern der Revolution von 1905, und Lenin (1979) vor der Tür der Revolution von 1917 die politische Strategie Thesenoriginale von Marx und Engels (Marx: 1980a, S. 111-198; 1980b, S. 83-92) zu den Möglichkeiten von Dauerhaftigkeit der Revolution. Mit anderen Worten, die Möglichkeit, den Himmel im Sturm zu erobern und die ursprünglich bürgerliche Revolution in eine sozialistische umzuwandeln und sie auf die ganze Welt auszudehnen.

Was wären die Hauptprobleme in der internationalen Strategie der kommunistischen Bewegung und in Bezug auf Vorbildlichkeit/Expansivität gewesen? (im Hinblick auf das Ziel der Erlangung internationaler Hegemonie) der Sozialistischen Sowjetrevolution?

Zwei kombinierte Prozesse innerhalb der Sowjetunion sind von grundlegender Bedeutung: der erste Plan Quinquennial (1928–1932) und die Zwangsenteignung des privaten bäuerlichen Eigentums (1929–1931). Sie mögen sogar unvermeidlich gewesen sein, aber der Plan und die Zwangsenteignung scheiterten an den Versuchen, ein Stadt-Land-Gleichgewichtssystem der NEP (1921–1928) zu etablieren. Währenddessen in Materials des  Auf internationaler Ebene billigte der VI. Kongress der Kommunistischen Internationale (1928) die sogenannte Politik der „dritten Periode“, der allgemeinen Krise des Kapitalismus und der Betrachtung der Sozialdemokratie als „Sozialfaschismus“. Die drei Prozesse, der interne (Fünfjahresplan und Bauernenteignung) und der externe (VI. Kongress), bilden die Vektoren einer gemeinsamen Strategie. Es stellte eine weitreichende Veränderung gegenüber der bisherigen nationalen und internationalen Erfahrung einer Einheitsfront der Arbeiter und der NEP dar.

Der neue strategische Dreiklang der kommunistischen Führung – erster Fünfjahresplan, Bauernenteignung, VI. Kongress – verführte Gramsci nicht. Kurz zuvor, im Jahr 1926, auf dem Höhepunkt der Spaltungskrise der Kommunistischen Partei in der Sowjetunion, nahm er als Abgeordneter im faschistischen Italien und kurz vor seiner Verhaftung eine Position ein, die den automatischen Angleichungen vor den konfrontierenden Gruppen in der Sowjetunion widersprach Er war die größte kommunistische Partei der Welt und die einzige, die die Revolution in seinem Land durchgeführt hatte und von der eine natürliche Autorität ausging. Er war sich der Schwierigkeiten einer komplizierten internationalen Situation bewusst, die im Wesentlichen defensiv war, und forderte brüderlichere Beziehungen zwischen den Genossen. Er spürte, dass das Sowjetregime (genau in diesem Moment, insbesondere aufgrund der Spaltung der herrschenden Gruppe) an internationalem Hegemonialpotenzial verlor. Nach der Euphorie der Saga der Machtergreifung und Eroberung der politischen Macht in Russland – dem Ursprung des Impulses und des internationalen Einflusses für die Ausweitung der Revolution in den ersten Jahren – aufgrund der Konsolidierung eines Befehlsstils mit autokratischer Tendenz, Das hegemoniale Potenzial der Revolution in Europa neigte dazu, auszutrocknen.

Um in diesem Moment voranzukommen, war es zunächst einmal wichtig, den „Geist der Spaltung“ unter den russischen Führern zu beseitigen – einen „Geist der Spaltung“, der schließlich auf dem berühmten 1956. Parteitag der KPdSU im Jahr 1926 gefestigt wurde Die Synthese von Gramscis Ansichten unter der Bedingung, dass er Generalsekretär der PCI ist, kommt in einem aufschlussreichen Antwortschreiben auf einen früheren Brief an Palmiro Togliatti (Vertreter der PCI im Exekutivkomitee der Dritten Kommunistischen Internationale in Moskau) gut zum Ausdruck. Man schrieb das Jahr 1917: „Heute, neun Jahre nach Oktober 2004, ist es nicht mehr die Tatsache der Machtergreifung durch die Bolschewiki, die die westlichen Massen revolutionieren kann, da sie als etwas Erreichtes angesehen wird und bereits ihre Auswirkungen gezeigt hat.“ Heute ist die Überzeugung (sofern vorhanden) ideologisch und politisch aktiv, dass das Proletariat, sobald es an der Macht ist, den Sozialismus aufbauen kann. Mit dieser Überzeugung ist die Autorität der Partei verbunden, die den breiten Massen nicht durch Methoden der scholastischen Pädagogik eingeschärft werden kann, sondern nur durch die revolutionäre Pädagogik, das heißt nur durch die politische Tatsache, dass die gesamte russische Partei davon überzeugt ist und kämpft auf einheitliche Weise“ (Gramsci, 402, S. XNUMX).

Nach Lenins Tod (Januar 1924) spielte der Generalsekretär Stalin in den nationalen und internationalen Auseinandersetzungen des Kommunismus eine entscheidende Rolle. Gramsci (2000, S. 76) dachte sicherlich über die Rolle Stalins nach und hoffte auf die Existenz einer Übergangssituation in der Partei und in der sowjetischen Gesellschaft. Er formulierte eine interessante realistische „Erweiterung“ des Konzepts des Cäsarismus und teilte es in einen progressiven auf oder regressiver Cäsarismus: „Der Cäsarismus ist fortschrittlich, wenn sein Eingreifen der fortschrittlichen Kraft zum Sieg verhilft, auch wenn bestimmte Kompromisse und Anpassungen den Sieg einschränken. Es ist regressiv, wenn sein Eingreifen der regressiven Kraft zum Sieg verhilft, auch in diesem Fall mit bestimmten Verpflichtungen und Einschränkungen, die jedoch einen anderen Wert, eine andere Tragweite und eine andere Bedeutung haben als im vorherigen Fall. Caesar und Napoleon I. sind Beispiele des fortschrittlichen Cäsarismus. Napoleon III. und Bismarck, des regressiven Cäsarismus“.

Daher war Gramscis anfängliche Haltung zu Stalins Haltung, ohne es direkt zu erwähnen, von einer gewissen Herablassung geprägt, ebenso wie die Haltung der Herablassung (oder sogar des Mitgefühls) in Bezug auf die historischen Umstände des Auftretens progressiver Cäsarismen im Allgemeinen im Prozess der Bourgeoisie Revolutionen. Daraus lässt sich nicht ableiten, dass Stalins Umstände in Gramsci denen eines Cäsaren, eines Cromwells oder eines Napoleon I. ähnelten. In der Geschichte war ihnen allen gemeinsam, dass sie „progressive Cäsaristen“ waren. Die Situation des progressiven Cäsarismus in der Sowjetunion – eigentlich des gesamten Cäsarismus – könnte sogar kurzfristig verständlich sein, solange sie vorübergehender Natur ist und aus der sich langfristig ein neues Kräfteverhältnis ergeben würde, das die Welt nachhaltig beschäftigt politischer Raum.

Somit wäre das Muster der Kämpfe in der bolschewistischen Partei nach Lenins Tod ein Beispiel für fortschrittlichen Cäsarismus. Trotz des formellen Fraktionsverbots kämpften drei mutierte Gruppen um die Mehrheit in Partei und Staat, deren Hauptführer Trotzki („links“), Bucharin („rechts“) und Stalin („Mitte“) waren. Einfach ausgedrückt verlief der Fraktionskampf, immer in Anwesenheit des cäsaristischen „Schiedsrichters“, mehr oder weniger nach folgendem Muster: Die „Mitte“ verbündete sich eine Zeit lang mit der „Rechten“ und zielte darauf ab, die „Linke“ zu besiegen; Sobald die Linke isoliert war, wurde die „Mitte“ – deren Schwankungen Interessen vertraten, die sich auf die Kontrolle der Parteimaschinerie beschränkten – ermutigt, die „Rechte“ zu isolieren. Nachdem sie schließlich in einem reaktiven Prozess besiegt wurden, schlossen sich die ehemaligen Mitglieder der „Linken“ (Trotzki) und der „Rechten“ (Bucharin) und sogar einige Elemente, die aus der „Mitte“ (Sinowjew, Kamenew) gesäubert worden waren, zusammen, um ein Ziel zu erreichen heroisch und unrühmlich, die „Mitte“ zu entthronen.

Diese Fraktionskämpfe hatten zwei Konsequenzen. Erstens kamen „Linke“ und „Rechte“ zusammen, als es nicht mehr möglich war, die alte „Mitte“ zu besiegen, die durch die Kontrolle des Staats- und Parteiapparats gestärkt wurde. Zweitens wurde die „linke“ Fraktion besiegt, aber Stalin nutzte auf seine Weise (und mit einem sehr hohen Grad an Radikalität) die im alten „linken“ Programm vertretenen Prinzipien der Wirtschaftspolitik (intensive Industrialisierung, rigorose Zentralplanung, Sozialisierung der Landwirtschaft usw.).

Man sollte natürlich nicht aus den Augen verlieren, dass die drei mutierten Gruppen – „links“, „rechts“ und „Mitte“ – nicht einfach palastartige Cliquen darstellten, die einem absolutistischen Shakespeare-Hof entstammten. Sie repräsentierten mehr als nur Fraktionen, sie repräsentierten die tiefgreifende Dynamik des politischen Kampfes in der Gesellschaft. Der Hauptgrund für die Eindämmung war das auf dem 1921. Kongress (XNUMX) verabschiedete Regime einer einzigen Partei und eines formellen Verbots von Fraktionen. Lenins Interventionen auf dem Kongress waren eine provisorische Maßnahme, erhielten jedoch unter Stalin dauerhaften Charakter.

Daher wanderte der in der Gesellschaft und in den verschiedenen Interessengruppen bestehende politische Kampf in den Parteiapparat, insbesondere in die Führung, die ihn (in starrer Weise) finanzierte Mimesis des gesamten sozialen Gefüges, das sich in einem akuten Transformations- und Modernisierungsprozess befindet. Dies sind die Umstände des Cäsarismus und des Bonapartismus, mit dem konzeptionellen Unterschied, dass Cäsarismus die Macht des letzten Wortes im geschlossenen Kreis der gesetzgebenden Versammlungen und Parteien bedeutet, während Bonapartismus die Ausweitung der Führung für die Gesellschaft bedeutet.

Vielleicht ist es bis zu einem gewissen Grad richtig, Stalin in der Zeit von Januar 1924 (Lenins Tod) bis 1928/1929 (Beginn der Bauernenteignung) als fortschrittlichen Bonaparte (oder Cäsar) einzustufen. Es wäre sozusagen die cäsaristisch-bonapartistische Phase (1924-1928) des Generalsekretärs, der Überzeugungsmethoden und repressive Methoden im Kampf gegen „rechte“ und „linke“ Tendenzen, gezielte Unterdrückung durch die Basis (zusammen mit anonymen Militanten) und einen radikalisierten internen Kampf gegen die Hauptgegner in der Partei kombinierte . Später, als die antagonistischen Gruppen besiegt waren und die Bildung einer Opposition sehr schwierig, ja sogar verschleiert wurde, bestand keine Notwendigkeit mehr für einen Cäsarismus, der die Rolle eines Gleichgewichtspunkts zwischen den Kristallen erfüllen würde. unter anderem Parteistaat. Die Verschärfung der politischen Strukturen – der Sowjets und der Partei –, die eine Hegemonie erreichen konnten, war praktisch vollständig.

Das cäsaristische Regime war nicht länger parteiisch, wie es die Erfahrungen des Staatskapitalismus im Allgemeinen und der NEP im Besonderen zeigten. Es begann total zu sein. Die sich abzeichnende historische Tragödie in der Phase nach dem progressiven Cäsarismus bestand darin, dass eine beispiellose historische Art der passiven Revolution Gestalt annahm – eine Revolution, die eine exponentielle Perspektive der Sättigung repressiver Strukturen annahm des Staates, in einem völligen Verzicht auf den Anreiz zu hegemonialen Strukturen (die autonome soziale Initiative der neuen sowjetischen Zivilgesellschaft).

Das Regime wurde selbst von Propagandisten als „Revolution von oben“ bezeichnet. Wäre die neue „Revolution von oben“ eine neue Form der passiven Revolution der beschleunigten und erzwungenen Modernisierung? Deutscher (1970, S. 266) schreibt in seiner Stalin-Biographie: „1929, fünf Jahre nach Lenins Tod, begann Sowjetrußland seine zweite Revolution, die einzig und allein von Stalin geführt wurde.“ Die zweite Revolution war hinsichtlich ihrer Reichweite und unmittelbaren Auswirkungen auf das Leben von rund 160 Millionen Menschen noch umfassender und radikaler als die erste. Führte zur raschen Industrialisierung Russlands; zwang mehr als hundert Millionen Bauern, ihre kleinen und primitiven Besitztümer aufzugeben und Kollektivwirtschaften zu gründen; er riss dem Bauern rücksichtslos den jahrhundertealten Holzpflug aus der Hand und zwang ihn, einen modernen Traktor zu benutzen; brachte zig Millionen Analphabeten zur Schule und brachte ihnen das Lesen und Schreiben bei; trennte das europäische Russland geistig von Europa und rückte das asiatische Russland näher an Europa heran. Die Früchte dieser Revolution waren atemberaubend; aber auch der Preis: der völlige Verlust der geistigen und politischen Freiheit einer ganzen Generation. Es bedarf großer Vorstellungskraft, um das Ausmaß und die Komplexität dieses gesellschaftlichen Wandels einzuschätzen, für den es keinen historischen Präzedenzfall gibt.“

In Gramscias Studie über passive Revolutionen, sowohl bürgerlicher als auch proletarischer Natur, wurden sicherlich zwei miteinander verbundene Absichten in Betracht gezogen. Die erste bezieht sich auf den historischen „Inhalt“ des Revolutionsprozesses. Der zweite, spezifischere Aspekt bezieht sich auf die richtige „Strategie“, die die kommunistische Bewegung auf globaler Ebene verfolgen sollte, bereits in einer historischen Periode der passiven Revolution, nachdem Versuche, die Macht direkt in den deutschen Revolutionen anzugreifen (1918), gescheitert waren -1923).

Die inhaltliche Frage bezieht sich auf die komplizierte Tatsache, dass sowohl im französischen Bonapartismus als auch in der ersten Phase des russischen Stalinismus darauf geachtet wurde, den radikalen Demokratismus der USA zu unterwerfen Sansculotten der Pariser Vororte und die konstituierende Macht der Sowjets Russen. Später, in der französischen Restauration und in der zweiten Phase des Stalinismus, bestand das Ziel nicht darin, sich jeglicher Möglichkeit verfassungsgebender Macht zu unterwerfen, sondern auszurotten, indem der Einflussbereich individueller und kollektiver Subjekte der Zivilgesellschaft einem starken Staatsapparat unterworfen wurde, der von zentralisiert wurde Bürokratie.

Das Sowjetregime gehörte nicht mehr zu den Sowjets, die in der in den ersten Jahren der Revolution recht entwickelten Fähigkeit zerstört worden waren, molekulare Initiativen einer entstehenden sozialistischen Zivilgesellschaft willkommen zu heißen.

Es sei daran erinnert, dass Gramsci den stalinistischen Sowjetstaat als eine rückständige Formation wirtschaftlich-korporativer Art charakterisierte, das heißt, dass die vorherrschende Tendenz des Staates in Richtung Staat die Entwicklung einer komplexen Zivilgesellschaft (der Sowjets) verhinderte Überbauten, die auf Hegemonie (Konsens) und nicht auf reinem Zwang basieren. Schließlich war das alte Russland vor der Revolution eine Gesellschaft östlichen Typs, deren Vorherrschaft des absolutistischen Regimes der zaristischen Autokratie, der geschlossensten in Europa, die Entwicklung von Strukturen einer komplexen und dynamischen Zivilgesellschaft nicht zuließ. Die Autokratie hatte modernisierende Züge – bei Peter dem Großen; Katharina von Russland usw. – aber niemals demokratisierend. Aufgrund historischer Verpflichtungen gab Gramsci sogar zu, dass es in der UdSSR eine Zeit lang ein staatliches Regime gab. aber er warnte: „(…) eine solche Statolatrie darf nicht sich selbst überlassen werden, sie darf insbesondere nicht zum theoretischen Fanatismus werden und als ‚ewig‘ begriffen werden“ (Gramsci, 2000, S. 280).

*Jaldes Meneses Er ist Professor am Fachbereich Geschichte der Bundesuniversität Paraíba (UFPB).

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