Philosophische Palindrome -

Philosophische Palindrome

14/01/2024

Kultur • Philosophie • Literatur • Bücher

von LEDA TENÓRIO DA MOTTA*

Überlegungen basierend auf dem Buch von Olgária Matos

Wenn es ein interessantes Merkmal von Olgária Matos' Arbeit in der politischen Philosophie gibt, dann ist es die ewige Rückkehr aus der desillusionierten zeitgenössischen Welt, die sie so sehr beschäftigt, nach Griechenland. Und nicht irgendein Griechenland, sondern, methodisch gesehen, das, von dem aus es geht Logos gegen den Mythos, beleidigend gegen die Bedeutungsannahme, die dazu führt, Sagen, Denken und Sein philosophisch zu assoziieren. Ein Griechenland voller demiurgischer Mächte mit ihren fabelhaften Welten, aus denen wir unsere eigenen denken können, ohne Magie.

Resonanzraum sprachlicher Wirkungen, die noch nicht metaphysisch sind, sondern Performer einer Natur, die noch nicht in der Wahrheit endet. Um es so auszudrücken: Gelehrte Frau zum Nachdenken anregend und hellenistisch, seine genaue Zeitgenossin, Barbara Cassin, in Der raffinierte Effekt, ein Werk, in dem er auch Freude daran hat, den Sokratismus herauszufordern, der abstrakt, universell und wesentlich ist.

Hier ist, was am meisten auffällt Philosophische Palindrome. Zwischen Mythos und Geschichte (2018). , das „Palindrom“ ist. Eine zum Loben gemachte Figur – Mallarmé sagte „belohnen“: Erkennen und erforschen –, den Mangel an Sprache –, indem höllische Erkenntnisse über die Lesbarkeit der Wortfolge angezeigt werden, selbst wenn sie lang ist, außerhalb ihrer Verteilungsordnung, von hinten nach vorne.

Das Palindrom überrascht die Sprache, um zu zeigen, dass ein Wort, eine Gruppe von Wörtern oder ein ganzer Satz nicht im Pelzsinn gelesen werden muss, um gültig zu sein, da die Phoneme in beide Richtungen der Bedeutungskette funktionieren, wie in „Der Turm“. der Niederlage“, zum Beispiel. Damit zeigt es auf spektakuläre Weise die Beliebigkeit der Gesamtheit, aus der die Sprache entsteht. Und auch weil die großen Forscher solcher Sprachereignisse, die Oulipianer, die auf diese Weise sogar mit ganzen Erzählungen experimentierten, Mathematiker waren, könnte man sagen, dass dies als absurd dargestellt wird. Der Beweis dafür, dass Sprache ein Würfelspiel ist: Das Wort durchläuft seinen Zyklus in umgekehrter Richtung, wechselt den Schaltkreis oder das „Dromo“, ohne an Produktivität zu verlieren.

Unsere PalindromeDies bietet sich für eine interessante Lektüre von Jacques Derrida im Kapitel „Derrida und die Einsprachigkeit“ an. Von der reinen Vernunft zur Marrano-Vernunft.“ Schönes Stück essayistischer Prosa, typisch olgarisch, in dem, um den Philosophen aus der Perspektive eines besser zu verstehen Logos Weder verständlich noch aufsteigend erzählt der Autor den Mythos der Bestrafung für den Verlust der Isoglossie. Es geht um das Problem der grundsätzlichen Unzulänglichkeit der Sprache, auch auf der Leinwand Cratyl von Platon, aus einer ganz anderen Perspektive. Dies ermöglicht es ihm, Derrida auf den Weg einer Philosophie zu führen, die nicht überzeugend, sondern berauschend ist, wie der Dialog des sokratisch-platonischen Kreises, männlich und durchsetzungsfähig, aussehen würde, wenn der in seinen Praktiken so präsente Rückgriff auf die Mythologie wäre nicht als Pädagogik getarnt und das Risiko seiner Fiktion auf sich genommen. Und so gib „Unterschied„, mit allem, was eine endlose Umgestaltung des Zeichens impliziert, einschließlich der Möglichkeiten einer konzeptionell perfekten Umkehrung der Bedeutung – wie in der Medizin gleich einem Gift – durch Aufschieben aller fertigen Bedeutungen und Garantie des Widerspruchs.

Interessanterweise geht es in dem oben genannten Essay auch darum, auf die Frage nach den vielen Nationen und damit den vielen Sprachen und Identitäten eines Derrida ohne Herkunftsland zu achten. Wie Eduardo Said, eine wichtige Referenz für Olgária Matos, der in den 2000er Jahren an die Unifesp wechselte, wo er unter der Schirmherrschaft dieses Staatenlosen, der vor der neuen Geopolitik des Zweiten Weltkriegs in Jerusalem geboren und in Kairo aufgewachsen war, einen Lehrstuhl gründete , als unter britischer Herrschaft, in einer anglikanisierten christlich-arabischen Familie, die unter Muslimen umherzog. In Harvard zu landen und als Amerikaner zu sterben.

Als französisches Mitglied einer algerischen Gemeinschaft, die selbst französisch ist, die unter dem Nationalsozialismus den Juden Algeriens die Staatsangehörigkeit entzieht und sie in der Vergangenheit wie den iberischen Katholizismus behandelt, der die Marrrenos zum Christentum konvertierte und wieder abwandte, gehört Derrida nicht dazu sicher einige. Es wird nicht einmal behauptet, es zu haben. Und darin ist es griechisch, im Einklang mit den sozialen Beziehungen der homerischen Welt, mit ihrem heroischen Code, der assoziiert Philein (Gastgeber) und ksénos (Ausländer), um die Gleichberechtigung von Gastgeber und Gast zu verbreiten. Und darin ist er eher Grieche als Jude, im Gegensatz zu einem Walter Benjamin, der eher Jude als Grieche oder mehr Theologe als Philosoph ist und vor der Frage der Originalsprache steht.

Walter Benjamin – diskriminiert Olgária – denkt über die Verlorenen nach. Eine angestammte, adamische, einzige und einzigartige Sprache, ein bereits existierendes Medium der babelischen Zerstreuung. Sprache, um die Übersetzung darüber hinaus aufzuerlegen Die Aufgabe des Übersetzers, als eine bis an die Grenze der Unrühmlichkeit gehende Mission, gebrochenen Sprachen entgegenzutreten, ihre performativen Kräfte zu reiben, sie dazu zu bringen, minimal, aber niemals entschieden, miteinander zusammenzuarbeiten, niemals um die Schulden zu begleichen. In Derrida umfasst die Übersetzung Vielfältigkeit, Nicht-Ursprung, Mehrdeutigkeit, und Übersetzbarkeit vergütet Differenz.

In diesem Sinne schreibt er aus dem offenen Inventar heraus Türme von Babel, dass „die Übersetzung ein Reich der Versöhnung der Sprachen verspricht“. Zusammenarbeit entsteht durch Entfremdung. Aus diesem Blickwinkel gibt es keine zu berücksichtigende Fairness oder Unfairness. Kein Original, von dem die Wiederaufnahme eine unvollkommene Kopie wäre. Keine logologische Reduzierung der Differenz. Es gibt nur Wiederholungen.

Die ganze Schönheit der Dekonstruktion ist – wenn wir sie erkennen wollen – mit einer kafkaesken Ordnungsverflechtung verbunden. So fasst Olgária es angesichts von Derridas intimen Exilen zusammen: „Sind wir Griechen? Sind wir Juden? Sind wir zuerst Juden oder zuerst Griechen? Wer sind wir?" Wie Cassin lässt sie die Frage aufkommen, wenn sie darauf hinweist, dass in Griechenland der Barbar derjenige ist, der kein Griechisch spricht.

Die Hervorhebung dieser Punkte ist für diejenigen, die dem Philosophen aus der Literatur folgen wollen, umso interessanter, als die so gewürdigte Derridische Mehrsprachigkeit nicht versäumt, Beziehungen zu den poetischen Gründen eines zu unterhalten neue Kritikund Brasilianisch, das auch eine Übersetzungsschule ist. Current ist nicht zufällig ein Stammgast und Gesprächspartner von Derrida. Und tatsächlich, beschuldigt, einer zu sein.

Wir sprechen von dieser heterodoxen, akademisch exzentrischen Kritik, die außerhalb der Hochburg der öffentlichen Universität aktiv ist und zufällig von einer anderen institutionell dominanten Formation herausgefordert wird, für die Derrida die Anspielung auf einen französischen Überfluss, eine falsche Fremdheit ist. , mit einer Neuheit Enthusiasmus, der für bestimmte Bereiche unserer politisch distanzierten Intellektualität typisch ist. So ironisch beschrieb es einer seiner angesehensten Vertreter, als er ihm provinziellen Unsinn vorwarf: „die Freunde der Intertextualität und Derrida“. Entsprechend der Formulierung im Testband Brasilianische Sequenzen (1999), von Roberto Schwarz, im Kapitel „Nationale Angemessenheit und kritische Originalität“. Text, in dem – wie der Titel verspricht – das „Nationale“ als Garant für „Originalität“ gegeben wird.

Genauer gesagt, Derridas Palindrome,wessen "Unterschied„bezieht sich nicht mehr auf die Logos Allerdings sind die „Kräfte, die sich nicht länger in einer Identität stabilisieren“, in Olgárias Ausdruck Freunde der Nichtfreunde des Theoretikers deplatzierter Ideen. Somit wird es den Philosophen stillschweigend dagegen stellen doxa Universitätsstudent, der Intertextualität seltsam findet. Diese Form des kontrapunktischen, polyphonen Stils, der in der barocken Musikkomposition eine Verflechtung von Stimmen darstellt, die sich gegenseitig reproduzieren. Barockismen stören die „Politik der Autoren“ bzw. deren Ästhetik Gründung, siehe die Streichung von Gregório de Matos aus Bahia und Portugal und die Zurückhaltung gegenüber Oswald de Andrade und seinen konkretistischen Erben in der Sammlung seiner idealen Bibliothek.

Damit einhergehend wird Olgária, wie selbstverständlich, auch in den Streit der beteiligten Kritiker gegen das „entgegenkommende Volk“ verwickelt, das mit seinen „freudigen Sprachentdeckungen“ „unsere grausamen gesellschaftlichen Verhältnisse“ gerne ignoriert, so der Spott schwarziana, in diesem Band mit einem Titel, der auf die Zeit anspielt, die wir am Rande der Zivilisation verbracht haben Wie spät ist es? Es stellt sich gegen einen Bildungsgedanken, der schließlich in der Soziologie der Literatur über Antonio Candido seine beste Deklination fand, wie seine Anhänger versichern, indem er die Literatur auf die ursprüngliche Genialität der Sprache und des Ortes verwies. Derrides Lektüre von Literatur wie Antonin Artaud, James Joyce, Francis Ponge und Jean Genet bleibt außerhalb dieses regulatorischen Zentrums.

Einige konzentrierten sich auf den Begriff der Nation und damit auf die Nationalsprache und drängten eine historisch-soziale Vision der Werke auf, genauer gesagt ihre „Angemessenheit“. Erwähnenswert ist auch: die Verbindung von Texten mit den äußeren materiellen Bedingungen, mit denen sie einen Körper bilden. Wie Candido beispielhaft dargelegt hat. die in Essays aus den 1970er-Jahren, die immer als wegweisend galten, rund um den naturalistischen Roman entstanden sind vor Ort, werden Sie feststellen, dass dies keine Hommage mehr an die europäische Romanliteratur ist, die nun das brasilianische Leben mit all ihren Tricks prägt. An dieser Stelle steht Schwarzs Machados „geschwätziger Erzähler“, eine Chiffre für die Unverschämtheit unserer Höflichkeit, die sowohl modern als auch sklavenbasiert ist. Andere interessieren sich mehr für die Medien oder die Sprachmedien als für das Medium im Sinne von Extratext. Oder mehr im Fenster als in der Landschaft. Oder mehr beim Bauchredner als bei der Puppe. Das sind marxistische Sozialwissenschaftler. Diese, Männer der Literatur.

Olgária verschwört sich – atmet gemeinsam – mit Derrida. Deshalb gehört er zu den Mitarbeitern von Ein Tombeau für Haroldo de Campos (2005), eine internationale und internationalistische Sammlung, die ich zum Zeitpunkt des Todes des Dichters und Übersetzers zusammengestellt habe – ohne monotone Genretrennung, wie João Alexandre Barbosa sagen würde –, zwei Jahre vor der Veröffentlichung der Sammlung. Das beschäftigt sich in diesen Zeiten bereits Philia, Heterophilie, Gastfreundschaft, im Namen des Philosophen. „Transkreieren bedeutet für Campos die Aneignung des Ausgangstextes, ein usurpatorischer Akt, der von den Bedürfnissen der Gegenwart der Schöpfung bestimmt wird“, heißt es darin. In der Praxis distanzieren sie sich also von dem Kontext, der in den kohärenten Kräften der Umgangssprache oder der Haussprache verankert ist. Auf der Seite der Textualisten, die sich ihrerseits auf die Verbreitung konzentrieren. Ausrichtung auf synchronistische Ansichten, die Zeit und Ort der Ideen außer Acht lassen. Ohne Rücksicht – endlich – auf das Anathema, das die Disziplin des Textes belastet.

Befolgen Sie das oben genannte Kapitel genauer Brasilianische Sequenzen: „Der Nachweis, dass selbst ein naturalistischer Text das Kind anderer Texte ist und nicht aus der einfachen Betrachtung der Welt entsteht, bedeutet nicht, dass das Moment der Betrachtung nicht existiert.“ Gegen die vormoderne Idee (aber im Einklang mit den Medien) der Erzeugung von Werken durch Werke, in einer Art sozialem Vakuum, ohne Bezug auf außertextuelle Realitäten, zeigt uns Antonio Candidos Argumentation die Wiederverwendung einer anderen historischen Erfahrung, die sich darauf konzentriert das Modell, in der Lage zu sein, es zu ruinieren oder wiederzubeleben, es mit oder ohne Eigentum umzuwandeln und auf jeden Fall seine Reorganisation zu leiten und ihm etwas von sich selbst einzuprägen. Es besteht auch die Möglichkeit, dass die Kopie (im Sinne eines zweiten Werks im Gegensatz zum ersten) überlegen ist, was den Begriff des Originals relativiert, ihm seine mythische Würde nimmt und die darin verankerten Vorurteile erschüttert, die dem kolonialen Minderwertigkeitskomplex zugrunde liegen diese Vorstellungen. Diese werden jedoch nicht überflüssig, wie es sich die Freunde der Intertextualität und Derrida wünschen, die im Guten wie im Schlechten einen literarischen Raum voraussetzen, der nicht existiert, ohne Grenzen, homogen und frei, in dem alles, auch das Original – und also nichts – , ist Kopie. Nur aus Jingoismus oder Gedankenlosigkeit wird jemand sagen, dass die letztendliche Überlegenheit eines lateinamerikanischen Künstlers gegenüber seinem europäischen Beispiel auf kulturelle Parität in den jeweiligen Bereichen hindeutet und damit die Ungleichheiten und Unterwerfungen verbirgt, die unser eigentliches Thema sein müssten. Es ist ein gutes Ergebnis Rückbau, abgesehen davon, dass es eine Freude ist, zu wissen, dass wir als Lateinamerikaner nicht metaphysisch zur Minderwertigkeit der Nachahmung verurteilt sind […]. Aber es wäre blinder, nicht zu erkennen, dass Innovationen nicht gleichmäßig auf dem Planeten verteilt sind und dass die Ursachen dieser Ungleichheit, wenn sie nicht metaphysischer Natur sind, vielleicht andere sind (Schwarz, 1999, S. 26).

Betonen Sie: „Ungleichheit und Unterwerfung müssten unser Thema schlechthin sein.“ Im Gegensatz zur Willkürlichkeit des Zeichens zwingt die planetarische Ungerechtigkeit somit die Realität selbst der literarischen Behandlung auf. Das Wirkliche vor dem Zeichen. Das kulturelle vor seiner symbolischen Ernennung. Dies erlaubt nicht nur, die Beziehungen zwischen Wörtern und Dingen zu gewährleisten, da erstere für letztere sind und nicht umgekehrt, sondern es ermöglicht auch, der aus Worten bestehenden Poesie vorzuwerfen, sie gerne zu ignorieren und das eine für das andere zu halten. Das Signifikat durch den Signifikanten.

Der Konflikt zwischen der Vision der ewigen Unzulänglichkeit der Worte und der Einschreibung von Objektivität an sich ist kein Privileg der Peripherie. In der Tat führt der kritische Streit um São Paulo, wenn man das Geschehen in der Peripherie dahinter verfolgt, den berühmten Kampf um São Paulo an und setzt ihn fort Neue Kritik, die 1963 in Frankreich begann, als a Sur Racine von Roland Barthes, der auch die Reaktion von Literaturhistorikern mobilisieren wird, die sich der jahrhundertealten Präsenz der Autoren bewusst sind und ihre Wahrheit bestätigen. Dies ist der Ausbruch einer Ideenbewegung, die Derrida nicht fremd ist, da für ihn wie für Barthes der Kritiker die Sprache liest.

Auch hier erhebt sich die Sorbonne gegen die für Doxa des Semiologen, der es wagt, in einer horizontalen Lesart, logisch statt chronologisch, auf den Buchstaben des Textes einzugehen, ohne auf die Bestimmungen der Zeit zu achten, in diesem Fall das Hofleben unter Ludwig XIV. und den Jansenismus. Kern der Beschimpfungen ist auch hier vor allem der Hinweis auf einen harmlosen Formalismus. Für Inhaltskritiker ist es das, was jede Avantgarde durch Abstoßung definiert, wie Barthes erwidern würde Kritik und Wahrheit (1956). Hinzu kommt, dass nicht unterstützt werden kann, dass Sprache über Sprache sprechen kann.

Es geht nicht nur um die Rolle der Literatur, ob engagiert oder nicht. Der griechisch-jüdisch-französische Derrida verwickelt auch Olgária in den Streit, der plötzlich das Verständnis der Arbeit in der Abteilung für Philosophie, in der sie zwischen 1970 und 2000 ausgebildet und gearbeitet hat, aufs Spiel setzt. Dies wurde auch durch den Vorwurf erreicht, er würde sich im gleichen Muster der formellen Schließung bewegen wie Frankophile, die sich an der Großstadttracht orientieren. Laut der Begründung von Paulo Arantes in Ein französisches Überseedepartement. Studien zur Entstehung der uspischen philosophischen Kultur. Ein Erlebnis aus den 1960er Jahren (1994). Band, in dem die Logik des Textes erneut auf die Tagesordnung kommt, um seine Unannehmlichkeiten in der Realität der Dritten Welt zu überprüfen.

Ein weiterer Leser von Antonio Candido, der Wendepunkt des Autors, besteht darin, dass die Exzellenz der philosophischen Arbeit, die an der USP gefestigt wurde, in fortgeschrittener Zeit, nach dem ersten Zustrom der französischen Mission, die die Universität gründete, und unter der Schirmherrschaft von Vertretern der internen Lektüre von philosophischen Systemen wie Martial Gueroult und Victor Goldschmidt entwickelt die gleiche Art von Paradigma, das die Freunde der Intertextualität und Derrida in ebenso hervorragende wie leere exegetische Praktiken führt. Die Philosophie des Begriffs ist Philosophie minus Philosoph. Die Geschichte der Goldschmidtschen Philosophie ist ohne Akteure. Die Exzellenz der Professoren der Abteilung, die dazu gedrängt werden, das intellektuelle Niveau von Musterbesuchern zu erreichen, fegt den Widerspruch unter den Teppich. Wie uns im abgesetzten Tonfall der Schule mitgeteilt wird.

Paulo Arantes vermutet eine in Brasilien entstandene Philosophie, weit entfernt von der Agenda internationalistischer Tendenzen, mit dem gleichen Gefühl der Abhängigkeit und dem gleichen Gefühl der Überwindung des kolonialen Zustands, das die These des prägenden Zustroms unserer literarischen Kultur zuschreibt, und überrascht durch die Genialität der Sprache ein Hauptorganisator der Umfrage zur brasilianischen Erfahrung. Wie Schwarz tut er dies, indem er sich auf Candido bezieht, der mehr Lukacsianer ist als neue Kritik. Damit gesellt er sich zu den „Freunden von Marx“, die ihn hier zu „verstoffwechseln“ wussten – um denselben Schwarz in einer ganz aktuellen Stellungnahme an Revista Piauí (Ausgabe 207/Dezember 2023) zu zitieren – und es geschafft haben, daraus zu extrahieren Die Hauptstadt, das in einer informierten Gruppe gelesen wird, skizziert ein „lokales Merkmal des Klassenantagonismus“. Auf dem Weg zu einem dialektischen historischen Strukturalismus, der nicht nur mit dem sprachlichen Strukturalismus kämpft, sondern seine Zeichengründe zu einem aversiven Objekt macht. Anschließend erläutert Paulo Arantes im Einklang mit Antonio Candido, wie Roberto Schwarz anmerkt, die Relevanz dieser einstweiligen Verfügungen.

Unbeabsichtigt intertextualisieren

Semiotische Wiederaufnahme dessen, was die Alten vage Subtext nannten, basierend auf der französischen Sprachwende. Intertextualität bezieht sich auf innere Bewegungen der Sprache. Genauer gesagt, die bestehenden Verbindungen zwischen Texten, die durch Anspielungen, Zitate, Glossen, Interpretationen und sogar Kopien entstehen können, im Einklang mit Paul Valérys kühner Hypothese, in Vielfalt, dass Baudelaire Edgar Poe bis zum Plagiat liebte. Wenn man sich nicht an Borges' fantastische Annahme erinnert, in Fiktion, das ein gewisser Symbolist namens Pierre Ménard völlig umgeschrieben hätte Don Quijote, durch perversen Zufall. In diesem Sinne sind sie der Übersetzung selbst und der Kritik selbst, diesen Metatexten, inhärent.

Das von Julia Kristeva eingeführte Konzept, das es aus dem russischen Formalismus ableitete, zeichnet sich seit seiner Einführung durch neue Kritiker wie Gérard Genette, den bereits erwähnten Barthes und brasilianische Beobachter auf diesem Gebiet wie Leyla Perrone-Moisés aus ein konzeptionelles Instrument für eine Neudefinition des Stils als Schreiben und des Schreibens als ewiges Begreifen der Grenzen der Sprache und ihrer selbst. Aufgrund dieser Selbstreferenz ist es für Barthes und seinesgleichen eine Form der Kritik, ein gegenideologisches Ventil. Von den Yale-Dekonstruktivisten freudianisiert, erhielt es eine ödipale Nuance, was bedeutet, dass der Autor einen Vorgänger belästigt, der davon besessen ist, noch einmal oder noch einmal zu lesen oder nicht zu lesen. Ich denke über die Schichten und Schichten der Schrift auf den Pergamenten nach, die eigene Genette des Bandes Palimpseste. Literatur der zweiten Klasse (1982) wird von „Palimpsestuosität“ sprechen.

Nutzen Sie die Worte derjenigen, die sich wenig mit dem Konzept beschäftigen, für einige abschließende Bemerkungen, die in die Richtung gehen: „Pharmakon“. In Derrida ein Dreh- und Angelpunkt der Zweideutigkeiten zwischen Gift und Medizin, typisch für das Verb selbst, das in der Lage ist, zwischen der Bedeutung und dem Gegenteil zu gehen und, wie das Palindrom, die Kunstfertigkeit der Darstellung zu beschuldigen.

Bei genauerem Hinsehen scheint der Skandal „Die Freunde der Intertextualität und Derrida“ keineswegs textlich unschuldig zu sein, sondern eher eine unheimliche Ausdrucksweise von Adorno und Horkheimer in einem der Kapitel, die das bilden, neu zu übersetzen Korpus de Die Dialektik der Aufklärung.

Es handelt sich um den Teil des Buches, in dem es um Mimesis und Odysseus geht, im Exkurs mit dem Titel „Odysseus, Mythos und Aufklärung“, eine Anspielung auf Lied 12 des homerischen Epos, in dem die Figur ein Landschaftsgesicht aufsetzt und sich tarnt, um zu überwinden die vom Meer ausgehende Gefahr, die diese gesellige Formel beeinflusst, ist bis zum Beweis des Gegenteils dem philosophischen Anstand fremd. Um den Helden besser als Vorläufer des technischen Menschen zu definieren, der bereits den Göttern entkommt und die feindselige Natur umgeht, erwähnt der Text in Rückkehr zu Homer in den Absätzen, in denen Circes Reden erscheinen, den göttlichen Rat, der drängt Er brachte ihn zu dem Trick, dem Bann des Sirenengesangs zu entgehen, indem er seine Matrosen dazu brachte, sich die Ohren zuzuhalten und sie aufzufordern, ihn technisch wachsam am Mast seines Schiffes zu befestigen. Dort finden wir: „die olympischen Freunde des Odysseus“ (für „Odysseus olympische Freunde").

Wenn wir uns nicht irren, hat dieser stilistische Coup, der darauf abzielt, das ohnehin schon fleißige Subjekt zu erniedrigen, das sich mit Kontrolldispositionen auseinandersetzt, die bereits einen autoritären Impuls der Aufklärung, wenn nicht sogar einen bürgerlichen Utilitarismus haben, Auswirkungen auf Schwarz. Umso mehr, als er der Erste ist, der sich uns anvertraut Martinha gegen Lucrecia. Proben und Interviews (2012) und betont, dass Adorno hinter diskursiven Äußerungen immer den sozialen Ausdrucksformen auf der Spur ist, und zwar im Hinblick auf das, was an ihnen am problematischsten und entscheidendsten ist: „Adorno zu lesen ist eine demütigende Erfahrung, weil er so viel sieht, wo der Leser ist.“ habe nichts oder fast nichts gesehen.“ Und fesselnd hinzufügte, dass „das nur die Hälfte seiner Stärke ist“. Es ist angebracht, sich zu fragen: Könnte es für einen Leser eine größere Hingabe an einen privilegierten Vorgänger geben? Würde uns das, was wir dort haben, nicht zu der Annahme verleiten, dass danach in gewisser Weise alle Verweise des Autors auf seinen Anderen nicht nur in der Reihenfolge einer Unterzeichnung, sondern einer Gegenzeichnung erfolgen würden? Und ist es nicht wahr, dass plötzlich und wie unbeabsichtigt Adornsche Inbrunst in diese Sequenz eindrang? Brasilianische Sequenzen eine Art Homologation dessen, was Derridas nordamerikanische Leser „Angst vor Einfluss“ nannten?

Ebenso ist das anmutige Sprichwort „ein französisches Überseedepartement“ ein Zitat von Michel Foucault anlässlich eines seiner zahlreichen Besuche in Brasilien im Jahr 1965. Obwohl Paulo Arantes nicht gerade ein Anhänger Foucaults ist, ist er in den zahlreichen Interviews der Erste, der sich ihm anvertraut die die Veröffentlichung seines Buches veranlasste, und werden nun in wissenschaftlichen Zeitschriften und digitalen Archiven unserer besten Kulturnotizbücher gesammelt. Foucaultianer fragen sich, ob eine solche Äußerung seitens des französischen Geheimdienstgesandten für die schlecht geformten Tropen Lob oder Verachtung oder eine Mischung aus beidem gewesen wäre.

Aufgrund seiner Art, uns auch kulturell als Nachahmer zu sehen, kann man vermuten, dass Paulo Arantes bei der Wiedererlangung dieser Tendenz zur weniger günstigen Seite tendiert. Tatsache ist, dass die Anprangerung der vergänglichen einzelnen Elemente des Systems, wie in Roberto Schwarz in Adornos Worten formuliert, in diesem Fall weder die intertextuelle Anziehungskraft verhindert noch die Frankophobie aufhebt. Man ahnt: Könnte es sein, dass für eine Sekunde, und zwar direkt auf dem Titelblatt seines umkämpften Buches, der Autor von Ein französisches Überseedepartement Übernimmt es nicht den Akzent seines Vorgängers ... und intertextualisiert es? Wirkt er am Ende nicht wie die molieresche Figur, die in die Geheimnisse der Literatur eintauchen will, die Prosa schreibt, ohne es zu wollen? Und außerdem: Zitiert Ihre lockere Sprache nicht die von Schwarz, die Candidas mündliche Rede aus Minas Gerais zitiert?

Die Situation des Schriftstellers, insbesondere eines modernen, der zu der unglücklichen Erkenntnis gelangt ist, dass er sich in einer Welt bewegt, die bereits gesprochen wurde und dass alles bereits gesagt wurde, erklärt die umgekehrte Position des Intertexts, der nicht trinkt aus der reinen Quelle der Literatur, sondern speist sie umgekehrt zurück. Von dieser Position aus macht Derrida unter anderem in Ulysses-Grammophon (1992), ein Angriff auf die Fortsetzung von Joyces großartiger homerischer Meerjungfrauenszene. Der Titel spricht vom Erstaunen der jetzt elektronischen Stimmen, die Leopold Bloom in einem Raum in Dublin umgeben. Der immer zitierende und metonymische Charakter des Joyceschen Textes wird so auf ein Maximum gebracht, mit dem Recht, die Software zu ändern.

Von den großen Belagerern der Tradition scheint Kafka Homer am meisten zu babelisieren. In einer von Modesto Carone zusammengestellten und übersetzten Erzählung aus den Erzählungen des Anwesens aus der Zeit von 1914 bis 1924 mit dem Titel „Das Lied der Sirenen“ macht er Homer einfach zu einem kafkaesken Erzähler. In den meisten Übersetzungen und Kommentaren, zu denen dieser griechische Prototext führte, einschließlich der Seiten von Dialektik der AufklärungOdysseus geht mit offenen Ohren, da er gut gewarnt und gefesselt ist, der Gefahr entgegen. In der Übersetzung von Odorico Mendes haben wir: „Deine Ohren mit Wachsbändern/ werden völlig taub,/ du kannst sie hören/ Solange du am Mast, an Händen und Füßen gefesselt bist; und wenn du, ohne dich deiner Freude bewusst zu sein, ihnen befiehlst, dich gehen zu lassen ..., / lass dich von deinen Gefährten noch fester fesseln.“ Denn er hört, dass er verzaubert winken wird, um freigelassen zu werden, damit er ins Meer springen kann, um seinen Verfolgern nachzujagen.

Jetzt, bei Kafka, hält er sich die Ohren zu. Und dieses Mal stellte sich heraus, dass die Meerjungfrauen nicht sangen. Er schreibt: „Der Gesang der Sirenen durchdrang alles, und die Leidenschaft der Verführten wäre mehr geplatzt als Ketten und Masten.“ Odysseus dachte jedoch nicht darüber nach, obwohl er davon gehört hatte. Er vertraute völlig auf die Handvoll Wachs und das Kettenbündel und ging mit unschuldiger Freude den Meerjungfrauen entgegen, mit seinen wenigen Hilfsmitteln. Die Sirenen haben jedoch eine schrecklichere Waffe als das Singen: ihr Schweigen […] Und tatsächlich sangen die mächtigen Sänger nicht, als Odysseus ankam.“ Auf diese Weise wird eine Verschiebung in die Handlung des Textes eingeführt, die die Möglichkeit der Absurdität eröffnet, zu sagen, dass Odysseus die Stille nicht hörte, indem er die unbesungenen Arien nicht hörte. Es sei denn, er hätte es gehört – wie der Kurzgeschichtenschreiber hinzufügt – und so getan, als würde er es nicht hören. Dass er damit den Göttern, diesen Experten in der Verkleidung, ihr eigenes Spiel mit dem Schein auferlegte.

Ich finde es heraus Nietzsche und Frauen (2022) von Scarlet Marton, den der Philosoph selbst auch Homer der Sirenen nennt. Indem er sich mit der Art und Weise auseinandersetzt, in der Nietzsche sich gleichzeitig den Illusionen der Metaphysik und der Arroganz der Wissenschaft widersetzt, betont er, dass seine Perspektiven auf das Weibliche in diesem philosophischen Unternehmen verstanden werden und untrennbar mit seinem allgemeinen Antidogmatismus verbunden sind. Sie gibt einen Auszug zurück Jenseits von Gut und Böse in dem die gleiche Szene spielt. In diesem Teil lesen wir: „Odysseus‘ verschlossene Ohren [machen ihn taub] gegenüber den Täuschungen der alten metaphysischen Vogelschwärmer, die zu lange mit seinen Ohren geflattert haben.“ Nicht zuhören bekommt hier die Dimension nietzschescher Überlegenheit.

Wir erfahren, dass Derrida Heidegger mit Nietzsche noch einmal liest. Die mythische Macht hört nie auf, sich selbst zu übertreffen. Sogar Worte enden nie, ohne ihre Bedeutung zu sagen. Das ist es, was die Palindrome.

*Leda Tenório da Motta Sie ist Professorin am Postgraduiertenstudienprogramm für Kommunikation und Semiotik an der PUC-SP. Autor, unter anderem von Hundert Jahre Woche der modernen Kunst: Das Kabinett von São Paulo und die Beschwörung der Avantgarden (Perspektive).

Referenz

Olgária Matos. Philosophische Palindrome. Zwischen Mythos und Geschichte. São Paulo, Editora Unifesp, 2018, 360 Seiten. [https://amzn.to/3SiJ7lt]