von ARLEY RAMOS MORENO*
Philosophie ist eine umfangreiche Prosa der Welt, die zu Sprache und Denken wird
„Per me si va nella cittá dolente,\ Per me si va nell'eterno dolore, \Per me si 'va tra 1a perduta gente.“ (Dante Alighieri, Die Hölle, Gesang III)
Es schadet nie, wenn wir mitten auf unserer Lebensreise eine Pause einlegen, so kurz sie auch sein mag, um uns diese uralte Frage zu stellen. Die möglichen Reaktionen darauf sind ebenso vielfältig und unterschiedlich wie die philosophischen Systeme, die sie hervorbringen, vielfältig und unterschiedlich. Die Geschichte der Philosophie auf der Suche nach diesen Antworten zu durchforsten, ist eine Möglichkeit, die Entwicklung des „Konflikts der Philosophien“ zu beobachten.(1) Jede Antwort ist das Maß an interner Kohärenz wert, das ihr das entsprechende System verleiht. Und philosophische Dogmen sind, wie wir wissen, Thesen, die innerhalb eines durch Argumente artikulierten Diskurses logisch konstruiert werden.(2)
Wie kann man gegen diese Thesen argumentieren, wenn nicht unter Abkehr von ihren eigenen Systemen, also ausgehend von und innerhalb anderer Systeme und nach Kohärenzkriterien, die mit den ersten nur in konflikthaftem Zusammenhang stehen? Was nütze es also, sich diese wenig anregende Pause zu gönnen, sagt der Laie kühn – außer für den Berufsphilosophen, der immer mehr über die Geschichte seines Lebensunterhalts Bescheid wissen muss, um ihn weiterhin zu verdienen? Es würde vielleicht nur dienen, fährt der Laie fort, die Parade einer Vielzahl unterschiedlicher Antworten zu würdigen, die kohärent in Konflikten formuliert sind und die wir mit einer gewissen Anstrengung selektiver und ordnender Vorstellungskraft sogar nach einem historischen Vektor oder einem historischen Vektor organisieren können befohlene Kontinuität durch überlegene erkenntnistheoretische Regeln!
Auch wenn das für den professionellen Philosophen schon viel ist, ist es für den Laien vielleicht noch wenig; aber letzteres hat sicherlich Gründe, die dem ersteren sicherlich nicht bewusst sind. Unter Ausnutzung einer inhärenten Eigenschaft des Laien, seines guten Willens, seiner guten Absichten, wird der professionelle Philosoph nun dazu gebracht, einen neuen Angriff auf ihn zu unternehmen, um mehr Glück zu erreichen: Diese kurze Pause kann zumindest dazu dienen, zu verorten, sagen wir, die relative Position zwischen philosophischen Systemen; nicht um sie zu beurteilen, sondern um in diesem Dialog der Gehörlosen – wie der Laie gerne sagt und was der professionelle Philosoph zugibt, wobei er jedoch betont, dass diese Taubheit kein Vorrecht der Philosophie ist – bestimmte strategische Punkte, Momente zu erkennen, in denen Philosophien, sie machen Philosophietherapie.(3) Momente, in denen Philosophien keine Thesen und Ideensysteme mehr vorschlagen, sondern systematisch nur und ausschließlich Methoden, Vorgehensweisen und Konzepte vorschlagen, die kritische Operatoren sind. Machen Sie Philosophietherapie! Hier ist ein gutes Stimulans für die Pause.
Wittgenstein rät dem Philosophen, nicht zu denken, sondern nur hinzusehen! (Philosophische Untersuchungen, § 66). Dies ist, so der Autor, ein therapeutisches Prinzip von höchster Bedeutung: Wenn der Philosoph denkt, entstehen die Probleme, die uns am meisten Kopfschmerzen bereiten; die charakteristische Form solcher Probleme: "Ich weiß nichts mehr“ (ebd. 5123). Wenn er hingegen nur hinschaut, verschwinden die Probleme erstaunlicherweise! Was bedeutet das? Was bedeutet es für den Philosophen zu denken? Nehmen wir einige Beispiele dieses philosophischen Denkens.
Eines der hervorstechendsten Merkmale der Philosophie ist das Bemühen ihrer Vertreter, allgemeine Definitionen zu konstruieren, Definitionen, deren Gegenstand sich nicht auf die tatsächliche Mannigfaltigkeit des Empirischen reduziert, sondern sich im Gegenteil auf das Allgemeinste, Festgelegte bezieht und unveränderliche Elemente dieser manifesten Vielfalt. Mit philosophischen Konzepten spricht man also davon, was die Grundlage von allem ist, was existiert, und wie wir es wissen; Philosophie ist eine umfangreiche Prosa der Welt, die zu Sprache und Denken wird. Es wird über Schönheit, Gerechtigkeit, Wahrheit, Sprache, Geschichte, Vernunft usw. gesprochen und so werden architektonische Thesensysteme aufgebaut.
Lasst uns schnell und ohne anzuhalten den Limbus durchqueren, da seine Räume nicht von den Lichtern der Vernunft erleuchtet werden, und lasst uns die strahlenden Gipfel des Lichts durchdringen. Wen werden wir finden? Wo sollen wir aufhören? Angesichts der Vielzahl an Möglichkeiten fällt die Wahl schwer; Darüber hinaus ist unsere Kapazität gering und unser Platz knapp. Konzentrieren wir uns auf Liebhaber… von Ideen. Was machen diese dialektischen Weisen? Sie gehen von alltäglichen Beispielen aus, von Situationen, zu denen wir unsere Meinung abgeben, und versuchen mit enormer Anstrengung, uns dem zu nähern, was Seelen in einer fernen Vergangenheit direkt wussten: den synthetischen Einheiten von Eigenschaften, die dem Empirischen Konsistenz verleihen, den Paradigmen, die … durch die Beteiligung dieses Empirikers bilden sie ihr Fundament der Realität.
Der Dialektiker sucht nach Ideen, indem er Vielfalt und Unterschiede reduziert und beseitigt; er sucht sie jenseits dessen, was er sieht, durch den Gedanken, der unversehrt Konstanzen einfängt und behält und so Identitäten aufbaut: A = A – wie der Meister der Ideenliebhaber sagte:(4) Was man sieht, wenn man hinschaut, nämlich Widerspruch, ist endgültig aus allen Akademien verbannt.
Aber der gute Realist bleibt mit dieser seltsamen und unökonomischen Trennung zwischen dem Sinnlichen und dem Intelligiblen unzufrieden; Es wäre schön, Identität verstehen zu können, ohne die Welten zu trennen. Nun spielt der Begriff „Substanz“ diese undankbare Rolle; In den undankbarsten Rollen kommen die Qualitäten des Schauspielers am besten zum Vorschein! Wir schaffen es, auf aristotelische Weise, ohne die Leiter der Dialektik hinaufzusteigen, die Grundlagen zu verstehen und bleiben im Einzelnen: darin finden wir die Kohärenz und Verständlichkeit des Logos. Wir werden nun in der Lage sein, die Vielfalt in Gattungen und Arten zu klassifizieren; Bewegung und Transformation werden die Kohärenz der vier Ursachen haben:(5) Was gibt es zu wissen? Konzepte bilden und von Erfahrungen ausgehen, diese Konzepte auf Substanzen anwenden und Urteile konstruieren und schließlich Urteile kombinieren und Argumente konstruieren, um daraus auf die Wahrheit zu schließen. Die verständliche Struktur des Realen kennen und durchgehen, und dafür werden wir das wertvolle Instrument nutzen, das das Konzept ist.
Lasst uns höher eintauchen, in einen neuen Kreis, den anspruchsvollen Kreis der Liebhaber des Ego. Da wir uns nicht länger von den falschen Erscheinungen täuschen lassen wollen, die wir selbst hervorbringen können, werden wir bei der Suche nach Beweiskriterien eine Methode annehmen: Klarheit und Unterscheidung. Auf diese Weise werden wir, kartesisch gesehen, nicht mehr an das glauben, was unsere Empfindungen uns sehen lassen, wenn wir hinsehen, und wahrnehmen, wenn wir diese Flamme spüren, dieses Gefühl der Wärme aus diesen Zeilen, die ich in diesem Moment bekleidet in meinem Zimmer schreibe In meiner „Kammer“ sind sie vielleicht das Produkt meiner Fantasie oder meines Traums. Wir stellten erstaunt fest, dass alles, was uns bisher so sicher erschien, bezweifelt werden kann. Aber ein kleines Detail entgeht einfach dem Zweifel: Wir zweifeln und deshalb denken wir. Von dort aus finden wir nach der gleichen Methode die Idee von Gott und erholen uns dann aus dem Zweifel von allem, woran wir zweifeln konnten.
Die Tür zur Wissenschaft ist wieder geöffnet, und es war das Ego, das sie mit Gottes Hilfe wieder geöffnet hat. (6) Anspruchsvoller Weg, sagten wir, da er uns dazu zwingt, einen wesentlichen Umweg über das denkende Selbst zu machen, um zum Wirklichen zu gelangen. Der Mensch, dieses erweiterte Ding und auch denkende Ding, kann bis zu einem gewissen Grad mit der schöpferischen Substanz in Beziehung treten; Der Mensch hat angeborene Ideen, solche, die nicht aus Erfahrung stammen und keine fiktiven Früchte der Fantasie sind: Sie sind klar und deutlich.
Auf ihnen ruhen die Wissenschaften, wie ein Gebäude auf seinen Fundamenten.
Die Kreise dieses Waldes vervielfachen sich über unseren Köpfen; aber der Idealismus ist reich an inneren Unterkreisen. Wir wagen einen Sprung und gelangen in den Unterkreis der Liebenden – und dieser Gläubigen des Transzendentalen. Hier gibt es keinen Raum mehr für Substanzen, weder ausgedehnt, noch denkend, noch schöpferisch; alles wird räumlich, zeitlich wahrgenommen und nach Kategorien gedacht. Das Subjekt ist in diesem Unterkreis Herr und Sklave, und das alles a priori. Die Grenzen wissenschaftlichen Wissens werden ausdrücklich durch das Funktionieren der Vernunft abgegrenzt, die rein ist; selbst diejenigen Elemente, die die Verbindung zwischen reinen Begriffen und der Mannigfaltigkeit des Sinnlichen ermöglichen, haben ihre Grundlage a priori.(7) Wir haben das Ding an sich aus der Wissenschaft verbannt, und jetzt wissen wir, warum es möglich ist; wir finden ihre Grundlage im transzendentalen Subjekt, im Subjekt, das denkt und nicht schauen kann.
Lasst uns jetzt höher steigen und unseren Flug an diesem Abend immer schneller angehen, und lasst uns fragen; Was ist ein Konzept? eine offene Struktur, wie eine mathematische Funktion, die einen „Wertepfad“ bestimmt, also die Klasse von Elementen, die bequem den leeren Platz einnehmen können. Wenn ich zum Beispiel sage: „X ist sterblich“, gibt es eine Klasse von Objekten, die das Argument ersetzen und die resultierende Aussage wahr machen können.(8) Wir definieren den Begriff auf Fregesche Weise anhand seiner logischen Struktur und zeigen so seine genauen und festen Grenzen auf; Wenn dies nicht möglich ist, das heißt, wenn die Klasse der Objekte nicht streng formuliert werden kann, befinden wir uns im Bereich der Ästhetik und arbeiten nicht mit Gedanken – dieser autonomen und intermediären Realität zwischen dem psychologischen und dem empirischen Träger. Mit diesem Flug landen wir an neuen Orten und nähern uns dem Unbeschreiblichen.
Das philosophische Subjekt ist transzendental, da es die Grenzen der Welt bestimmt, ohne Teil dieser Welt zu sein, genau wie das Auge in Bezug auf sein Sichtfeld; und diese Grenzen ergeben sich aus seiner Sprache. Substanz ist nichts anderes als ein Netz logischer Möglichkeiten; und Objekte sind nichts anderes als leere und dimensionslose Punkte, die ausschließlich aus vielfältigen Kombinationsformen mit anderen Objekten bestehen; Wir sind hier weit von der traditionellen Vorstellung von Substanz entfernt.(9) Allerdings brauchen wir im Sinne Wittgensteins Fixpunkte, auch wenn sie dimensionslos sind, wir brauchen stabile Grundlagen, die es uns ermöglichen, die Unabhängigkeit der Bedeutung von Aussagen in Bezug auf das, was tatsächlich geschieht, zu gewährleisten; Es muss sichergestellt werden, dass die falsche Aussage unabhängig von der wahren Aussage eine Bedeutung hat: Wenn ich sage „Es regnet“, obwohl es nicht regnet, sage ich etwas mit Bedeutung, ohne auf die Aussage „Es“ zurückgreifen zu müssen regnet“, wenn es tatsächlich regnet. , regnet.
Wir brauchen das, was als ultimatives logisches Ergebnis der Analyse von Fakten existiert; von dem, was irreduzibel ist und dessen Existenz unabhängig von der Zuschreibung der Existenz ist: Zu sagen „a existiert“, wenn a existiert, ist bedeutungslos, da die Existenz von a autonom ist und nicht von seiner Zuschreibung an das Objekt durch den Satz abhängt. Daher werden alle Sätze, die in ihren irreduziblen Elementen nicht logisch analysierbar sind, als Pseudosätze ausgeschlossen: Sie sagen keine Fakten aus. Dieser Kreis öffnet sich dann, wie gesagt, zum Unaussprechlichen: Ethik, Ästhetik, Werte im Allgemeinen. Denken bedeutet, Tatsachen durch sinnvolle Aussagen zu sagen. Der Philosoph wiederum denkt, schaut nicht hin.
Kehren wir zum Ausgangspunkt zurück. Machen wir eine Bestandsaufnahme. Was haben wir gesehen? Wir haben gesehen, dass das philosophische Denken uns immer dazu geführt hat, das realistische oder idealistische „Gemeinsame“ zu suchen und dadurch auch zu finden, das als Stütze des Konzepts in seinem universellen Charakter dient. In Ermangelung dieses „Gemeinsamen“ stehen wir vor dem Bereich des Widerspruchs, der Täuschung, des Empirischen, des Poetischen, der Werte; Mit denkenden Philosophen ist es uns gelungen, dies alles zu vermeiden. Hier ist, was gesehen wurde.
Es ist an der Zeit, dass unser Laienfreund jubelt: Therapie – der Philosophie! Wenn der Philosoph den Mut hat, einfach hinzuschauen, ohne nachzudenken, was wird er dann sehen? Sie werden Unterschiede und Gemeinsamkeiten erkennen; Sie werden keine Identitäten sehen. Daraus lässt sich schließen, dass „etwas Gemeinsames“ ein willkürlicher Begriff ist, der für bestimmte Zwecke nützlich sein kann und dessen einzige Grundlage daher die Verwendungen sind, die wir in verschiedenen Situationen vornehmen wollen was wir als „etwas Gemeinsames“ vorstellen.(10) Er kommt zu dem Schluss, dass das universelle Konzept nichts weiter ist als ein bestimmter Gebrauch der Sprache, und dass der denkende Philosoph, wenn er Fragen zu Schönheit, Sprache, Geschichte oder Rot stellt, nichts anderes tut, als sich an seinen Urlaubstagen mit der Sprache zu befassen , das heißt, die Sprache aus ihrem eigentlichen Verwendungskontext zu entfernen und sie im Nichts zu betrachten.
Der denkende Philosoph lebt mit Kopfschmerzen, da er sich seiner eigenen Faszination für die Sprache nicht bewusst ist: Er ist sich nicht bewusst, dass die Konzepte, mit denen er arbeitet, ausschließlich innerhalb der präzisen und willkürlichen Grenzen dieser spezifischen Situation funktionieren, die er selbst festlegt. Aber das zu sagen reicht noch nicht aus. Der denkende Philosoph erkennt nicht, dass seine Konzepte niemals innerhalb präziser Grenzen wirksam sein können, da es der Wissenschaftler und nicht er ist, der genaue Grenzen ziehen kann; Der Wissenschaftler kann die aufkommenden Fragen beantworten.(11)
Der Philosoph ist ein mit Problemen belasteter Mensch, denn da er keine genauen Grenzen ziehen kann, häuft er immer neue Probleme an, die nicht beantwortet werden können. Er ist vielleicht neidisch; ist zutiefst neidisch auf den Wissenschaftler. So tief, dass man es nicht einmal merkt. Worin besteht dieser Neid? Gerade darin, von der Welt so sprechen zu wollen, als ob sie genau abgrenzbar wäre. Der denkende Philosoph behält also, wenn er sich mit einem Thema beschäftigt, das ihm am Herzen liegt, die Sehnsucht nach einer Methode, die nicht zu seinem Gegenstand passt. Hier entstehen philosophische Probleme, oder vielmehr jene Probleme, die Verwirrung stiften, von denen die Philosophie voll ist.
Unser Laienfreund ist zufrieden. Wofür ist Philosophie da? Nun ja, nur um Verwirrung zu stiften. Lassen Sie uns sie also beiseite legen und weitermachen. Ja, das ist zweifellos der richtige Weg. Gestatten Sie mir jedoch, lieber Laie, noch eine Frage. Sind philosophische Verwirrungen das eigentliche und ausschließliche Ergebnis der Arbeit des denkenden Philosophen? Entstehen sie nur innerhalb der Philosophie? Wäre der Laie – also jeder, der kein professioneller Philosoph ist – vor solchen Verwirrungen gut geschützt? Leider nicht! Sowohl der Berufsphilosoph als auch der Laie denken und schauen nicht!
Denken heißt erklären wollen, und jeder Erklärungsversuch ist eine gefährliche Reise: Er führt im Kreise des riesigen Waldes der Verwirrung. Nur ein Beispiel: "Ich weiß es, aber ich kann es nicht sagen!“ Hier ist eine wunderschöne philosophische Situation, die uns die größten Kopfschmerzen bereitet! Wie ist es möglich, dass jemand etwas weiß und nicht sagen kann, was er weiß? (Philosophische Untersuchungen, §75). Ist das nicht genau das Gefühl, das der Laie so oft am selben Tag hat? Nun, hier gilt wieder einmal die Therapie durch den Blick. Dieser Mythos vom Wissen und Nicht-Sagen-Können beruht auf dem Glauben, dass man nur sagen kann, was fest und klar abgegrenzt ist; Diese Bedeutung ist etwas mehr als das, was in bestimmten Situationen als Bedeutung definiert wird.
Wenn wir uns ansehen, was wir wissen, erkennen wir, dass wir genau wissen, was wir sagen können, und dass diese Fähigkeit variieren kann, wenn wir von einer Situation in eine andere oder sogar innerhalb derselben Situation wechseln. Wir sehen auch, dass wir in der Lage sind, genau das zu sagen, was wir wissen, wenn das, was wir wissen, wie es in unserem Alltag geschieht, nicht genau, sondern eher vage ist: Wir sagen genau und ungenau, was vage ist. Und das ist keine Unwissenheit. Wir kennen die Grenzen nicht, weil es keine Grenzen gibt.“ (ebd., §69). Und siehe da, die philosophischen Probleme des Laien verschwinden!
Somit ist der Laie selbst nicht vor der Gefahr philosophischer Verwirrung geschützt. Es wäre notwendig, den Philosophen in ihm zu töten. Wir möchten jedoch sagen: Der Mensch ist ein philosophisches Tier, das heißt verwirrt.
Wofür ist Philosophie da? In der kurzen Pause, die wir uns vorbehalten, um mit dem Laien zu den Höhen der Philosophie zu fliegen, passieren wir direkt, ununterbrochen, den Limbus, dunkel, ohne die Lichter der Vernunft. Zu ihm werden wir zurückkehren und aufmerksam auf uns selbst eingehen. Von 1 bis 133 schauen wir einfach hin, ohne nachzudenken, und versuchen, klar zu sehen. In der Philosophie „ist die wahre Entdeckung diejenige, die mich in die Lage versetzt, mit dem Philosophieren zu brechen, wann immer ich will.“ Derjenige, der die Philosophie beruhigt, sodass sie nicht länger von Fragen geplagt wird, die sich selbst in Frage stellen“ (ebd., §XNUMX). Aber lassen Sie uns für den Moment unsere Stimme senken: Es gibt viele professionelle und Laienphilosophen da draußen ...
*Arley Ramos Moreno (1943-2018) war Professor für Philosophie am Unicamp. Autor, unter anderem von Einführung in eine philosophische Pragmatik (Unicamp Verlag).
Aufzeichnungen
(1) Siehe Porchat. „Der Konflikt der Philosophien“. In: Philosophie und das gemeinsame Weltbild. Sao Paulo, Brasilien.
(2) Siehe Goldschmidt. „Historische Zeit und logische Zeit in der Interpretation philosophischer Systeme“. In: Platons Religion, Difel.
(3) Wir denken an Philosophen wie Nietzsche gemäß der Interpretationslinie, die Lebrun beispielsweise in „Warum Nietzsche heute lesen?“ darlegt. In Leu Touren, Ed. brasiliense und t'Surhomme et homme total“ in Manuskript, V. II, Nr. 1, Okt. 1978, Unicamp. Wir denken auch an Wittgenstein, insbesondere in seiner späteren Phase Tractatus logisch-philosophicus.
(4) Wir beziehen uns auf Parmenides, den Meister der Platoniker.
(5) Siehe unter anderem Aristoteles Physik e Metaphysik.
(6) Siehe Descartes. Meditationen.
(7) Siehe Kant. Kritik der reinen Vernunft.
(8) Siehe Frege. „Funktion und Konzept“ und „Konzept und Objekt“. In: Logische und philosophische Texte, Hrsg. du Seuil.
(9) Siehe Wittgenstein – Tractatuslogico-philosophicuse
(10) Siehe Wittgenstein – Philosophische Untersuchungen.
(11) Siehe Wittgenstein-Tractatuslogico-philosophicus, insbesondere 6.5.
