von JOHN BELLAMY FOSTER*

Eine Revolution muss versuchen, sich irreversibel zu machen, indem sie ein organisches System fördert, das auf wahre menschliche Bedürfnisse ausgerichtet ist.

Eine ernsthafte Betrachtung der heutigen Erneuerung des Sozialismus muss mit der Auseinandersetzung mit der schöpferischen Zerstörung der Grundlagen aller gesellschaftlichen Existenz durch den Kapitalismus beginnen. Seit den späten 1980er Jahren ist die Welt vom Katastrophenkapitalismus erfasst, definiert als die Anhäufung drohender Katastrophen auf allen Seiten aufgrund der unbeabsichtigten Folgen der Todesmaschinerie des Kapitals [ursprünglich: Moloch des Kapitals].¹ So konzeptualisiert manifestiert sich der Katastrophenkapitalismus heute in der Konvergenz zwischen (1) der globalen ökologischen Krise, (2) der globalen epidemiologischen Krise und (3) der endlosen Weltwirtschaftskrise.² Hinzu kommen die Hauptmerkmale des gegenwärtigen „Imperiums des Chaos“, darunter: das extreme imperialistische Ausbeutungssystem, das durch globale Warenketten entfesselt wird; der Niedergang des relativ stabilen liberaldemokratischen Staates mit dem Aufstieg des Neoliberalismus und Neofaschismus; und das Aufkommen einer neuen Ära der Instabilität der globalen Hegemonie, begleitet von den wachsenden Gefahren eines unbegrenzten Krieges.³

Die Klimakrise repräsentiert das, was der weltweite wissenschaftliche Konsens als „keine Analogie“-Situation bezeichnet.^a, in dem, wenn die Bilanz der Kohlenstoffemissionen aus der Verbrennung fossiler Brennstoffe in den kommenden Jahrzehnten nicht den Nullpunkt erreicht, die Existenz der industriellen Zivilisation und letztendlich das Überleben der Menschheit bedroht sein wird.⁴ Diese existenzielle Krise beschränkt sich jedoch nicht nur auf den Klimawandel; Es umfasst die Verletzung anderer planetarischer Grenzen, die zusammen den globalen ökologischen Bruch im Erdsystem als sicheren Ort für die Menschheit darstellen. Dazu gehören: (1) Ozeanversauerung; (2) Artensterben (und Verlust der genetischen Vielfalt); (3) die Zerstörung von Waldökosystemen; (4) der Verlust von Süßwasser; (5) Störung der Stickstoff- und Phosphorkreisläufe; (6) die schnelle Ausbreitung toxischer Substanzen (einschließlich Radionuklide); und (7) die unkontrollierte Verbreitung genetisch veränderter Organismen.⁵

Diese Störung der planetaren Grenzen ist dem Kapitalakkumulationssystem inhärent, das keine unüberwindlichen Hindernisse für seinen quantitativen, exponentiellen und unbegrenzten Fortschritt kennt. Daher gibt es keinen Ausweg aus der gegenwärtigen kapitalistischen Zerstörung der sozialen und natürlichen Existenzbedingungen, der kein Ausweg aus dem Kapitalismus selbst wäre. Wesentlich ist die Schaffung dessen, was István Mészáros nannte Neben der Hauptstadt, eines neuen Systems der „sozialen Stoffwechselreproduktion“.⁶ Der Sozialismus erweist sich somit als scheinbarer Erbe des Kapitalismus des XNUMX. Jahrhunderts, allerdings auf eine Art und Weise konzipiert, die die Theorie und Praxis des Sozialismus im Stil des letzten Jahrhunderts kritisch in Frage stellt.

Die Polarisierung des Klassensystems

In den Vereinigten Staaten ist es entscheidenden Sektoren des Monopol-Finanzkapitalismus inzwischen gelungen, Elemente der unteren Mittelschicht, meist weiße, in Form einer nationalistischen, rassistischen und frauenfeindlichen Ideologie zu mobilisieren. Das Ergebnis ist die Geburt einer neofaschistischen politischen Klasse, die aus der langen Geschichte des strukturellen Rassismus als Erbe der Sklaverei, des Besatzungskolonialismus und des globalen Militarismus/Imperialismus Kapital schlägt. Die Beziehung dieses aufsteigenden Neofaschismus zur bestehenden neoliberalen politischen Konformation ist die von „feindlichen Brüdern“, die durch einen erbitterten Kampf um die Macht gekennzeichnet ist, der mit der gemeinsamen Unterdrückung der Arbeiterklasse verbunden ist.⁷ Dies waren die Bedingungen, die zum Aufstieg des Milliardärs Donald Trump, eines New Yorker Immobilienmagnaten, zum Führer der sogenannten radikalen Rechten führten, was zur Durchsetzung einer rechten Politik und zur Errichtung eines neuen kapitalistischen autoritären Regimes führte .⁸ Selbst wenn die neoliberale Fraktion der herrschenden Klasse die nächsten Präsidentschaftswahlen gewinnt, Trump verdrängt und durch Joe Biden ersetzt, wird ein neoliberal-neofaschistisches Bündnis, das die inneren Bedürfnisse der Kapitalistenklasse widerspiegelt, wahrscheinlich weiterhin die Basis der Staatsmacht bilden Kapitalismus. Finanzmonopol.

Gleichzeitig mit der Ausgestaltung dieser neuen reaktionären Politik taucht in den Vereinigten Staaten wieder eine Bewegung für den Sozialismus auf, deren Basis sich aus der Mehrheit der Arbeiterklasse und dissidenten Intellektuellen zusammensetzt. Das durch die Globalisierung der Produktion beschleunigte Ende der US-Hegemonie in der Weltwirtschaft schwächte die ehemalige Arbeiteraristokratie mit imperialistischer Basis in bestimmten privilegierten Sektoren der Arbeiterklasse, was zum Wiederaufleben des Sozialismus führte.⁹ Konfrontiert mit dem, was Michael D. Yates als „die große Ungleichheit“ bezeichnet hat, hat der Großteil der US-Bevölkerung, insbesondere die jungen Menschen, immer weniger Perspektiven und befindet sich in einem Zustand der Unsicherheit und oft der Verzweiflung, der durch einen dramatischen Anstieg der „Ungleichheit“ gekennzeichnet ist. Todesfälle aus Verzweiflung“.¹⁰ Sie entfremden sich zunehmend von einem kapitalistischen System, das ihnen keine Hoffnung bietet, und fühlen sich zum Sozialismus als einziger echter Alternative hingezogen.¹¹ Während die Situation in den USA einzigartig ist, gibt es ähnliche objektive Kräfte, die das Wiederaufleben sozialistischer Bewegungen vorantreiben, in anderen Teilen des Systems, vor allem in südlichen Ländern, in einer Zeit anhaltender wirtschaftlicher Stagnation, Finanzialisierung und eines allgemeinen ökologischen Niedergangs.

Wenn jedoch der Sozialismus vor dem Hintergrund der Strukturkrise des Kapitalismus und der zunehmenden Polarisierung zwischen den Klassen wieder auf dem Vormarsch zu sein scheint, bleibt die Frage: Was ist das für ein Sozialismus und inwiefern unterscheidet er sich vom Sozialismus der USA? Das XNUMX. Jahrhundert? Ein großer Teil dessen, was in den Vereinigten Staaten und anderen Teilen der Welt als Sozialismus bezeichnet wird, tendiert zur Sozialdemokratie, auf der Suche nach einem Bündnis mit den Linksliberalen und damit mit der bestehenden Ordnung, in dem vergeblichen Versuch, den Kapitalismus zum Funktionieren zu bringen Am besten durch die Förderung von Regulierung und sozialer Wohlfahrt, in direktem Gegensatz zum Neoliberalismus, aber zu einer Zeit, in der der Neoliberalismus selbst dem Neofaschismus weicht.¹² Bewegungen wie diese sind im aktuellen historischen Kontext undichte Boote, da es unvermeidlich ist, dass sie die geweckten Hoffnungen enttäuschen, da sie sich auf die bloße Wahldemokratie konzentrieren. Glücklicherweise erleben wir heute auch das Wachstum eines echten Sozialismus, der sich im Kampf außerhalb der Wahlen, der Intensivierung der Massenaktionen und dem Aufruf zeigt, über die Parameter des vorherrschenden Systems hinauszugehen, um die Gesellschaft als Ganzes wiederherzustellen.

Die latente allgemeine Unruhe an der Basis der US-Gesellschaft kam in den Aufständen Ende Mai und Juni dieses Jahres zum Vorschein, die in der Geschichte des Landes seit dem Bürgerkrieg die Form großer Solidaritätsbekundungen annahmen , mit Millionen auf der Straße und mit der weißen Arbeiterklasse und insbesondere der weißen Jugend, die den Rassismus als Reaktion auf den Lynchmord an George Floyd herausfordern, der von der Polizei nur deshalb getötet wurde, weil er schwarz war.¹³ Dies war inmitten der Coronavirus-Pandemie und der Wirtschaftskrise der Auslöser für die turbulenten Junitage in den USA.

Doch obwohl die Bewegung zum Sozialismus, die jetzt sogar in den Vereinigten Staaten, dem „barbarischen Herzen“ des Systems, wächst, aufgrund objektiver Kräfte voranschreitet, fehlt ihr eine angemessene subjektive Grundlage.¹⁴ Ein großes Hindernis bei der Formulierung strategischer sozialistischer Ziele in der heutigen Welt hängt mit der Abkehr des Sozialismus im XNUMX. Jahrhundert von seinen eigenen Idealen zusammen, die ursprünglich in der kommunistischen Vision von Karl Marx zum Ausdruck kamen. Um das Problem zu verstehen, muss man über die jüngsten Versuche der Linken hinausgehen, den Kommunismus philosophisch zu verstehen, die im letzten Jahrzehnt zu abstrakten Wahrnehmungen der „kommunistischen Idee“, der „kommunistischen Hypothese“ und des „kommunistischen Horizonts“ geführt haben “, diskutiert unter anderem von Alain Badiou.¹⁵ Was stattdessen benötigt wird, ist ein historisch konkreterer Ausgangspunkt, der sich direkt auf die zweistufige Theorie der sozialistischen/kommunistischen Entwicklung konzentriert, die daraus hervorgegangen ist Gothaer Programmkritik, von Marx und von Der Staat und die Revolution, von Lenin. Paul M. Sweezys Artikel „Kommunismus als Ideal“, der vor mehr als einem halben Jahrhundert im veröffentlicht wurde Monatliche Überprüfung vom Oktober 1963 ist in dieser Hinsicht ein klassischer Text.¹⁶

Der Kommunismus von Marx als sozialistisches Ideal

Na Gothaer Programmkritik – Geschrieben in Missachtung der wirtschafts- und arbeitsrechtlichen Vorstellungen des von Ferdinand Lassalle beeinflussten Zweigs der deutschen Sozialdemokratie – bezeichnete Marx zwei historische „Phasen“ im Kampf um die Schaffung einer Gesellschaft assoziierter Produzenten. Die erste Phase würde durch die „revolutionäre Diktatur des Proletariats“ eingeleitet, die die Erfahrung des Klassenkampfs in der Pariser Kommune widerspiegelt und eine Periode der Arbeiterdemokratie darstellt, die jedoch immer noch die „Verzerrungen“ der kapitalistischen Klassengesellschaft aufweisen würde. In dieser Anfangsphase käme es nicht nur zum Bruch mit dem kapitalistischen Privateigentum, sondern auch zum Bruch mit dem kapitalistischen Staat als politischer Befehlsstruktur.¹⁷ Angesichts der begrenzten Natur des sozialistischen Übergangs in dieser Phase würden Produktion und Verteilung unweigerlich die Form „jedem nach seiner Arbeit“ annehmen, wodurch die Bedingungen der Ungleichheit aufrechterhalten und gleichzeitig die Bedingungen für deren Überwindung geschaffen würden. Im Gegensatz dazu würde sich in der späteren Phase mit der Abschaffung des Lohnsystems das Leitprinzip der Gesellschaft ändern zu „Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen“.¹⁸ Während die Anfangsphase des Sozialismus/Kommunismus in der revolutionären Periode die Bildung einer neuen politischen Kommandostruktur erfordern würde, bestand das Ziel in der oberen Phase darin, den Staat als separaten Apparat über die Gesellschaft zu schrumpfen und in einer antagonistischen Beziehung zu ihr zu stehen , und ersetzen Sie es durch eine Form der politischen Organisation, die Friedrich Engels „Gemeinschaft“ nannte und die mit einer gemeinschaftsbasierten Produktionsweise verbunden ist.¹⁹

In der letzten, oberen Phase des sozialistisch-kommunistischen Übergangs würde nicht nur das Eigentum kollektiv besessen und kontrolliert, sondern auch die konstituierenden Zellen der Gesellschaft würden auf einer gemeinschaftlichen Grundlage wiederhergestellt und die Produktion würde in den Händen der assoziierten Produzenten liegen. Unter diesen Bedingungen, so behauptete Marx, sei „Arbeit“ nicht „ein bloßes Mittel zum Leben“, sondern selbst „die erste Notwendigkeit des Lebens“.²⁰ Die Produktion würde auf Gebrauchswerte und nicht auf Tauschwerte ausgerichtet sein, im Einklang mit einer Gesellschaft, in der „die freie Entfaltung eines jeden“ „die Bedingung für die freie Entfaltung aller“ wäre. Die Abschaffung der kapitalistischen Klassengesellschaft und die Schaffung einer Gesellschaft assoziierter Produzenten würde zum Ende der Ausbeutung einer Klasse durch eine andere führen und zusätzlich zur Beseitigung der Trennungen zwischen geistiger und körperlicher Arbeit sowie zwischen Stadt und Land führen. Auch die patriarchalische monogame Familie, die auf der häuslichen Sklaverei der Frauen beruhte, würde überwunden.²¹ Grundlegend für Marx‘ Vision der höheren Phase der Gesellschaft assoziierter Produzenten war ein neuer sozialer Stoffwechsel der Menschheit und der Erde. In seiner allgemeineren Aussage über die materiellen Bedingungen, die die neue Gesellschaft bestimmen würden, schrieb er: „Hier [im Bereich der natürlichen Notwendigkeit] kann Freiheit nichts anderes sein als die Tatsache, dass der sozialisierte Mensch, die damit verbundenen Produzenten, seinen Stoffwechsel rational regulieren.“ mit der Natur ... mit dem geringstmöglichen Einsatz von Kräften“ im Prozess der Förderung von Bedingungen für eine nachhaltige menschliche Entwicklung.²²

Em Der Staat und die Revolution und in anderen Schriften erfasst Lenin geschickt Marx‘ Argumente über die untere und obere Phase und beschreibt sie als die erste und zweite Phase des Kommunismus. Er betonte weiter, was er „die wissenschaftliche Unterscheidung zwischen Sozialismus und Kommunismus“ nannte, wobei „das, was üblicherweise Sozialismus genannt wird, von Marx als die minderwertige, ‚erste Phase‘ der kommunistischen Gesellschaft definiert wurde“, während der Begriff „Kommunismus“ „vollständig“ bedeutet „Kommunismus“ wäre passender, um die höhere Phase zu bezeichnen.²³ Obwohl Lenin diese Unterscheidung eng mit der Analyse von Marx in Einklang brachte, wurde sie im späteren offiziellen Marxismus in zwei völlig getrennte Phasen eingefroren, wobei die sogenannte kommunistische Phase so weit von der sozialistischen Phase entfernt war, dass die erstere zur Utopie wurde und nicht mehr als Teil einer solchen betrachtet wurde anhaltender Kampf. oder aktuell. Auf der Grundlage einer künstlichen Konzeption der sozialistischen Bühne und des Zwischenprinzips der Verteilung „an jeden nach seiner Arbeit“ führte Joseph Stalin einen ideologischen Krieg gegen das Ideal der wahren Gleichheit, das er als „einen absurden kleinbürgerlichen Reaktionär“ bezeichnete eine primitive Sekte von Asketen, aber nicht einer nach marxistischen Grundsätzen organisierten sozialistischen Gesellschaft“. Dieselbe Haltung sollte in der Sowjetunion in der einen oder anderen Form bis zu Michail Gorbatschow bestehen bleiben.²⁴

Deshalb, wie Michael Lebowitz in erklärt Der sozialistische Imperativ, „Anstelle eines anhaltenden Kampfes, über das hinauszugehen, was Marx die ‚Verzerrungen‘ nannte, die von der kapitalistischen Gesellschaft übernommen wurden, führte die Standardinterpretation“ des Marxismus in der Zeit von Ende der 1930er bis Ende der 1980er Jahre „eine Spaltung der postkapitalistischen Gesellschaft ein. kapitalistisch.“ in zwei unterschiedlichen „Stufen“, wirtschaftlich bestimmt durch den Entwicklungsstand der Produktivkräfte. Grundlegende Veränderungen in den gesellschaftlichen Beziehungen, die Marx als wesentlich für den sozialistischen Weg betonte, wurden im Prozess des Zusammenlebens und der Anpassung an die überkommenen Verzerrungen der kapitalistischen Gesellschaft aufgegeben. Stattdessen bestand Marx auf einem Projekt, das darauf abzielte, die Gemeinschaft der assoziierten Produzenten „von Grund auf“ aufzubauen, als Teil eines fortlaufenden, wenn auch zwangsläufig ungleichmäßigen Prozesses des sozialistischen Aufbaus.²⁵

Diese Abkehr vom sozialistischen Ideal, das mit der höheren Phase des Marxschen Kommunismus verbunden war, wurde auf komplexe Weise durch die Veränderung der materiellen (und Klassen-)Bedingungen und letztendlich durch das Verschwinden von Gesellschaften sowjetischen Typs vervollständigt, die einst zur Stagnation neigten Sie ließen los. Revolutionäre und sogar wiederbelebte Klassenformen, die schließlich zusammenbrachen, als die neue Klasse oder nomenklatura verließ das System. Wie Sweezy 1971 argumentierte, „reichen Staatseigentum und Planung nicht aus, um einen lebensfähigen Sozialismus zu definieren, der immun gegen die Gefahr eines Rückfalls ist und in der Lage ist, in der zweiten Phase der Bewegung in Richtung Kommunismus voranzukommen“. Es brauchte noch etwas mehr: den anhaltenden Kampf um die Schaffung einer Gesellschaft der Gleichberechtigten.²⁶

Für Marx war die Bewegung hin zu einer Gesellschaft assoziierter Produzenten die eigentliche Essenz des sozialistischen Weges, eingebettet in das „kommunistische Bewusstsein“.²⁷ Als der Sozialismus jedoch zunehmend restriktiver und ökonomistischer definiert wurde, insbesondere in der Sowjetunion ab den späten 1930er Jahren, wo erhebliche Ungleichheit befürwortet wurde, verlor die postrevolutionäre Gesellschaft die lebenswichtige Verbindung mit dem Kampf, der zweifach aus Freiheit und Notwendigkeit besteht Sie löste sich von den langfristigen Zielen des Sozialismus, aus denen er zuvor seinen Sinn und seine Kohärenz geschöpft hatte.

Basierend auf dieser Erfahrung ist es offensichtlich, dass der einzige Weg, den Sozialismus im XNUMX. Jahrhundert aufzubauen, darin besteht, genau jene Aspekte des sozialistischen/kommunistischen Ideals zu berücksichtigen, die eine Theorie und Praxis ermöglichen, die radikal genug ist, um den dringenden Bedürfnissen der Gegenwart gerecht zu werden die Bedürfnisse der Zukunft aus den Augen verlieren. Wenn uns die ökologische Krise des Planeten etwas gelehrt hat, dann ist es, dass wir einen neuen sozialen Stoffwechsel mit der Erde brauchen, eine Gesellschaft der ökologischen Nachhaltigkeit und der materiellen Gleichheit. Dies zeigt sich an den außergewöhnlichen Errungenschaften der kubanischen Ökologie, wie sie kürzlich von Mauricio Betancourt in dem in der Zeitschrift veröffentlichten Artikel „The Effect of Cuban Agroecology in Mitigating the Metabolic Rift“ demonstriert wurden Globale Umweltveränderungen.²⁸ Dies steht im Einklang mit dem, was György Lukács die notwendige „doppelte Transformation“ der menschlichen sozialen Beziehungen und der menschlichen Beziehungen zur Natur nannte.²⁹ Ein solches emanzipatorisches Projekt muss notwendigerweise mehrere revolutionäre Phasen durchlaufen, die nicht im Voraus vorhersehbar sind. Um jedoch erfolgreich zu sein, muss eine Revolution versuchen, sich unumkehrbar zu machen, indem sie ein organisches System fördert, das auf wahre menschliche Bedürfnisse ausgerichtet ist und auf materieller Gleichheit und der rationalen Regulierung des menschlichen gesellschaftlichen Stoffwechsels mit der Natur beruht.

*John Bellamy Foster ist Professor für Soziologie an der University of Oregon (USA) und Herausgeber von Monthly Review. Autor, unter anderem von Die Theorie des Monopolkapitalismus (Monthly Review Press).

Tradução: Beatriz Vital für die Website Andere Worte.

Ursprünglich in der Zeitschrift veröffentlicht Monatlicher Rückblick.

Aufzeichnungen

1. Karl Marx, Hauptstadt, 1 (London: Penguin, 1976), 799. Der Katastrophenkapitalismus unterscheidet sich in diesem Sinne von Katastrophenkapitalismusvon Naomi Klein. Naomi Klein, Die Schockdoktrin: Der Aufstieg des Katastrophenkapitalismus (New York: Henry Holt, 2007). Kleins Auffassung konzentriert sich darauf, wie der Neoliberalismus als politisch-ökonomisches Projekt des Kapitalismus versucht hat, Katastrophen aller Art, von denen viele dem Kapitalismus eigen sind, systematisch auszunutzen, um eine „Schockdoktrin“ als Lösung durchzusetzen, die darauf abzielt, den Kapitalismus weiter zu steigern Leistung. Der hier verwendete Begriff des Katastrophenkapitalismus befasst sich hingegen mit dem kumulativen Wachstum des Katastrophenpotenzials als inhärentes Merkmal einer Produktionsweise, die die Kapitalakkumulation über alle anderen sozialen (und ökologischen) Ziele stellt, was zur Universalisierung führt der Tendenz zu Katastrophen. Siehe John Bellamy Foster, „Kapitalismus und die Anhäufung von Katastrophen" Monatliche Überprüfung 63, Nr. 7 (Dezember 2011): 1–17.
2. Für konkrete Beschreibungen dieser bevorstehenden Katastrophen siehe John Bellamy Foster und Robert W. McChesney, Die endlose Krise(New York: Monthly Review Press, 2012); John Bellamy Foster und Brett Clark, Der Raub der Natur (New York: Monthly Review Press, 2020): 238–87; John Bellamy Foster und Intan Suwandi: „COVID-19 und Katastrophenkapitalismus" Monatliche Überprüfung 72, nein. 2 (Juni 2020): 1–20; und Mike Davis, Das Monster kommt herein (New York: OR, 2020).
3. Samir Amin, Imperium des Chaos(New York: Monthly Review Press, 1992).
4. Siehe Ian Angus, Fadas Anthropozän einläuten(New York: Monthly Review Press, 2016), 25: James Hansen, Stürme meiner Enkelkinder (New York: Bloomsbury, 2009). Selbst die Bemühungen, bis 2050 Netto-Null-Emissionen zu erreichen, reichen zwar nicht aus, obwohl sie im Pariser Abkommen verankert sind, und basieren auf unrealistischen Annahmen über Technologien, die heute nicht in großem Maßstab existieren und möglicherweise nie realisierbar sind. Die Realität ist, dass das CO67-Budget, bestimmt durch die verbleibenden möglichen Emissionen (mit einer 1,5-prozentigen Chance, die globale Durchschnittstemperatur unter XNUMX °C zu halten), in nur acht Jahren explodiert sein wird, wenn alles so weitergeht wie bisher. Siehe Greta Thunberg, Rede beim Weltwirtschaftsforum, Davos, 21. Januar 2020.
5. Johan Rockström et al., „A Safe Operating Space for Humanity“, Nature 461, Nr. 24 (2009): 472–75; William Steffen et al., „Planetary Boundaries“, Science 347, Nr. 6223 (2015): 745–46; Michael Friedman, „GVO: Die Verzerrung biologischer Prozesse durch den Kapitalismus“, Monatsrückblick 66, Nr. 10 (März 2015): 19–34.
6. István Meszaros, Jenseits des Kapitals(New York: Monthly Review Press, 1995), 39–71.
7. Karl Marx, Capital, Bd. 3 (London: Penguin, 1981), 362.
8. Siehe John Bellamy Foster, Trump im Weißen Haus(New York: Monthly Review Press, 2017).
9. Es war Engels, der erstmals 1885 in einem Artikel für das argumentierte Commonweal, herausgegeben von William Morris (eine Analyse, die später in das Vorwort der englischen Ausgabe von 1892 aufgenommen wurde). Die Lage der Arbeiterklasse in England), dass die Entwicklung einer sozialistischen Arbeiterbewegung in Großbritannien erstmals Mitte der 1880er Jahre aufgrund des Niedergangs der Arbeiteraristokratie (die hauptsächlich aus erwachsenen Männern bestand und Frauen, Kinder und Einwanderer ausschloss) aufgrund des Niedergangs der imperialen Hegemonie Großbritanniens möglich war . Karl Marx und Friedrich Engels, Gesammelte Werke, Bd. 26 (New York: International Publishers, 1975), 295–301. Lenins berühmte Analyse der Arbeiteraristokratie basierte auf dieser Konzeption von Engels. Siehe auch Martin Nicolaus, „Die Theorie der Arbeiteraristokratie" Monatliche Überprüfung21, Nr. 11 (April 1970): 91–101; Eric Hobsbawm, „Lenin und die „Aristokratie der Arbeit“" Monatliche Überprüfung 21, Nr. 11 (April 1970): 47–56.
10. Anne Case und Angus Deaton, Todesfälle aus Verzweiflung und die Zukunft des Kapitalismus(Princeton: Princeton University Press, 2020).
11. Michael D. Yates, „Die große Ungleichheit" Monatliche Überprüfung63, Nr. 10 (März 2012): 1–18.
12. In deinem Das Sozialistische Manifest, Bhaskar Sunkara präsentiert ein Bild von Marx, von dem er geschieden ist Kritik am Gothaer Programm, wonach Marx und Engels im Kommunistischen Manifest und anderen Schriften eine Zukunft vorsahen, in der „ein radikal veränderter demokratischer Staat ehemaliges Privateigentum besitzen und es rational, unter der Leitung und zum Wohle des Volkes nutzen würde“. Eine solche Analyse ist kein Versuch einer genauen Beschreibung von Marx‘ Ansichten, sondern soll lediglich seine eigene Version einer „Sozialdemokratie mit Klassenkampf“ unterstützen. Bhaskar Sunkara, Das Sozialistische Manifest(New York: Basic, 2019), 48, 216-17.
13. Um zu sehen "Sie hilft nicht nures von der Redaktion" Monatliche Überprüfung72, nein. 3 (Juli bis August 2020).
14. Curtis White, Das barbarische Herz(Sausalito: PoliPoint, 2009).
15. Alain Badiou, „Die kommunistische Hypothese“, Neuer linker Rückblick49 (2008): 29-42; Alain Badiou, „Die Idee des Kommunismus“, in Die Idee des Kommunismus, Hrsg. Costas Douzinas und Slavoj Žižek (London: Verso, 2010): 1–14; Alain Badiou, Die kommunistische Hypothese (London: Verse, 2015); Jodi Dean, Der kommunistische Horizont (London: Verse, 2018).
16. Paul M. Sweezy, „Kommunismus als Ideal" Monatliche Überprüfung15, nein. 6 (Oktober 1963): 329–40.
17. Karl Marx, Kritik am Gothaer Programm(New York: International Publishers, 1938), 9–10, 18. Hier verwendete Marx die Terminologie „der ersten Phase der kommunistischen Gesellschaft“ und „der höheren Phase der kommunistischen Gesellschaft“. Diese Ausgabe von Kritik am Gothaer Programm Enthält Briefe und Notizen von Marx, Engels und Lenin sowie Passagen aus Der Staat und die Revolution, von Lenin. Zur Pariser Kommune siehe Karl Marx und Friedrich Engels, Schriften über die Pariser Kommune, Hrsg. Hal Draper (New York: Monthly Review Press, 1971); Badiou, Die kommunistische Hypothese, 127-71.
18. marx, Kritik am Gothaer Programm, 6–10, 14; Karl Marx, „Wert, Preis und Profit“, in Lohnarbeit und Kapital/Wert, Preis und Gewinn(New York: International Publishers, 1935), 62.
19. marx, Kritik am Gothaer Programm, 10, 17 (Marx), 31 (Engels), 47-56 (Lenin); Marx und Engels, Gesammelte Werke, Bd. 25, 247, 267–68. Zur immer noch aktuellen Bedeutung der Idee des Staatsverfalls siehe Mészáros, Jenseits des Kapitals, 460-95; Henri Lefebvre, Die Explosion(New York: Monthly Review Press, 1969), 127-28.
20. marx, Kritik am Gothaer Programm, 10; Sweezy, „Kommunismus als Ideal“, 337-38.
21. Karl Marx und Friedrich Engels, Das Kommunistische Manifest(New York: Monthly Review Press, 1964), 34-35, 41.
22. marx, Capitalvol. 3, 959.
23. Lenin, Ausgewählte Werke: Einbändige Ausgabe(New York: International Publishers, 1976), 334.
24. Isaac Deutscher, Stalin: Eine politische Biographie(Oxford: Oxford University Press, 1967), 338; Sweezy, in Paul M. Sweezy und Charles Bettelheim, On the Transition to Socialism (New York: Monthly Review Press, 1971), 127.
25. Michael Lebowitz, Der sozialistische Imperativ(New York: Monthly Review Press, 2015). 71; Karl Marx, Rohentwurf (London: Penguin, 1973), 171-72. Siehe auch Peter Hudis, Marx‘ Konzept der Alternative zum Kapitalismus (Boston: Brill, 2012), 190.
26. Sweezy, in Sweezy und Bettelheim, Vom Übergang zum Sozialismus 131.
27. Marx und Engels, Gesammelte Werkevol. 5, 52.
28. Mauricio Betancourt, „Die Wirkung der kubanischen Agrarökologie bei der Abschwächung des Stoffwechselkonflikts: Ein quantitativer Ansatz zur lateinamerikanischen Lebensmittelproduktion“ Globale Umweltveränderungen63 (2020): 1 – 9.
29. György Lukács, Die Ontologie des sozialen Seinsvol. 2, Die ontologischen Grundprinzipien von Marx(London: Merlin, 1978), 6.

Übersetzungsnotizen

1. Vom ursprünglichen „kein Analogon“, einem ökologischen Begriff, der vergangene und zukünftige Ökosysteme bezeichnet, deren Zusammensetzung sich von den aktuellen Mustern unterscheidet.