Zum ersten Mal seit den 1950er Jahren ist die südkoreanische Gesellschaft sozial polarisiert, was die Wahrnehmung verstärkt, dass sich die offenen Türen zum sozialen Aufstieg schließen und der „Klassenkampf“ sich verschärft.
Von Ricardo Pagliuso Regatieri*
Kunst ist keine bloße Reproduktion der Realität, sondern eine gute künstlerische Produktion fängt Zeichen der Realität ein und verwandelt sie. Aus dieser Perspektive verstanden, Parasit, ein Film des südkoreanischen Regisseurs Bong Joon-ho (auf Koreanisch steht der Nachname Bong vor dem Vornamen Joon-ho), beleuchtet Aspekte der historischen Gegenwart Südkoreas. Bongs Film, bei dem er zuvor unter anderem Regie geführt hatte, der Wirt (2006) Snowpiercer (2013) und Okja (2017) gewann mit einstimmiger Entscheidung der Jury die Goldene Palme in Cannes.
Seit dem Waffenstillstand, der den Koreakrieg im Jahr 1953 unterbrach, ohne ihn jemals offiziell zu beenden, aber insbesondere seit den 1960er Jahren unter der diktatorischen Regierung von Park Chung-hee, hat der in zwei Teile geteilte südliche Teil der Halbinsel einen schwindelerregenden Prozess durchlaufen Modernisierung, vor deren Hintergrund der südkoreanische Soziologe Chang Kyung-sup das Konzept der „komprimierten Moderne“ schmiedete[1]. Von den autoritären Modernisierungsprozessen der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts ist Südkorea der gefeiertste und wahrscheinlich auch der gefeiertste.
O Häuser Der südkoreanische Erfolg wird manchmal als Beweis dafür angesehen, dass Mobilität zwischen der Peripherie und dem Zentrum des globalen Kapitalismus tatsächlich möglich ist, was Ansätzen wie der Abhängigkeitstheorie von Fernando Henrique Cardoso und Enzo Faletto und der Weltsystemtheorie von Immanuel Wallerstein widersprechen würde. In dieser Interpretation wird der besondere Kontext, der die Entwicklung Südkoreas ermöglichte, nicht rekonstruiert.
Tatsächlich fand diese Entwicklung nur statt, weil Südkorea nach 1953 zu einer kleinen Bastion des nordamerikanischen Kapitalismus angesichts eines zusammenhängenden Territoriums sozialistischer Länder geworden war, das von der Sowjetunion über China bis nach Nordkorea reichte. Im Szenario des Kalten Krieges profitierte Südkorea von Investitionen des nordamerikanischen Kapitals, einem privilegierten Zugang zu Märkten und der Verbindung seiner Entwicklung mit dem Wiederaufbau Japans durch die Amerikaner nach dem Zweiten Weltkrieg.
„Spätmodernisierung“[2] Südkorea und der Sprung des Landes vom ländlichen und armen Land zur Produktion der Samsung-Handys, die wir in unseren Taschen tragen, sind kaum zu verstehen, wenn wir nicht das geopolitische Szenario berücksichtigen, in dem der südkoreanische autoritäre Staat seine Politik der Förderung derjenigen, die es tun, verfolgte sollten die „nationalen Champions“ werden – die sogenannten großen Konglomerate von Familienunternehmen chaebol, wofür Samsung, LG und Hyundai Beispiele sind. Die in diesem Modell verankerte Promiskuität zwischen dem öffentlichen und dem privaten Bereich veranlasste den südkoreanischen Soziologen Oh Ingyu, es einen „Mafia-Staat“ zu nennen.[3].
Auf jeden Fall ist es Südkorea in der zweiten Hälfte des 20. und zu Beginn des 21. Jahrhunderts weitgehend gelungen, das zu erreichen, was Aníbal Quijano als grundlegend für einen Prozess bezeichnet nation-building erfolgreich: gesellschaftliche „Homogenisierung“.[4] Klassenunterschiede und Ungleichheiten sind nicht verschwunden, aber in diesen fast siebzig Jahren haben die armen ländlichen Massen eines zerstörten Landes einen Prozess der sozialen Integration und Urbanisierung durchlaufen, der ihren Lebensstandard verändert und erhöht hat. Dieser Prozess wurde auf der Grundlage der brutalen Reglementierung und Ausbeutung der Arbeiterklasse durch den südkoreanischen „Kasernenkapitalismus“ durchgeführt.[5].
In diesem Kontext begann die südkoreanische Kulturindustrie im letzten Jahrzehnt, ein Genre zu exportieren, das in mehreren Ländern, darunter Brasilien, erfolgreich war: K-Pop oder südkoreanischer Pop. Das K-Pop-Universum – dessen Hauptprodukte Musikvideos, Serien und Kosmetik sind (Kosmetik und plastische Chirurgie sind südkoreanische nationale Modeerscheinungen, wobei Südkorea das Land mit der höchsten Rate an Schönheitsoperationen pro Kopf ist) – mobilisiert als zentrale Elemente Konsum, Technik und Glamour, dazu eine zuckersüße Romantik.
in Bezug auf Amerikanischer Traum Im 21. Jahrhundert schlugen Constanza Jorquera und ich die Idee vor, dass die K-Pop-Bilder zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts das darstellen, was wir den „koreanischen Traum“ nennen.[6]. Im Wesentlichen ist es der koreanische Traum, der junge Menschen aus verschiedenen Ländern am Rande des Kapitalismus dazu gebracht hat, Koreanisch zu lernen, in Seoul leben zu wollen und sich einen südkoreanischen Freund zu wünschen[7] – basiert auf Konsum und sozialem Aufstieg.
Er ist die fröhliche und festliche Übersetzung des „Wunders am Han-Fluss“.[8], und es enthält Technologie, ästhetische Schönheit und eine riesige Sammlung beweglicher Güter. Der koreanische Traum, der von der südkoreanischen Regierung international aktiv als Instrument gefördert wird leichte Kraft, drückt auch ein in der südkoreanischen Gesellschaft verwurzeltes soziales Bewusstsein aus: dass, genau wie das Land, auch Familien und Einzelpersonen „dahin gelangen“ können. Die Mittel dazu sind harte Arbeit und ein Universitätsabschluss.
Aber es ist möglich, dass der koreanische Traum zu Ende ging, noch bevor er erstarrte. Wenn K-Pop den koreanischen Traum vermittelt und verbreitet, Parasit es ist eine Darstellung seines Epilogs. Wenn der südkoreanische Developmentalismus tatsächlich einen Prozess der sozialen Integration durchführte, hörten die Extreme in Bezug auf Klasse und Einkommen nie auf zu existieren.
Dennoch war das Versprechen, das den koreanischen Traum belebte, ein sozialer Aufstieg, zumindest für die nächste Generation – berufstätige und/oder arme Eltern, die es schafften, ihre Kinder zur Schule und später zur Universität zu schicken, ihnen eine wohlhabendere Zukunft garantieren würden. Doch in den letzten zehn Jahren, als sich K-Pop international verbreitete und den koreanischen Traum in alle Ecken der Welt verbreitete, hatten die Südkoreaner zunehmend das Gefühl, dass sich auf nationaler Ebene offene Türen für den gesellschaftlichen Aufstieg schließen.
Alle zwei Jahre durchgeführte Studie der Statistik Korea bei Menschen ab 19 Jahren zeigt, dass im Jahr 2009 48,3 % von ihnen glaubten, dass die Generation ihrer Kinder hohe Chancen auf soziale Mobilität haben würde, während im Jahr 2019 nur 28,9 % davon glaubten[9]. Die Regierung von Moon Jae-in, einem „progressiven“ Politiker, der nach der Amtsenthebung von Präsidentin Park Geun-hye (Tochter des Diktators Park Chung-hee) im Jahr 2017 gewählt wurde, konnte ihre Versprechen zur Verringerung der sozialen Kluft nicht einhalten; im Gegenteil, seit Beginn seiner Regierung hat es sich noch weiter vertieft.
Zum ersten Mal seit den 1950er Jahren kommt es zu einer sozialen Polarisierung der südkoreanischen Gesellschaft, anstatt sich der Mitte zuzuwenden. Im alltäglichen Sprachgebrauch wurde sogar eine Kategorisierung geschaffen, die diese Polarisierung zum Ausdruck bringt: der Gegensatz zwischen den „goldenen Löffeln“ (금수저 bzw geumsujeo) und „schmutzige Löffel“ (흙수저 oder heuksujeo). Die erste ist die privilegierte Elite des Landes, die über ein hohes Einkommen und Vermögen sowie Zugang zu den besten Universitäten in Südkorea und den Vereinigten Staaten verfügt. Letztere kennzeichnen die unterste Schicht der südkoreanischen Gesellschaft, der nichts anderes übrig bleibt, als ihre eigene Haut auf den prekären Markt zu bringen und von den daraus erzielten geringen Einnahmen zu überleben.
Parasit stellt den „Klassenkampf“ zwischen diesen beiden Extremen treffend dar. Auch wenn sich die Chancen auf einen gesellschaftlichen Aufstieg tatsächlich in Luft auflösten, bleiben statt harter und ehrlicher Arbeit Unehrlichkeit und Farce als Lebensart bestehen. Wenn wir Kim Ki-woos ersten Satz sehen, denken wir, dass er der Parasit des Filmtitels ist. Wenn die gesamte Kim-Familie in den Betrug verwickelt ist, kommt es uns so vor, als handele es sich um eine Familie von Parasiten. Als wir das Geheimnis der ehemaligen Magd und ihre äußerst parasitäre Lebensweise entdecken, sind wir sicher, den Genießer gefunden zu haben.
Aber in den apotheotischen Partyszenen am Ende des Films vermuten wir, dass der Parasit eine Anspielung auf Mr. sein könnte. Park und den Lebensstil ihrer Familie und Freunde, die anwesend sind Gartenparty gefälschter Western[10] in letzter Minute auf „beiläufige“ Weise von seiner Frau organisiert. Die Ereignisse der Partei deuten darauf hin, dass der südkoreanische national-entwicklungspolitische Klassenpakt zu Ende ist und sich der koreanische Traum sprunghaft in einen Albtraum verwandelt.
* Ricardo Pagliuso Regatieri Professor am Institut für Soziologie der Federal University of Bahia
Aufzeichnungen
[1] Chang, Kyung-sup. Südkorea in der komprimierten Moderne: Familiäre politische Ökonomie im Wandel. New York: Routledge, 2010.
[2] Kurz, Robert. Der Zusammenbruch der Modernisierung: vom Zusammenbruch des Kasernensozialismus bis zur Krise der Weltwirtschaft. Rio de Janeiro, Frieden und Land, 1999.
[3] Oh, Ingyu und Varcin, Recep. „Der Mafioso-Staat: staatlich geführte Marktumgehung in Südkorea und der Türkei“. Dritte Welt vierteljährlich 23 (4): 711-723, 2002.
[4] Quijano, Hannibal. „Machtkolonialität, Eurozentrismus und Lateinamerika“. In: Quijano, Anibal. Fragen und Horizonte: von der historisch-strukturellen Abhängigkeit zur Kolonialität/Dekolonialität der Macht. Buenos Aires: CLACSO, 2014, S. 807 ff.
[5] Em Der Zusammenbruch der ModernisierungKurz nennt das Sowjetsystem und die damit verbundenen Regime wie Nordkorea „Kasernensozialismus“. Ich denke, dass die späte südkoreanische Modernisierung ein prototypisches Beispiel dafür ist, was man in diesem Sinne als „Kasernenkapitalismus“ bezeichnen könnte. Anders als im nördlichen Nachbarn wurde die autoritäre Modernisierung im Süden nicht von einem „sozialistischen“ Geist vorangetrieben; im Gegenteil, sie hat immer aktiv versucht, sich dagegen zu wehren.
[6] Regatieri, Ricardo Pagliuso. „Entwicklung und Traum: über die Dynamik von K-Pop in Brasilien“. Entwicklung und Gesellschaft 46 (2): 505-522, 2017.
[7] Für eine vergleichende Analyse des K-Pop-Phänomens in fünf lateinamerikanischen Ländern (Argentinien, Brasilien, Chile, Mexiko und Peru) siehe: Regatieri, Ricardo Pagliuso. „Der süße Duft der Entwicklung: Koreanische Popkultur in Lateinamerika“. In: Korea Institute for International Economic Policy. Studies in Comprehensive Regional Strategies Collected Papers (Internationale Ausgabe). Seoul: Korea Institute for International Economic Policy, 2016.
[8] Ausdruck, der sich auf das beschleunigte Wirtschaftswachstum in Südkorea, insbesondere ab den 1960er Jahren, bezieht und auf den Fluss anspielt, der Seoul durchschneidet.
[9] Die Korea Times. „Die Koreaner werden skeptischer gegenüber dem sozialen Aufstieg.“ 25. Extrahiert aus: https://www.koreatimes.co.kr/www/biz/2019/11/367_279308.html
[10] Die Verehrung des Parks für den Westen ist von Anfang bis Ende präsent Parasit: Ki-woo tritt als privater Englischlehrer ihrer Tochter in das Leben der Familie ein – in der südkoreanischen Mittelschicht und Elite ist das Erlernen der englischen Sprache eine Obsession, die dazu führt, dass sie viel Geld ausgeben und vorzugsweise amerikanische Lehrer einstellen –, die Hütte des Sohnes stammt aus dem USA, sowie Hundesnacks etc.
