von ROSWITHA SCHOLZ*

Ein neuer marxistisch-feministischer theoretischer Rahmen

In den 1980er Jahren, nach dem Zusammenbruch des Ostblocks, erlangten Kulturalismus und Differenztheorien in den Studiengängen zur Frauenforschung eine besondere Bedeutung, eine Disziplin, die sich seitdem weitgehend in Gender Studies verwandelt hat. Der marxistische Feminismus, der bis Ende 1980 die Debatten auf diesem Gebiet bestimmt hatte, wurde in den Hintergrund gedrängt. In jüngster Zeit hat jedoch die zunehmende Delegitimierung des Neoliberalismus im Zusammenhang mit der aktuellen Wirtschaftskrise zu einem Wiederaufleben und einer wachsenden Popularität verschiedener Marxismen geführt.

Bisher [2009] haben diese Entwicklungen jedoch kaum Auswirkungen auf die Bereiche der feministischen Theorie oder der Geschlechterforschung gehabt – abgesehen von einigen kritischen Debatten über die Globalisierung und der Fachwissenschaft, die Themen wie Arbeit und Geld hinterfragt. Deconstruction ist immer noch eine der Hauptsängerinnen im Chor des universellen Feminismus, insbesondere in der Geschlechtertheorie. Mittlerweile sind Behauptungen über die Notwendigkeit eines neuen Feminismus (insbesondere eines, der erneut eine materialistische Analyseebene einschließt) alltäglich geworden. Das in den 1980er und 1990er Jahren populäre Argument, wir seien mit einer „Verwirrung der Geschlechter“ konfrontiert, wird zunehmend entkräftet. Im Gegenteil wird deutlich, dass weder die vielbeschworene Gleichsetzung der Genres noch das dekonstruktivistische Spiel zu überzeugenden Ergebnissen geführt hat.

Die „Wiederentdeckung“ der marxistischen Theorie einerseits und die Einblick Dass der Feminismus keineswegs anachronistisch oder überflüssig ist, andererseits, auch wenn er nicht mehr in den Formen fortgeführt werden kann, die für die vergangenen Jahrzehnte charakteristisch geworden sind, veranlasst mich, über eine neue Formulierung nachzudenken [Rahmen] Marxistisch-feministische Theoretikerin, die in der Lage ist, die jüngsten Entwicklungen seit dem Ende des real existierenden Sozialismus und dem Beginn der aktuellen globalen Wirtschaftskrise zu berücksichtigen. Es sollte klar sein, dass man traditionelle marxistische Konzepte und Analysen nicht nahtlos mit den Themen des XNUMX. Jahrhunderts verbinden kann.

Ohne kritische Innovation ist eine direkte Anwendung dieser Frameworks ebenfalls unmöglich [Rahmen] Theoretiker, auf die ich das Folgende stützen werde, wie etwa Theodor Adornos Kritische Theorie, dennoch haben uns seine Untersuchungen eine wichtige Grundlage für eine kritische Theorie des Patriarchats in der Gegenwart geliefert. Die feministischen Debatten der letzten zwanzig Jahre, die sowohl auf der kritischen Theorie als auch auf Adorno basierten, können uns inspirieren, aber auch sie müssen modifiziert werden. Ich kann es hier nicht herausfinden[I]. Stattdessen möchte ich einige Facetten meiner Theorie der Geschlechterbeziehungen bzw. der Wertdissoziationstheorie vorstellen, die ich durch Auseinandersetzung mit einigen der oben genannten Theorien entwickelt habe.

Wie ich zeigen werde, können asymmetrische Geschlechterverhältnisse heute nicht mehr im gleichen Sinne wie „klassische“ moderne Geschlechterverhältnisse verstanden werden; Es ist jedoch wichtig, seine Ursprünge in der Geschichte der Modernisierung zu verankern. Ebenso müssen postmoderne Differenzierungsprozesse und die Relevanz kultureller Symbolebenen berücksichtigt werden, die sich seit den 1980er Jahren herausgebildet haben. Die kulturell-symbolische Ordnung ist dabei als autonome Dimension der Theorie zu verstehen.

Allerdings ist diese autonome Dimension gleichzeitig mit der Wertdissoziation als einem gesellschaftlichen Grundprinzip zu denken, das über ein rein materialistisches Verständnis der Marxschen Theorie hinausgeht. Eine solche Theorie ist viel besser geeignet, das Ganze zu erfassen, sofern sowohl kulturell-symbolische als auch sozialpsychologische Ebenen in den Kontext eines sozialen Ganzen einbezogen werden. Wirtschaft und Kultur sind daher weder identisch (im Sinne einer „Identitätslogik“, die Unterschiede gewaltsam auf einen gemeinsamen Nenner unterwerfen will), noch können sie im dualistischen Sinne voneinander getrennt werden. Seine Identität und Nichtidentität müssen vielmehr als die widersprüchliche Unvereinbarkeit begriffen werden, die das warenproduzierende Patriarchat als solches prägt: das in sich selbst widersprüchliche Grundprinzip der sozialen Form der Wertdissoziation.

 

Wert als gesellschaftliches Grundprinzip

Neben der oben erwähnten kritischen Theorie von Adorno sind die wichtigsten theoretischen Referenzen eine neue grundlegende kritische Theorie des „Werts“ und der „abstrakten Arbeit“ als Verfeinerungen der marxistischen Kritik der politischen Ökonomie, deren prominentester Theoretiker der letzten Jahrzehnte Robert ist Kurz und Moishe Postone.[Ii] Ich möchte ihren Texten eine feministische Wendung geben.

Nach diesem neuen Ansatz der Wertkritik steht nicht der Mehrwert, also nicht ausschließlich die fremdbestimmte Ausbeutung der Arbeit durch das Kapital als rechtliche Eigentumsverhältnisse, im Mittelpunkt der Kritik. Vielmehr setzt die Kritik an einem früheren Zeitpunkt an, nämlich am gesellschaftlichen Charakter des Warenproduktionssystems und damit an der besonderen Tätigkeitsform der abstrakten Arbeit. Die Arbeit als Abstraktion entwickelt sich im Kapitalismus erstmals neben der Verallgemeinerung der Warenproduktion und sollte daher nicht ontologisiert werden.

Die verallgemeinerte Warenproduktion ist durch einen zentralen Widerspruch gekennzeichnet: Unter dem Imperativ der Wertverwertung sind Individuen in kapitalistischen Unternehmen hochgradig vernetzt und dennoch paradoxerweise an nicht-sozialer Produktion beteiligt, während die Sozialisierung selbst nur über Markt und Austausch etabliert wird. Als Waren repräsentieren Produkte vergangene abstrakte Arbeit und damit Wert. Mit anderen Worten stellen Rohstoffe einen bestimmten Betrag des menschlichen Energieaufwands dar, der vom Markt als gesellschaftlich gültig anerkannt wird.

Diese Repräsentation drückt sich wiederum im Geld aus, dem universellen Vermittler und zugleich Selbstzweck der Kapitalform. Auf diese Weise erscheinen Menschen als asozial und die Gesellschaft erscheint als durch Dinge konstituiert, die durch die abstrakte Wertgröße vermittelt werden. Das Ergebnis ist die Entfremdung der Gesellschaftsmitglieder, während ihnen ihre eigentliche Geselligkeit nur durch Waren, tote Dinge verliehen wird, wodurch die Geselligkeit in ihrer gesellschaftlichen Darstellungsform völlig ihres sinnlichen und konkreten Inhalts entleert wird. Dieser Zusammenhang kann vorerst durch den Begriff des Fetischismus ausgedrückt werden, wenn man bedenkt, dass dieser Begriff selbst noch unvollständig ist.

Im Gegensatz dazu wurden in vormodernen Gesellschaften Güter unter unterschiedlichen Herrschaftsverhältnissen produziert (persönlich im Gegensatz zu durch die Warenform verdinglichten Verhältnissen). Die Produktion der Güter auf dem Land und in den Werkstätten erfolgte in erster Linie für den Gebrauch, der durch spezifische Zunftgesetze bestimmt war, die das Streben nach abstraktem Gewinn verhinderten. Der vormoderne, sehr begrenzte Warenaustausch fand nicht in Märkten und Wettbewerbsbeziehungen im modernen Sinne statt. Daher war es zu diesem Zeitpunkt der Geschichte nicht möglich, von einer gesellschaftlichen Totalität zu sprechen, in der Geld und Wert zu abstrakten Selbstzwecken wurden.

Die Moderne zeichnet sich folglich durch das Streben nach Mehrwert aus, durch den Versuch, aus Geld mehr Geld zu generieren, nicht aus subjektiver Bereicherung, sondern im Gegenteil als ein tautologisches System, das durch das Verhältnis des Wertes zu sich selbst bestimmt ist. In diesem Zusammenhang spricht Marx von einem „automatischen Subjekt“.[Iii] Die menschlichen Bedürfnisse werden vernachlässigbar und die Arbeitskraft selbst wird zur Ware. Das bedeutet, dass die Produktionsfähigkeit des Menschen fremdbestimmt geworden ist – nicht im Sinne persönlicher Herrschaft, sondern im Sinne anonymer und blinder Mechanismen. Und allein aus diesem Grund wurden produktive Aktivitäten in der Moderne gezwungen, die Form abstrakter Arbeit anzunehmen.

Schließlich prägt die Entwicklung des Kapitalismus das Leben weltweit durch die Selbstbewegung von Geld und abstrakter Arbeit, die erst im Kapitalismus entsteht und transhistorisch auftritt [ahistorisch] als ontologisches Prinzip. Der traditionelle Marxismus problematisierte nur einen Teil des Korrelationssystems, nämlich die legale Aneignung des Mehrwerts durch die Bourgeoisie, und konzentrierte sich damit eher auf die Ungleichverteilung als auf den Warenfetischismus. Seine Kapitalismuskritik und die Vorstellung postkapitalistischer Gesellschaften beschränken sich konsequenterweise auf das Ziel einer gleichmäßigen Verteilung [des Mehrwerts] innerhalb des Warenproduktionssystems in seinen unübertroffenen Formen. Solche Kritiken übersehen, dass das daraus resultierende Leiden des Kapitalismus aus seinen eigenen formalen Beziehungen resultiert, von denen Privateigentum nur eine von vielen Folgen ist.

Folglich beschränkten sich die Marxismen der Arbeiterbewegung auf eine Ideologie der Legitimierung systemimmanenter Verbesserungen und Weiterentwicklungen. Heute ist diese Denkweise für eine erneute Kapitalismuskritik unzureichend, da sie alle Grundprinzipien der kapitalistischen Vergesellschaftung, insbesondere die Kategorien von Wert und abstrakter Arbeit, aufnahm (und aneignete) und diese Kategorien als Bedingungen der Übergangsgeschichte der Menschheit missverstand.

In diesem Zusammenhang betrachtet eine radikal wertkritische Position vergangene Beispiele real existierenden Sozialismus als wertproduzierende Systeme rekuperativer Modernisierungen.[IV] bürokratisch staatlich determiniert im Osten und im globalen Süden, der, vermittelt durch globale Wirtschaftsprozesse und den Wettlauf um die Entwicklung von Produktivkräften gegen den Westen, Ende der 1980er Jahre in die postfordistische Phase der kapitalistischen Entwicklung zusammenbrechen musste. Der Westen engagierte sich im Prozess des Rückzugs aus gesellschaftlichen Reformen im Kontext von Krisen und Globalisierung.

 

Wertdissoziation als gesellschaftliches Grundprinzip

Ich argumentiere, dass die Konzepte von Wert und abstrakter Arbeit nicht in der Lage sind, die Grundform des Kapitalismus als eine grundsätzlich fetischistische Beziehung zu erklären. Wir müssen auch berücksichtigen, dass im Kapitalismus reproduktive Tätigkeiten entstehen, die überwiegend von Frauen ausgeübt werden. Folglich bedeutet Wertdissoziation, dass der Kapitalismus einen Kern von weiblich bestimmten reproduktiven Aktivitäten und Affekten, Eigenschaften und Einstellungen (Emotionalität, Sinnlichkeit und weibliche oder mütterliche Fürsorge) enthält, die von Wert und abstrakter Arbeit dissoziiert sind. Weibliche Existenzverhältnisse – also weibliche Fortpflanzungstätigkeiten im Kapitalismus – haben daher einen anderen Charakter als abstrakte Arbeit und können daher nicht offen unter dem Begriff der Arbeit subsumiert werden.

Solche Beziehungen stellen eine Facette kapitalistischer Gesellschaften dar, die mit dem Begriffsapparat von Marx nicht erfasst werden kann. Diese Facette ist ein notwendiger Aspekt des Wertes, obwohl er außerhalb desselben noch existiert und (ebenso) dessen Voraussetzung ist. In diesem Zusammenhang leihe ich mir von Frigga Haug den Begriff einer „zeitsparenden Logik“ aus, die eine Seite der Moderne bestimmt, die allgemein mit der Sphäre der Produktion in Verbindung gebracht wird, was Robert Kurz „Logik und Nutzung“ nennt.vernutzung) der Betriebswirtschaftslehre“ und einer „Logik der Zeitaufwendung“, die dem Bereich der Reproduktion entspricht. Wert und Dissoziation stehen also in einem dialektischen Verhältnis zueinander. Das eine lässt sich nicht einfach aus dem anderen ableiten. Im Gegenteil, beide gehen gleichzeitig aus einander hervor.

In diesem Sinne kann Wertdissoziation als theoretische Makrostruktur verstanden werden, innerhalb derer die Kategorien der Wertform mikrotheoretisch funktionieren, was es uns ermöglicht, die Fetischsozialisierung in ihrer Gesamtheit und nicht nur den Wert zu untersuchen. Es sollte hier jedoch betont werden, dass die Sensibilität, die normalerweise fälschlicherweise als a wahrgenommen wird a priori Unmittelbarkeit in den Bereichen Reproduktion, Konsum und der damit verbundenen Aktivitäten sowie Bedürfnisse, die in diesem Zusammenhang befriedigt werden müssen, sind historisch vor dem Hintergrund der Wertdissoziation als Gesamtprozess entstanden.

Diese Kategorien sollten nicht als unmittelbar oder natürlich missverstanden werden, ungeachtet der Tatsache, dass Essen, Trinken und Lieben nicht nur mit Symbolisierung verbunden sind (wie der vulgäre Konstruktivismus behaupten könnte). Die traditionellen Kategorien, die der Kritik der politischen Ökonomie zur Verfügung stehen, fehlen jedoch auch in anderer Hinsicht. Die Wertdissoziation impliziert eine besondere sozialpsychologische Beziehung. Bestimmte abgewertete Eigenschaften (Sensibilität, Emotionalität, Defizite im Denken und Charakter usw.) werden mit Weiblichkeit assoziiert und vom modernen männlichen Subjekt dissoziiert. Diese geschlechtsspezifischen Attribute sind ein zentrales Merkmal der symbolischen Ordnung des warenproduzierenden Patriarchats.

Solche asymmetrischen Geschlechterverhältnisse sollten meines Erachtens theoretisch untersucht werden, indem man sich nur auf die Moderne und die Postmoderne konzentriert. Das soll nicht heißen, dass diese Beziehungen keine vormoderne Geschichte hätten, sondern vielmehr darauf bestehen, dass ihre Universalisierung ihnen eine völlig neue Qualität verliehen hat. Die Universalisierung solcher Geschlechterverhältnisse in der frühen Neuzeit führte dazu, dass Frauen für die am wenigsten geschätzten (im Gegensatz zu den männlichen, kapitalproduzierenden) Bereiche der Reproduktion verantwortlich wurden, die nicht in Geld ausgedrückt werden konnten.

Wir müssen das Verständnis der Geschlechterverhältnisse im Kapitalismus als vorkapitalistisches Überbleibsel ablehnen. Der kleine Familienkern, wie wir ihn kennen, ist beispielsweise erst im XNUMX. Jahrhundert entstanden, ebenso wie der öffentliche und private Bereich, wie wir ihn heute verstehen, erst in der Moderne entstanden ist. Was ich hier also behaupte, ist, dass der Beginn der Moderne nicht nur die Geburtsstunde der kapitalistischen Warenproduktion markierte, sondern auch die Entstehung einer gesellschaftlichen Dynamik mit sich brachte, die auf Wert-Dissoziations-Beziehungen beruht.

 

Warenproduzierendes Patriarchat als zivilisierendes Modell

In Anlehnung an Frigga Haug gehe ich davon aus, dass die Vorstellung eines warenproduzierenden Patriarchats als Zivilisationsmodell betrachtet werden sollte; Allerdings möchte ich Haugs Aussagen unter Berücksichtigung der Dissoziationswerttheorie modifizieren.[V] Die symbolische Ordnung des warenproduzierenden Patriarchats ist bekanntlich durch folgende Annahmen gekennzeichnet: Politik und Wirtschaft werden mit Männlichkeit assoziiert; Männliche Sexualität beispielsweise wird meist als individualisiert, aggressiv oder gewalttätig beschrieben, während Frauen oft als bloße Körper agieren.

Der Mann wird daher als Mensch betrachtet, als Mann mit Intellekt und transzendent zum Körper, während Frauen auf einen nichtmenschlichen Status, rein auf den Körper, reduziert werden. Krieg hat eine männliche Konnotation, während Frauen als friedlich, passiv, willens- und geistlos angesehen werden. Männer sollten nach Ehre, Mut und unsterblichen Taten streben. Der Mensch gilt als Held und ist zu großen Taten fähig, was von ihm verlangt, die Natur produktiv zu unterwerfen. Männer stehen ständig im Wettbewerb miteinander. Frauen sind sowohl für die Fürsorge des Einzelnen als auch für die Menschheit selbst verantwortlich. Allerdings bleiben ihre Handlungen im theoretischen Entwicklungsprozess gesellschaftlich abgewertet und vergessen, während die Sexualisierung der Frauen die Quelle ihrer Unterordnung unter Männer ist und ihre soziale Marginalisierung garantiert.[Vi]

Dieser Gedanke bestimmt auch den Ordnungsgedanken, der modernen Gesellschaften insgesamt zugrunde liegt. Darüber hinaus bestimmen die Produktionsfähigkeit und -bereitschaft sowie der rationale, ökonomische und effektive Zeitaufwand auch das Zivilisationsmodell in seinen objektiven Strukturen als Gesamtheit der Beziehungen – sowohl seine Mechanismen als auch seine Geschichte und die Maximen individueller Handlungsfähigkeit. Eine provokante Formulierung könnte nahelegen, dass das männliche Geschlecht als das Geschlecht des Kapitalismus verstanden werden sollte, wenn man bedenkt, dass ein solches dualistisches Verständnis von Geschlecht natürlich die vorherrschende Vorstellung von Geschlecht in der Moderne ist. Das dafür erforderliche warenproduzierende Zivilisationsmodell basiert auf der Unterdrückung und Marginalisierung von Frauen und der gleichzeitigen Missachtung von Natur und Gesellschaft. Subjekt und Objekt, Herrschaft und Unterwerfung, Mann und Frau sind somit typische Dichotomien, innere antagonistische Gegenstücke zum warenproduzierenden Patriarchat.[Vii].

Es ist jedoch wichtig, diesbezüglich Missverständnisse zu vermeiden. Wertdissoziation ist in diesem Sinne als Metabegriff zu verstehen, da es sich um theoretische Exegese auf einem hohen Abstraktionsniveau handelt. Für einzelne empirische Einheiten oder Subjekte bedeutet dies, dass sie weder in der Lage sind, soziokulturellen Mustern zu entkommen noch Teil dieser Muster zu werden. Darüber hinaus unterliegen Geschlechtermodelle, wie wir sehen werden, einem historischen Wandel. Daher ist es wichtig, vereinfachte Interpretationen der Wertdissoziationstheorie zu vermeiden, die beispielsweise der Idee einer „neuen Weiblichkeit“ ähneln, die mit dem Feminismus der Differenz der 1980er Jahre verbunden ist, oder sogar dem derzeit propagierten „Eve-Prinzip“. Deutsche Konservative.[VIII].

Was wir dabei in den Vordergrund stellen müssen, ist, dass abstrakte Arbeit und Hausarbeit sowie bekannte kulturelle Muster von Männlichkeit und Weiblichkeit sich gleichzeitig gegenseitig bedingen. Die alte „Henne oder Ei“-Frage ist in diesem Zusammenhang bedeutungslos. Doch ein solcher undialektischer Ansatz ist charakteristisch für dekonstruktivistische Kritiker, die darauf bestehen, dass Männlichkeit und Weiblichkeit zunächst kulturell produziert werden müssen, bevor eine geschlechtsspezifische Verteilung von Aktivitäten stattfinden kann.[Ix]. Auch Frigga Haug geht von der ontologisierenden Annahme aus, dass kulturelle Bedeutung im Laufe der Geschichte an eine zuvor definierte Arbeitsteilung im Sinne der Geschlechter gebunden ist.[X]

Innerhalb des modernen warenproduzierenden Patriarchats entwickelt sich wieder eine öffentliche Sphäre, die ihrerseits mehrere Sphären (Wirtschaft, Politik, Wissenschaft usw.) und eine private Sphäre vereint. Die Privatsphäre wird vor allem den Frauen zugeschrieben. Diese unterschiedlichen Sphären sind einerseits relativ autonom und andererseits wechselseitig determiniert, stehen also in einem dialektischen Verhältnis zueinander. Wichtig ist also, dass die Privatsphäre nicht als eine Ausstrahlung von Werten, sondern als dissoziierte Sphäre missverstanden wird.

Gefragt ist eine Sphäre, in die Fürsorge- und Liebeshandlungen deportiert werden können und die im Widerspruch zur Wertlogik, Zeitersparnis und ihrer Moral (Wettbewerb, Profit, Leistung) steht. Dieses Verhältnis zwischen privater Sphäre und öffentlichem Sektor erklärt auch die Existenz männlicher Allianzen und Institutionen, die durch affektive Spaltung gegen alles Weibliche gegründet wurden. Infolgedessen ruhen die eigentlichen Grundlagen des modernen Staates und der modernen Politik sowie die Prinzipien der Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit auf dem Fundament männlicher Bündnisse seit dem XNUMX. Jahrhundert.

Das heißt jedoch nicht, dass das Patriarchat in den durch diesen Dissoziationsprozess geschaffenen Sphären angesiedelt wäre. Beispielsweise waren Frauen schon immer in gewissem Maße im Bereich der Akkumulation tätig. Doch hier wird die Abgrenzung deutlich, denn trotz des Erfolgs von Angela Merkel und anderen wird die Existenz von Frauen im öffentlichen Raum allgemein abgewertet und Frauen bleibt der Aufstieg weitgehend verwehrt. All dies deutet darauf hin, dass es sich bei der Wertdissoziation um ein universelles formalgesellschaftliches Prinzip handelt, das auf einem entsprechend hohen Abstraktionsniveau angesiedelt ist und nicht mechanisch in verschiedene Sphären getrennt werden kann. Dies bedeutet, dass Wertedissoziationseffekte alle Sphären durchdringen, einschließlich aller Ebenen der Öffentlichkeit.

 

Wert der Dissoziation als gesellschaftliches Grundprinzip und Kritik der Identitätslogik

Die Wertedissoziation als kritische Praxis verhindert kritische Identitätsansätze. Das heißt, es lässt keine Ansätze zu, die die Analyse auf die Ebene von Strukturen und Konzepten reduzieren, die alle Widersprüche und Nichtidentitäten umfassen, sowohl in Bezug auf die Zuschreibung von Mechanismen, Strukturen und Merkmalen des warenproduzierenden Patriarchats an Gesellschaften, die dies tun keine Waren produzieren, sowie zur Homogenisierung verschiedener Sphären und Sektoren innerhalb des warenproduzierenden Patriarchats selbst, wobei qualitative Unterschiede außer Acht gelassen werden.

Der notwendige Ausgangspunkt ist nicht nur der Wert, sondern das Wert-Dissoziations-Verhältnis als grundlegende soziale Struktur, die dem universalistischen androzentrischen Denken entspricht. Denn hier kommt es nicht nur darauf an, dass die durchschnittliche Arbeitszeit oder die abstrakte Arbeit das Geld als äquivalente Form bestimmen. Wichtiger ist die Beobachtung, dass der Wert selbst als weniger wertvoll definiert und Hausarbeit, nicht-konzeptuelle Arbeit und alles, was mit Nicht-Identität, Sensibilität, Affektivität und Emotionalität zusammenhängt, voneinander getrennt werden muss.

Allerdings ist Dissoziation nicht deckungsgleich mit dem Nichtidentischen bei Adorno. Genauer gesagt repräsentiert das Dissoziierte die verborgene Seite des Wertes selbst. Dabei muss Dissoziation als Voraussetzung verstanden werden, die gewährleistet, dass das Kontingente, das Unregelmäßige, das Nicht-Analytische, das von der Wissenschaft nicht Verstehbare verborgen und unbeleuchtet bleibt und ein klassifizierendes Denken aufrechterhält, das nicht in der Lage ist, bestimmte Eigenschaften zu erfassen und aufrechtzuerhalten , inhärente Unterschiede, Brüche, Ambivalenzen und Asynchronien.

Umgekehrt bedeutet dies für die „sozialisierte Gesellschaft“ des Kapitalismus, um einen Ausdruck von Adorno zu verwenden, dass diese Ebenen und Sektoren nicht als irreduzible Elemente des Realen in Beziehung zueinander verstanden werden können, sondern dass auch sie zunächst untersucht werden müssen, in seinen inneren objektiven Beziehungen entspricht der Begriff der Wertdissoziation als formales Prinzip der gesellschaftlichen Gesamtheit, die eine gegebene Gesellschaft auf der Ebene der Ontologie und Erscheinung konstituiert. Allerdings erkennt die Wertdissoziation stets auch ihre eigenen Grenzen als Theorie an.

Die Selbstbefragung der Wertdissoziationstheorie muss hier weit genug gehen, um sich nicht als absolutes Prinzip sozialer Form zu positionieren. Das, was seinem Begriff entspricht, kann schließlich nicht zum Hauptwiderspruch erhoben werden, und die Dissoziationstheorie des Werts kann nicht wie die Werttheorie als Theorie der einheitlichen Logik [Logik des Einen] verstanden werden. . In ihrer Kritik der Identitätslogik bleibt sich die Wertdissoziationstheorie also treu und kann nur in dem Maße bestehen bleiben, in dem sie sich selbst relativiert und zeitweise desavouiert. Es bedeutet auch, dass die Wertedissoziationstheorie auch anderen Formen sozialer Ungleichheit (einschließlich wirtschaftlicher Ungleichheit, Rassismus und Antisemitismus) Raum geben muss.[Xi]

 

Wertdissoziation als historischer Prozess

Im Einklang mit den epistemologischen Prämissen der Entstehung der Wertdissoziationstheorie können wir bei der Untersuchung von Entwicklungen in verschiedenen globalen Regionen nicht auf lineare Analysemodelle zurückgreifen. Entwicklungen, die allgemein durch die Warenform und die damit verbundene Form des Patriarchats bestimmt werden, finden nicht in allen Gesellschaften in gleicher Weise und unter den gleichen Umständen statt (insbesondere in Gesellschaften, die zuvor durch symmetrische Geschlechterverhältnisse gekennzeichnet waren und die Geschlechterverhältnisse nicht vollständig übernommen haben). . von der Moderne bis zur Gegenwart).

Darüber hinaus müssen wir alternative paternalistische Beziehungen und Strukturen in den Vordergrund stellen, die zwar im Kontext globaler wirtschaftlicher Entwicklungen weitgehend vom westlichen Patriarchat überlagert werden, ihre Eigenheiten aber nicht völlig verloren haben. Darüber hinaus müssen wir die Tatsache berücksichtigen, dass die Vorstellungen von Männlichkeit und Weiblichkeit in der Geschichte der westlichen Moderne unterschiedlich waren. Sowohl das moderne Arbeitsverständnis als auch das dualistische Geschlechterverständnis sind Produkte und gehen mit den spezifischen Entwicklungen einher, die zur Vorherrschaft des Kapitalismus führen.

Erst im XNUMX. Jahrhundert entstand das, was Carol Hagermann-White das moderne „doppelte Geschlechtersystem“ nennt, was zu dem führte, was Karen Hausen als „Polarisierung der Geschlechtermerkmale“ bezeichnet. Zuvor galten Frauen weithin als eine weitere Variante des Mannes, was einer der Gründe dafür ist, dass die Geschichts- und Sozialwissenschaften in den letzten fünfzehn Jahren die Universalität des einheitlichen Geschlechtsmodells unterstrichen haben, auf dem vorbürgerliche Gesellschaften basierten. Sogar die Vagina wurde im Kontext dieses Modells oft als Penis verstanden, der umgedreht und in Richtung des Unterkörpers gedrückt wurde.[Xii].

Obwohl Frauen weithin als minderwertig galten, gab es für sie vor der Entwicklung einer großflächigen modernen Öffentlichkeit noch vielfältige Möglichkeiten, gesellschaftlichen Einfluss zu gewinnen. In vormodernen Gesellschaften und zu Beginn der Moderne nahm der Mensch eine weitgehend symbolische Hegemonialstellung ein. Frauen waren noch nicht ausschließlich auf das häusliche Leben und die Mutterschaft beschränkt, wie dies seit dem XNUMX. Jahrhundert der Fall war. Der Beitrag von Frauen zur materiellen Reproduktion in Agrargesellschaften wurde als ebenso wichtig angesehen wie der Beitrag von Männern.[XIII].

Waren die modernen Geschlechterverhältnisse und die charakteristischen Polarisierungen der Geschlechterrollen zunächst auf das Bürgertum beschränkt, breiteten sie sich mit der Universalisierung der Kernfamilie im Zuge des Aufstiegs des Fordismus bis zu dessen Vorherrschaft in den 1950er Jahren rasch auf alle gesellschaftlichen Sphären aus.

Wertdissoziation ist daher keine statische Struktur, wie einige soziologische strukturalistische Modelle behaupten, sondern sollte als Prozess verstanden werden. In der Postmoderne beispielsweise erhält die Wertdissoziation einen neuen Wert. Frauen gelten heute weithin als „doppelt sozialisiert“, wie Regina Becker-Schmidt es nennt, das heißt, sie seien gleichermaßen für Familie und Beruf verantwortlich.[Xiv]. Das Neue daran ist jedoch nicht diese Tatsache selbst.

Schließlich sind Frauen in den unterschiedlichsten Berufen und Unternehmen tätig. Das Besondere an der Postmoderne ist in diesem Zusammenhang, dass die Doppelsozialisierung der Frau in den letzten Jahren die strukturellen Widersprüche deutlich gemacht hat, die diese Entwicklung begleiten. Wie oben angedeutet, muss eine Analyse dieser Entwicklung mit einem dialektischen Verständnis der Beziehung zwischen Individuum und Gesellschaft beginnen. Dies bedeutet, dass das Individuum niemals vollständig in objektiven kulturellen und strukturellen Mustern aufgeht, und wir können auch nicht davon ausgehen, dass diese Strukturen in einer rein äußeren Beziehung zum Individuum stehen. Auf diese Weise werden die Widersprüche der dualen Sozialisierung deutlich, die mit der zunehmenden Ausdifferenzierung der Rolle der Frau in der Postmoderne einhergehen und mit den für die Postmoderne charakteristischen Tendenzen zur Individualisierung einhergehen. Auch aktuelle Analysen von Filmen, Werbung und Literatur deuten darauf hin, dass Frauen nicht mehr in erster Linie als Mütter und Hausfrauen gesehen werden.

Folglich ist es nicht nur unnötig, sondern sogar höchst verdächtig, anzunehmen, dass wir den modernen Geschlechterdualismus dekonstruieren müssen, wie die Theorie behauptet. schwul und seine Hauptstimme, Judith Butler. Dieser Theoriezweig betrachtet die interne Subversion des bürgerlichen Geschlechterdualismus durch wiederholte Parodiepraktiken, die in schwulen und lesbischen Subkulturen zu finden sind, als einen Versuch, die „radikale Ungläubigkeit“ der modernen Geschlechtsidentität offenzulegen.[Xv]. Das Problem bei einem solchen Ansatz besteht jedoch darin, dass die Elemente, die parodiert und unterwandert werden sollten, im kapitalistischen Sinne bereits überholt sind. Seit einiger Zeit sind wir Zeugen der real existierenden Dekonstruktion, die in der Doppelsozialisierung von Frauen, aber auch in der Auseinandersetzung mit der Mode und den veränderten Gewohnheiten von Männern und Frauen sichtbar wird.

Dies geschah jedoch, ohne die Geschlechterhierarchie grundsätzlich aufzuheben. Anstatt sowohl klassisch-moderne als auch postmoderne und flexible Geschlechterbilder zu kritisieren, behauptet Butler letztlich lediglich die postmoderne (geschlechtsspezifische) Realität. Butlers rein kulturalistischer Ansatz kann keine Antworten auf aktuelle Fragen bieten und präsentiert uns vielmehr das Problem der hierarchischen Geschlechterverhältnisse in der Postmoderne im progressiven Gewand als Lösung.

 

Die Dialektik von Wesen und Erscheinung und Wildheit[Xvi] des warenproduzierenden Patriarchats im Zeitalter der Globalisierung

Bei dem Versuch, postmoderne Geschlechterverhältnisse zu analysieren, ist es wichtig, auf der Dialektik zwischen Wesen und Erscheinung zu beharren. Dies bedeutet, dass Veränderungen in den Geschlechterverhältnissen im Zusammenhang mit den Mechanismen und Strukturen der Wertdissoziation verstanden werden müssen, die das formale Prinzip aller gesellschaftlichen Pläne bestimmen. Hier wird deutlich, dass insbesondere die Entwicklung der Produktivkräfte und der Marktdynamik, die beide auf einer Wertdissoziation beruhen, ihre eigenen Voraussetzungen insofern untergraben, als sie die Entwicklung von Frauen über ihre traditionelle Rolle hinaus fördern.

Seit den 1950er Jahren wurden immer mehr Frauen in den abstrakten Arbeits- und Akkumulierungsprozess integriert, was mit einer Reihe von Prozessen der Rationalisierung des häuslichen Lebens, mehr Möglichkeiten zur Geburtenkontrolle und der schrittweisen Angleichung des Zugangs zu Bildung einherging[Xvii]. Folglich hat sich auch die duale Sozialisation der Frauen verändert, die nun auf einer höheren Ebene der sozialen Hierarchie angesiedelt ist und in ähnlicher Weise zu einem höheren Selbstwertgefühl der Frauen führt. Auch wenn heute ein großer Prozentsatz der Frauen in die offizielle Gesellschaft integriert ist, sind sie immer noch für das häusliche Leben und die Kinder verantwortlich, sie müssen härter als Männer kämpfen, um in der beruflichen Hierarchie aufzusteigen, und ihre Gehälter liegen im Durchschnitt deutlich unter denen von Männer. Männer.

Die Struktur der Wertdissoziation hat sich also verändert, aber das Prinzip ist immer noch sehr lebendig. In diesem Zusammenhang ist es vielleicht nicht überraschend, dass wir scheinbar eine Rückkehr zu einem einheitlichen Geschlechtermodell erleben, aber eines mit demselben vertrauten Inhalt: Frauen sind Männer, nur anders. Da dieses Modell jedoch auch den Prozess der Wertdissoziation der klassischen Moderne durchlief, manifestiert es sich anders als in der Vormoderne.[Xviii].

Traditionelle bürgerliche Geschlechterverhältnisse sind dem heutigen „Turbokapitalismus“ und seinem rigorosen Anspruch auf Flexibilität nicht mehr angemessen. Es entstehen eine Reihe zwangsweise flexibler Identitäten, die jedoch weiterhin geschlechtsdifferenziert dargestellt werden.[Xix]. Das alte Frauenbild hat ausgedient und die doppelt sozialisierte Frau ist zur dominierenden Rolle geworden. Darüber hinaus deuten neuere Analysen der Globalisierung und der Geschlechterverhältnisse darauf hin, dass wir nach einer gewissen Zeit, in der es den Anschein hatte, dass Frauen endlich in den Genuss größerer systemimmanenter Freiheiten kommen könnten, auch eine wachsende Brutalität des Patriarchats erleben.

Natürlich müssen wir auch hier die Vielfalt sozialer und kultureller Unterschiede berücksichtigen, die den verschiedenen globalen Regionen entsprechen. Ebenso müssen wir die unterschiedliche Stellung der Frauen in einem Kontext beobachten, in dem die Logik der Gewinner und Verlierer immer noch vorherrscht, auch wenn die Gewinner drohen, im Abgrund zu verschwinden, der durch die aktuelle Zerstörung der Mittelschicht eröffnet wird.[Xx]. Da wohlhabende Frauen in der Lage sind, die Dienste schlecht bezahlter Einwanderer zu bezahlen, erleben wir eine Umverteilung beispielsweise von Körperpflege, Altenpflege und Kindern innerhalb der weiblichen Existenzebene.

Für einen großen Teil der Bevölkerung bedeutet die Grausamkeit des Patriarchats, dass wir ähnliche Bedingungen wie in den schwarzen Ghettos der Vereinigten Staaten oder den Slums von Ländern der Dritten Welt erwarten können: Frauen werden in gleicher Weise für Geld und Geld verantwortlich sein Überleben. Frauen werden zunehmend in den Weltmarkt integriert, ohne die Möglichkeit zu haben, ihre eigene Existenz zu sichern. Sie erziehen Kinder mit Hilfe von Frauen in der Familie und von Nachbarn (ein weiteres Beispiel für die Neuverteilung der persönlichen Betreuung und verwandter Arbeitsbereiche), während Männer kommen und gehen, von Job zu Job und von Frau zu Frau wechseln, was man in regelmäßigen Abständen tun muss unterstütze sie.

Angesichts zunehmend prekärer Arbeitsverhältnisse und der Erosion traditioneller Familienstrukturen nehmen Männer nicht mehr die Position des Ernährers ein[xxi]. Die zunehmende Individualisierung und Atomisierung der gesellschaftlichen Beziehungen vollzieht sich vor dem Hintergrund gesicherter Daseinsformen und setzt sich auch in Zeiten schwerer Wirtschaftskrise fort, ohne dass die traditionelle Geschlechterhierarchie weitgehend beseitigt wird, parallel zu einer weitgehenden Abschaffung der Sozialstaats- und Zwangskrise Managementmaßnahmen.

Wertdissoziation als formales gesellschaftliches Prinzip weicht daher lediglich von den statischen und institutionellen Zwängen der Moderne (insbesondere Familie und Beruf) ab. Das warenproduzierende Patriarchat erlebt daher eine wachsende Wildheit, ohne die bestehenden Beziehungen zwischen Wert (oder vielmehr abstrakter Arbeit) und den dissoziierten Elementen der Reproduktion aufzugeben. Auch hier müssen wir darauf hinweisen, dass wir derzeit einen entsprechenden Anstieg männlicher Gewalt erleben, der von häuslicher Gewalt bis hin zu Selbstmordattentaten reicht.

Zu Letzterem ist auch anzumerken, dass nicht nur der fundamentalistische Islam versucht, „authentische“ patriarchalisch-religiöse Geschlechterverhältnisse zu rekonstruieren. Tatsächlich ist es das westliche patriarchale Zivilisationsmodell, das im Mittelpunkt unserer Kritik stehen muss. Gleichzeitig stehen wir auch auf psychologischer Ebene vor einem Wandel. In der Postmoderne entsteht ein „geschlechtsspezifischer affektiver Code“, der dem traditionellen männlichen affektiven Code entspricht[xxii]. Dennoch spielen zwangsläufig auch alte affektive Strukturen weiterhin eine wichtige Rolle, da sie dafür sorgen, dass Frauen auch in Zeiten postmoderner Gleichgeschlechtlichkeitsbeziehungen weiterhin dissoziierte Verantwortungen übernehmen und so die Universalität von Frauen mit mehreren Kindern ermöglichen, die es dennoch schaffen, eine Frau zu sein Arzt, Wissenschaftler, Politiker und vieles mehr. Dies kann insbesondere in Zeiten großer Krise und Instabilität die Form einer Rückkehr zu traditionellen weiblichen Rollen und Idealen annehmen.

Während der Turbokapitalismus flexible geschlechtsspezifische Identitäten erfordert, können wir nicht davon ausgehen, dass entsprechende postmoderne Geschlechtermodelle wie das Modell der doppelt sozialisierten Frau dauerhaft in der Lage sind, die Reproduktion im Kontext der heutigen kapitalistischen Krise dauerhaft zu stabilisieren. Schließlich ist die gegenwärtige Phase des Kapitalismus durch den „Zusammenbruch der Modernisierung“ und eine damit verbundene Umkehr des Rationalismus in den Irrationalismus gekennzeichnet.[xxiii]. Die duale Sozialisierung der individualisierten Frau muss in diesem Zusammenhang (anscheinend paradoxerweise) als eine wichtige und funktionale Rolle für das warenproduzierende Patriarchat verstanden werden, auch wenn dieses langsam zerfällt.

Organisationen, die sich beispielsweise in Ländern der Dritten Welt der Krisenbewältigung widmen, werden oft von Frauen geleitet (obwohl man auch anerkennen muss, dass Reproduktionsaktivitäten im Allgemeinen zunehmend eine untergeordnete Rolle gespielt haben). Exemplarisch für die diesbezügliche Entwicklung im Westen steht Frank Schirrmacher [konservativer Journalist und Mitherausgeber der Frankfurter Allgemeine Zeitung]. In seinem 2006 erschienenen Buch Mindestens er beschreibt „den Untergang und die Wiedergeburt unserer Gesellschaft“, einen Kontext, in dem Schirrmacher den Frauen die Rolle von Verwaltern der Krise zuschreiben will und glaubt, dass sie als Frauen der Trümmer eine wichtige Rolle spielen [trummerfrauen] und als Reinigungs- und Dekontaminationspersonal.[xxiv] Um solche Aussagen zu rechtfertigen, bedient sich Schirrmacher oberflächlicher biologischer und anthropologischer Argumentationsstränge, um den allgemeinen Zusammenbruch der Gesellschafts- und Geschlechterverhältnisse zu erklären und vermeintliche Lösungen anzubieten, die auf dem Rücken der Frauen getragen werden sollen.

Um Pseudolösungen zu vermeiden, ist es notwendig, aktuelle gesellschaftliche Krisen in Bezug auf ihre sozialen und historischen Kontexte zu analysieren, wie die Wertedissoziationstheorie betont. Von dieser Basis ausgehend lässt sich auch fragen, welche wichtigen theoretischen und praktischen Schlussfolgerungen aus den Dilemmata der Vergesellschaftung einer Wertdissoziation abzuleiten sind, die Mensch und Natur heute zunehmend auf die grundlegendsten Daseinsebenen reduziert und dies nicht mehr kann mit altlinken oder keynesianischen Reformprogrammen angegangen werden.

Im gleichen Sinne sind dekonstruktivistische und postkoloniale Ansätze, die beispielsweise Rassismus rein kulturell interpretieren, nicht in der Lage, mit der aktuellen Krise umzugehen, ebenso wie postoperaistische Ansätze, die sich völlig weigern, sich mit dem allgemeinen Problem der Sozialisierung von auseinanderzusetzen die Wertedissoziation und suchen stattdessen Zuflucht in religiösen Vorstellungen der Menge und tun so, als ob dieses Konzept Reaktionen auf Rassismus und Sexismus einschließt[xxv]. Hier ist also eine neue Hinwendung zur Kritik der politischen Ökonomie erforderlich.

Eine solche Kritik kann jedoch nicht mehr in ihrer traditionellen Form durchgeführt werden, die sich auf eine androzentrisch-universalistische Methodologie konzentriert, die eine Ontologie der Arbeit macht, sondern muss im Gegenteil eine Hinwendung zur radikalen Theorie der Wertdissoziation und ihrer Prinzipien beinhalten erkenntnistheoretische Konsequenzen.

 

Fazit

Was ich in diesem Aufsatz schematisch aufzuzeigen versucht habe, ist die Notwendigkeit, über Wirtschaft und Kultur in ihrer widersprüchlichen und nichtidentitären Identität aus der (selbst widersprüchlichen) Perspektive der Wertedissoziation als grundlegendes soziales Prinzip nachzudenken. Wertdissoziation muss also auch nicht als statische Struktur, sondern als historisch dynamischer Prozess verstanden werden. Dieser Ansatz widersteht der Versuchung der Identitätskritik, das Besondere gewaltsam im Allgemeinen zu subsumieren.

Sie beschäftigt sich vielmehr mit der Spannung zwischen Begriff und Differenzierung (ohne den Begriff ins Unklare, Unendliche aufzulösen) und ist daher in der Lage, über den aktuellen Prozess der Homogenisierung und Differenzierung auf eine Weise zu sprechen, die auch damit verbundene Konflikte, einschließlich der männlichen Gewalt, thematisieren kann .

Es ist wichtig anzumerken, dass die Wertdissoziationstheorie, soweit sie ein grundlegendes soziales Prinzip darstellt (und sich daher nicht nur mit Geschlechterverhältnissen im engeren Sinne befasst), sich manchmal selbst verleugnen muss, sofern sie den gleichen Raum schaffen muss , neben Sexismus, für Analysen von Rassismus, Antisemitismus und wirtschaftlicher Ungleichheit, wobei jeglicher Anspruch auf Universalität vermieden wird. Nur durch eine solche Relativierung der eigenen Position und Rolle kann die Wertdissoziationstheorie überhaupt existieren.

*Roswitha Scholz ist eine marxistische Theorie, die mit der Gruppe verbunden ist, die die Zeitschrift herausgibt Ausfahrt!. Autor, unter anderem von Homo sacer und die Zigeuner (Antigone).

Tradução: Daniel Manzione Giavarotti & Clara Lemme Ribeiro.

Revision: Ana Carolina Gonçalves Leite.

Ursprünglich im Buch veröffentlicht Marxismus und Wertkritik

 

Aufzeichnungen

[I] Siehe zum Beispiel SCHOLZ, Roswitha. Das Geschlecht des Kapitalismus. Feministische Theorie und die postmoderne Metamorphose des Patriarchats. Unkel: Horlemann, 2000, S. 61 und später, 107 und später, 184 und später*, und SCHOLZ, Roswitha. „Die Theorie der geschlechtlichen Abspaltung und die Kritische Theorie Adornos“. In: KURZ, Robert, SCHOLZ, Roswitha und ULRICH, Jörg (Hrsg.) Der Alptraum der Freiheit. Perspektiven radikaler Gesellschaftskritik. Blaubeuren: Verlag Ulmer Manuskripte, 2005.

Anmerkung des Übersetzers: vgl. Übersetzung von Auszügen ins Portugiesische. SCHOLZ, Roswitha. Das Geschlecht des Kapitalismus [Auszüge]. Verfügbar in: http://www.obeco-online.org/roswitha_scholz6.htm.

[Ii] KURZ, Robert. Der Zusammenbruch der Modernisierung. Rio de Janeiro: Frieden und Land, 1992; KURZ, Robert. Kapitalismus: ein Abgesang auf die Marktwirtschaft. Frankfurt: Eichborn Verlag, 1999; POSTONE, Moishe. „Antisemitismus und Nationalsozialismus“. Minuszeichen, Jahrgang 4, Nummer 8, 2012, S. 14-28; POSTONE, Moishe. Zeit, Arbeit und soziale Herrschaft. São Paulo: Boitempo-Editorial, 2014.

[Iii] Anmerkung der Redaktion: Siehe MARX, Karl. „Die allgemeine Formel des Kapitals“. In: MARX, Karl. Die Hauptstadt, v. 1, t. 1. São Paulo: Abril Cultural, 1983.

[IV] Anmerkung des Übersetzers: Wir schlagen vor, diesen Ausdruck durch einen anderen zu ersetzen, nämlich „späte Modernisierung“, der bereits zum Zeitpunkt der Veröffentlichung des Buches verwendet wurde.Der Zusammenbruch der Modernisierung von Robert Kurz (1993) in Brasilien, um die Idee zu bekräftigen, dass solche Modernisierungsbemühungen es nie geschafft haben, die Kapitalproduktivitätsniveaus der Zentralländer zu erreichen, und ihnen gegenüber immer in einer unheilbaren Rückstandsposition blieben.

[V] HAUG, Frigga. Frauen-Politik. Berlin: Argument, 1996, S. 229 und später.

[Vi] Anmerkung des Übersetzers: Wir bringen hier unsere Verärgerung darüber zum Ausdruck, dass der Prozess der Rassisierung, der mit der Durchsetzung des Patriarchats als Zivilisationsmodell einhergeht und der auch als eine Form der Manifestation der Dissoziation verstanden wird, wie die Autorin selbst im Buch feststellt, nicht erwähnt wird Abschluss dieses Artikels und in anderen Ihrer Aufsätze. Andererseits ist die kritische Behandlung dieses Problems im Lichte der Argumentation des Autors offen, die uns einlädt, über die Krise nachzudenken, die das moderne warenproduzierende Patriarchat im Muster der Reproduktion historisch zugeschriebener Praktiken und Merkmale ausgelöst hat gegenüber Männern und Frauen, was sich auch in Rassisierungsprozessen manifestiert. Auch wenn Achille Mbembe von einem „Schwarzwerden der Welt“ (2018) spricht, eine These, die den prozeduralen Charakter der Rassisierung und ihrer Modifikation in der Krise bestätigt, scheint es keinen Zweifel zu geben, dass Schwarze und Weiße diese auf unterschiedliche Weise erleben .

[Vii] Ebenda

[VIII] HERMAN, Eva. Das Eva-Prinzip. München: Pendo, 2006.

[Ix] GILDMEISTER, Regine und WATTERER, Angelika. „Wie Geschlechter gemacht werden. Die soziale Konstruktion der Zwei-Geschlechtlichkeit und ihre Reifizierung in der Frauenforschung“. In: Traditionen Bruche. Entwicklungen feministischer Theorie. Freiburg: Kore, 1992, S. 214 und folgende.

[X] HAUG, Frigga. Frauen-Politik, S. 127 und darüber hinaus.

[Xi] Da der Schwerpunkt der vorliegenden Untersuchung auf modernen Geschlechterverhältnissen liegt, kann ich auf diese anderen Formen sozialer Ungleichheit nicht im Detail eingehen. Für eine ausführlichere Analyse siehe SCHOLZ, Roswitha. Differenzen der Krise — Krise der Differenzen. Die neue Gesellschaftskritik im globalen Zeitalter und der Zusammenhang von „Rasse“, Klasse, Geschlecht und postmoderner Individualisierung. Unkel: Horlemann, 2005. Anmerkung des Übersetzers: vgl. Übersetzung des Index in http://www.obeco-online.org/livro_crise_diferenca.html und Artikel, der die Argumentation des Buches zusammenfasst http://www.obeco-online.org/roswitha_scholz3.htm.

[Xii] LAQUEUR, Thomas. Sex erfinden: Körper und Geschlecht von den Griechen bis Freud. Rio de Janeiro: Relume Dumara, 1990.

[XIII] HEINTZ, Bettina und HONEGGER, Claudia. „Zum Strukturwander weiblicher Widerstandsformen“. In: HEINTZ, Bettina und HONEGGER, Claudia (Hrsg.) Hören Sie der Ohnmacht. Zur Sozialgeschichte weiblicher Widerstandsformen. Frankfurt: Europäische Verlagsanstalt, 1981, S. 15.

[Xiv] Anmerkung des Übersetzers: In Ländern der Spätmodernisierung wie Brasilien war die doppelt sozialisierte Frau eine konstante Figur in der Reproduktion städtischer Arbeiterfamilien, obwohl dies, der Argumentation von Roswitha Scholz folgend, keine Überwindung der Wertdissoziation als Grundformalität bedeutete Prinzip der sozialen Erfahrung.

[Xv] BUTLER, Judith. Geschlechterfragen. Rio de Janeiro: Brasilianische Zivilisation, 2003.

[Xvi] Anmerkung des Übersetzers: Die Idee einer Wildheit des Patriarchats erscheint uns nicht angemessen, da sie eine aufklärerische Vorstellung vom Zivilisationsprozess im Gegensatz zu einem wilden und daher gewalttätigen Naturzustand bekräftigt. Wir ziehen es vor, es als einen Prozess des Wiederauflebens des Patriarchats zu betrachten, der durch die Krise von Kapital und Arbeit verursacht wird.

[Xvii] BECK, Ulrich. Risikogesellschaft. São Paulo: Editora 34, 2011. p. 147 und darüber hinaus.

[Xviii] HAUSER, Kornelia. „Die Kulturisierung der Politik. „Anti-Political-Correctness“ als Deutungskämpfe gegen den Feminismus“. In: Bundeszentrale für politische Bildung: Aus Politik und Zeitgeschichte. Bonn: Beilage zur Wochenzeitung das Parlament, 1996, S. 21.

[Xix] Vergleiche mit SCHULTZ, Irmgard. Der erregende Mythos vom Geld. Die neue Verbindung von Zeit, Geld und Geschlecht im Ökologiezeitalter. Frankfurt: Campus Verlag, 1994, S. 198 ff. und WICHTERICH, Christa. Die globalisierte Frau. Berichte aus der Zukunft der Ungleichheit. Reinbeck: Rowohlt, 1998.

[Xx] Vergleiche mit KURZ, Robert. „Das letzte Stadion der Mittelschicht“, Folha de Sao Paulo, 19. September 2004. Verfügbar unter: http://www.obeco-online.org/rkurz173.htm.

[xxi] Vergleiche mit SCHULTZ, Mythos, S. 198 und darüber hinaus.

[xxii] Vgl. HAUSER, „Kulturisierung“, S. 21.

[xxiii] Für eine detailliertere Analyse der aktuellen Phase des Kapitalismus und seiner Abkehr von klassischen Formen der Moderne sowie der Ursprünge des Begriffs „Modernisierungskollaps“ siehe KURZ, Der Zusammenbruch der Modernisierung. Rio de Janeiro: Editora Paz e Terra, 1992.

[xxiv] Anmerkung der Redaktion: Frauen, die nach dem Zweiten Weltkrieg bei der Beseitigung der Trümmer halfen – wörtlich: „Frauen aus den Trümmern“. Siehe auch: THÜRMER-ROHR, Christina. „Feminisierung der Gesellschaft. Weiblichkeit als Putz- und Entseuchungsmittel“. In: THÜRMER-ROHR, Christina (Hrsg.) Vagabundinnen. Feministische Essays. Berlin: Orlando Frauenverlag, 1987.

[xxv] Vgl. HARDT, Michael und NEGRI, Antonio. Empire. Rio de Janeiro: Record, 2001 und SCHOLZ, Differenzen der Krise — Krise der Differenzen, S. 247 und darüber hinaus.