von MARCOS SILVA*
Die Selektivität dessen, was als „unser“ historisches Erbe bezeichnet wird
Forte dos Reis Magos und Engenho de Cunhaú sind Kolonialgebäude in Rio Grande do Norte, die erhalten und für die Öffentlichkeit zugänglich sind. In ihren Räumen tummeln sich viele Touristen, zusätzlich zu den Potiguares, die sie als privilegierte Beispiele unseres Erbes betrachten historisch.
Wir wer, Bleichgesicht?
Sicherlich machen Touristen ihre Touren nicht auf der Suche nach streng kritischem Geschichtsunterricht, was nicht bedeutet, ihnen falsche Informationen über die neuen Orte und die Menschen, die sie kennen, zu geben. Noch ernster ist die Situation in Bezug auf die Potiguares: Wer sind wir historisch gesehen, welches historische Erbe gehört uns?
Debatten über das historische Erbe in Brasilien wurden von Mário de Andrade in seinem Entwurf für das Bundesorgan formuliert, der während der Estado-Novo-Diktatur (1937/1945: Andrade war kein Ideologe dieser Diktatur) geschaffen wurde und der mit vielen Einschränkungen in Bezug auf die Vorschläge umgesetzt wurde dieses Denkers.
Mário skizzierte ein Konzept eines vielfältigen historischen Erbes, das soziale Vielfalt und sogar physische oder immaterielle Unterstützung umfasste, sowohl Gebäude als auch Wissen und Überzeugungen.
Der Nationale Dienst für historisches und künstlerisches Erbe wurde effektiv umgesetzt, da Brasilien letztendlich den katholischen Gebäuden sowie den Verwaltungs- und Militärgebäuden der portugiesischen Krone Vorrang einräumte (in der absolutistischen Monarchie gab es keine Trennung zwischen Staat und Kirche), und leistete hervorragende Dienste für die Garantie und physisches Überleben architektonischer Komplexe, mit Schwerpunkt auf Kolonialkirchen aus Minas Gerais und Bahia sowie den seit der Kolonialisierung bestehenden militärischen Einrichtungen (Festungen und dergleichen) und Verwaltungseinrichtungen (andere Regierungsbehörden).
Natürlich musste all dies bewahrt, restauriert und untersucht werden; Ein großer Teil der Gebäude und ihrer Sammlungen war von der Zerstörung durch Termiten bedroht. Der soziale Fokus von SPHAN war jedoch ganz klar: Sitze dominierender Institutionen. Es gab keine Bemühungen, Spuren von Sklavenunterkünften und afro-religiösen Höfen sowie indigenen Dörfern zu bewahren. Die erste Candomblé-Werft, die von IPHAN (Nachfolger von SPHAN) gelistet wurde, war Casa Branca do Engenho Velho (Salvador, BA), im Jahr 1984, immer noch eine zivil-militärische Diktatur, mögliche Maßnahmen von seltenen kritischen Fachleuten, möglicherweise Interesse der Regierung an der Unterstützung afrikanischer Bevölkerungsgruppen Abstieg.
Das Problem der Kürzung der sozialen Klasse, die das historische Erbe Brasiliens durch diese Regierungsmaßnahmen erlitten hat, war nicht sein einziges Problem, es zieht sich bis vor kurzem durch die gelehrte Geschichtsschreibung, wie aus dem Titel des ersten Bandes der „Geschichte von“ hervorgeht Privatleben in Brasilien“, organisiert von der kompetenten Historikerin Laura de Mello e Souza, mit sehr guten Mitarbeitern: Alltag und Privatleben im portugiesischen Amerika… Dass Amerika nie nur „portugiesisch“ war, außer in administrativer Hinsicht! Auch indigene Völker und afrikanische Sklaven waren auf unterschiedliche Weise dasselbe Amerika!
Dieses Dilemma gilt gleichermaßen für Rio Grande do Norte – Portugiesen, Einheimische und Afrikaner. Das Delirium eines Kapitäns (später einer Provinz, dann eines Staates), der ausschließlich weiß-europäisch oder weiß/europäisch ist, ist einfach … eine Täuschung! Es ist gut, dass wir Potiguares uns selbst im Spiegel betrachten: Wir haben das Gesicht und den Körper einer riesigen Mischung aus Indern mit Weißen und Schwarzen; unsere „typische“ Ernährung reproduziert diese Mischung mit Mais, Maniok, Reis und Innereiensoße sowie Nudeln, Eis und Sandwiches; Unser Wortschatz tut dasselbe.
Aber was wir normalerweise als unser historisches Erbe bezeichnen, scheint einfach... europäisch zu sein! Und wir idealisierten dieses Erbe und erinnerten an die wunderschöne Architektur und Lage dieser Gebäude: die Mündung des Potengi-Flusses (Forte dos Reis Magos) und Canguaretama (Engenho de Cunhaú) mit seiner Strandpromenade. Wir denken oft, dass die Festung nur existierte, um die Invasion des Territoriums durch andere Europäer zu verhindern (als ob sie keine Machtrolle über indigene Völker und afrikanische Sklaven gespielt hätte); Wir heiligen die Mühle im wahrsten Sinne des Wortes mit der Seligsprechung der katholischen Märtyrer im Kampf gegen die Holländer im Jahr 1645 (als ob die dort verstorbenen Ureinwohner und Afrikaner nicht schon vor den anderen Invasoren Märtyrer der portugiesischen Kolonialisierung wären). Die Festung und der Einfallsreichtum waren nicht schön für diejenigen, die darin arbeiteten oder andere ihrer Auswirkungen spürten. Seine Schönheit entspricht in heutigen Augen fast immer einer abstrakten Vision, einer gedankenlosen Landschaft.
Es mangelt an einer kritischen historischen Reflexion dieser architektonischen Zeugnisse der Kolonialisierung sowie ähnlicher Zeugnisse, die sich auf Imperium und Republik beziehen. Adelstitel haben nichts mit Sklaverei zu tun. Die Karrieren hochrangiger Beamter im Estado Novo und der zivil-militärischen Diktatur von 1964/1985 werden geadelt, als wären sie nicht von Folter und Mord geprägt.
Sicherlich ist dies kein Problem, das nur in Rio Grande do Norte oder Brasilien auftritt: Touristen, die Ägypten besuchen, bestaunen atemberaubende Anblicke von Gebäuden, Juwelen und heiligen Gegenständen aus dem pharaonischen Universum, ohne sich der grausamen Anstrengungen bewusst zu sein, die von denen verlangt wurden, die diese Edelsteine hergestellt oder hergestellt haben möglicherweise seine Existenz. Arme Ägypter werden heute dazu gebracht, an dieses Universum als ihr Erbe und das der Menschheit zu glauben und die pharaonische Macht als die Matrix von allem zu verallgemeinern – die „einbalsamierten Pharaonen“ des Liedes „Rancho da guavada“ von João Bosco und Aldir Blanc.
Wir Potiguares sind kein homogener, durch die Nation geeinter Block, der auch im Verhältnis zu anderen Staaten zu beobachten ist. Viele von uns repräsentieren die Geschichte sozialer Klassen, Geschlechter, ethnischer Gruppen und so vieler anderer Ebenen der Geselligkeit, auf der Suche nach Gleichheit und Gerechtigkeit, die noch nicht erreicht sind. Wir haben Gebäude verloren (die von der Stadtverwaltung von Djalma Maranhão erbaute Kunstgalerie wurde kostenlos abgerissen); Wir löschen Erinnerungen an soziale Praktiken und Charaktere.
Wenn wir überwiegend Mestizen sind, können diese Orte der Kolonialmacht auch als Erinnerung an diejenigen erhalten bleiben, die unsere Vorfahren bedrohten und ausbeuteten. Und wer kein Mestizen in der Epidermis ist, lebt in der täglichen Erfahrung von Essen, Vokabular und anderen kulturellen Praktiken in Rassenmischung.
Unser historisches Erbe geht über Festungen, Mühlen und Palastsäle hinaus, obwohl wir diese Räume bewahren, studieren und kennenlernen müssen, um ihre Bedeutung für die sozialen Beziehungen besser zu verstehen. Ein solches Erbe, erweitert und sozial kontextualisiert, wird uns in die Komplexität unserer Erfahrungen einbeziehen können.
Wenn wir solche Facetten wiedererlangt haben, wird es glaubwürdiger sein, von einem historischen Erbe der Potiguar (oder brasilianischen und universellen Kultur) zu sprechen, das Konflikte und Versuche zu ihrer Überwindung im Kampf für Gleichheit und Gerechtigkeit umfasst.[1]
* Mark Silva Er ist Professor am Department of History der USP.
Hinweis:
[1] Vielen Dank an Dacio Galvão, der mich ermutigt hat, diese Kommentare zu schreiben.
