von PIERO DETONI*
Wenn die Verfassung von Gesellschaften als Ergebnis kollektiver Schöpfung dargestellt wird, sind daher Formen kollektiver Verantwortung erforderlich
Bildung, die Paul Ricoeur als eine aktive Praxis betrachtet, hat unter anderem das Ziel, zu ethischem menschlichem Handeln zu führen, ein möglicher Weg für die Person zu sein, einen, wenn auch vorläufigen, Weg zum Wissen zu finden und Formen zu etablieren der Selbsterkenntnis oder einer Orientierung in der Welt. Die so genannte kleine Ethik des französischen Philosophen Das Selbst als Anderes (1990) bietet es nicht nur ein „gutes Leben“, das auf binomialem Selbstwertgefühl und Interesse basiert, vermittelt durch Gerechtigkeit und Freundschaft, sondern scheint auch eine aktuelle Denkweise zu sein.
In dieser Richtung kommt es zu einer Begegnung zwischen Bildung und Politik, was zu einem Bildungsbetrieb führt, in dem das Zeichen sozialer Verantwortung deutlich zum Ausdruck kommt. Paul Ricoeur fordert, dass es möglich ist, Männer und Frauen in diese Richtung zu bewegen, was die tragende Säule eines beträchtlichen Teils seines philosophischen Denkens ist, das die politische Bildung fördern will. Laut Valences Denker müssen Menschen auf die eine oder andere Weise eine aktive Position in Bezug auf ihr Schicksal anstreben. Man spricht von so etwas wie einer „Gemeinschaftsschule“, einer Bewegung, die Formen öffentlicher Intervention umsetzen kann.
in deinem Buch Rund um den Politiker Hervorgehoben wird der Umfang der politikpädagogischen Praxis, die letztlich durch die Vorbereitung der Menschen auf die „Verantwortung für kollektive Entscheidungsfindung“ erreicht werden soll. Man kann sagen, dass diese Vorbereitung eine Funktion der Denunziation, der Anfechtung hat Status quo den Ungerechtigkeiten der kapitalistischen Gesellschaft in Vergangenheit und Gegenwart unterworfen. Dabei geht es Paul Ricoeur um die verschiedenen Formen von Gewalt und Ungerechtigkeit.
Der politische Pädagoge, der an lokalen, nationalen und globalen Plänen beteiligt sein muss, hat, so dachte der Philosoph, die Aufgabe, das Bewusstsein für kollektive Verantwortung zu schärfen, etwas, das mit seinem ethischen Projekt in Dialog steht, das in der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts entwickelt wurde. In diesem Sinne handelt es sich um einen Aufruf zur Bürgerbeteiligung im öffentlichen Bereich. Paul Ricoeur möchte gleichzeitig die Beteiligung der Bürger an der Entscheidungsfindung ausbauen, was eine Bewegung hin zur Demokratisierung der Demokratie ermöglichen würde.
In diesem Sinne ist die Praxis dieser Art von Pädagoge und das Nachdenken über Bildung in a lato sensu, konzentriert sich darauf, diejenigen Entscheidungen hervorzuheben, die wirtschaftliche Interessen signalisieren, die im Dienste des Kapitals stehen. Man könnte betonen, dass Ricoeurs politischer Vorschlag darin besteht, sich mit der Dynamik des Kapitalismus auseinanderzusetzen, in der man (un)mögliche Wege erblickt, sich andere Gesellschaftsmodelle ganz im solidaristischen und gemeinschaftlichen Sinne vorzustellen. Dies wird deutlich in seiner Absicht, das zu fördern, was er „Wirtschaftsdemokratie“ nennt.
Noch in dieser Richtung spricht der französische Wissenschaftler von der These einer „rationalen Wirtschaft“, die aus einer ethischen Perspektive charakterisiert werden könnte, die die zukünftigen Schicksale der Gesellschaften berücksichtigt. Auch wenn Paul Ricoeur eine Denkperspektive aktiviert, die noch immer moderner Natur ist, denkt er an die Ideen von „Vorhersage“ und „Konsequenz“, die sich aus vor allem kollektiven Überlegungen ergeben würden. Wir können seiner Überlegung folgen: „(…) die Entwicklung einer rationalen Wirtschaft stellt eine Errungenschaft der Entscheidung über Zufall und Schicksal dar“ (RICOEUR, 1995, S. 155). Die vorgeschlagene politische Bildung versucht, die Logik des Wettbewerbs und des Individualismus zu überwinden, die für das soziale und wirtschaftliche Regime des Liberalismus typisch ist, in dem eine Art Utopie des Kollektivismus operiert.
Paul Ricoeur ist in seiner politischen Pädagogik klar: Kollektive Entscheidungen, die sich durch Spiele auf lokaler, regionaler und globaler Ebene bewegen, würden sich als Bedingung dafür darstellen, sich um andere zu kümmern, um sich um die Welt zu kümmern. Wir greifen noch einmal auf seine Überlegungen zurück: „Es ist an der Zeit zu wiederholen, dass der politische Pädagoge der Neuzeit zunehmend die Aufgabe haben wird, die Bürger dazu zu bewegen, kollektive Entscheidungen zu treffen“ (RICOEUR, 1995, S. 155). Wir wollen nicht nur eine Wirtschaft, die auf fairem Vergeltungsdenken basiert, sondern auch die Bildung organisierter Gemeinschaften und solidarischer Menschen.
In diesem Sinne werden einige propositionale Fragen gestellt: Was wollen wir dann? Eine Ökonomie des Konsums, der Macht, des Prestiges? Was für einen Menschen wollen wir aufbauen? Was wollen wir mit diesen Entscheidungen im Hinblick auf künftige Generationen? Die politische Herausforderung von Paul Ricoeur, einem in Brasilien noch wenig bekannten und diskutierten Autor, trifft auf eine demokratische Wirtschaft, die eine politische Bildung implizieren würde, die die Etablierung außerkapitalistischer Subjektivitäten ermöglicht, die nur mit maximierten Inklusionssektoren der Gesellschaft realisierbar wären in öffentlichen Beratungen.
Es handelt sich um eine umfassende Bewusstseinsarbeit, die letztendlich durch die Problematisierung des Kapitalismus, das Wissen um seine unfairen Erinnerungen, seinen Einfluss auf das Leben der Menschen in einem Prozess der Entfremdung und die Vorstellung anderer möglicher Welten durchgeführt werden könnte. – all das Sie sind von einer Beteiligung der Bevölkerung umgeben, zu der sicherlich all diejenigen gehören würden, die historisch an den Rand gedrängt und zum Schweigen gebracht wurden. Wie er klarstellte: „Die einzige Möglichkeit, die Verschiebungen der Freiheit – von der Zone der individuellen Initiative zur Zone der kollektiven Entscheidung – zu kompensieren, besteht darin, möglichst viele Einzelpersonen an der Diskussion und Entscheidung zu beteiligen“ ( RICOEUR, 1995, S. 155).
Ricoeurs Problem als politischer Pädagoge besteht darin, den Menschen heute die Verluste der kapitalistischen Gesellschaft bewusst zu machen und gleichzeitig eine andere Welt in der Zukunft vorstellbar zu machen, in der Solidarismus und Kollektivismus als eine Art Gegenprojekt erscheinen würden. Wie Sie sehen können, geht es auf die eine oder andere Weise über die individuelle Ebene, über die Konstitution der Subjektivität bis hin zum Umfang des Kollektivs, also des sozialen Handelns. Letztendlich wollen wir eine Gesellschaft, die dazu ausgebildet ist, demokratisch fundierte kollektive Entscheidungen zu treffen, wobei diese Überlegungen als vorteilhafte Handlungen für die Menschheit dargestellt werden.
Es handelt sich um eine Wette auf die Zukunft, also um eine Einstellung, die von einer klaren utopischen Perspektive durchzogen ist. Auf diese Weise wird das politische Projekt des Philosophen als eine Haltung der Konfrontation mit dem Kapitalismus projiziert, mit wichtigen Konsequenzen für die Delegitimierung des neoliberalen Getriebes. In diesem Sinne denken wir an seine Idee einer Wirtschaftsdemokratie. Dann weisen Sie auf den Autor hin Zeit und Erzählung: „(…) dieses Problem der Wirtschaftsdemokratie wird das große Problem der kommenden Jahrzehnte sein, weil es sie in Wahrheit nirgendwo gibt“ (RICOEUR, 1995, S. 155).
Der politische Pädagoge bewegt sich daher strategisch, wobei folgende Definition wichtig ist: die Suche nach der Transformation menschlicher Werte, die wir als neoliberale Subjektivität begreifen könnten, aber auch dessen, was der Wissenschaftler als Utensilien bezeichnet, also die Mechanismen, durch die wodurch diese Gesellschaft praktikabel wird. Diese Bewegung geht von der Subjektivität zur Aktion über, was eine Überprüfung der aktuellen Moral impliziert.
Mit anderen Worten: Wenn die Verfassung von Gesellschaften als Ergebnis kollektiver Schöpfung dargestellt wird, sind daher Formen kollektiver Verantwortung erforderlich. Daher besteht die Notwendigkeit, Instrumente der kollektiven Verantwortung (formell und informell) zu schaffen, die durch die größtmögliche Öffnung der Pluralität der Stimmen, aus denen Gesellschaften bestehen, die Entwicklung einer Wirtschaftsdemokratie implizieren würden.
Diese Gelegenheit wird Paul Ricoeur die Gelegenheit geben, über die Beziehung zwischen Ethik und Politik zu sprechen und dabei auf das abzuzielen, was er „kollektive Gesundheit“ nennt, etwas, das das gerechte Maß zwischen zwei Formen moralischer Ausarbeitung beinhaltet, nämlich der Moral der Überzeugung und der Moral der Verantwortung. Wünschenswert wäre aus seiner Sicht ein Gleichgewicht zwischen beiden Perspektiven, da sie getrennt voneinander – durch ihre Einbettung in die Wahrnehmungsformen gesellschaftlichen Handelns – auf Gewalt zu basieren scheinen und damit von Gerechtigkeit im weitesten Sinne entfernt zu sein scheinen .
Anschließend verdeutlicht der Philosoph aus Valence seinen Standpunkt: „Die Aufgabe der Bildung besteht meiner Meinung nach darin, an dieser Stelle eine lebendige Spannung aufrechtzuerhalten; Denn wenn wir die Moral der Überzeugung auf die Moral der Verantwortung reduzieren würden, würden wir in den politischen Realismus, den Machiavellismus, verfallen, der aus der ständigen Verwechslung von Mitteln und Zwecken resultiert. Aber andererseits würden wir, wenn die Überzeugungsmoral eine Art direkte Wirkung haben wollte, allen Illusionen des Moralismus und des Klerikalismus verfallen. Die Gesinnungsmoral kann nur indirekt wirken, nämlich durch den ständigen Druck, den sie auf die Verantwortungs- und Machtmoral ausübt; Anders als Letzteres ist es nicht an das Mögliche und Vernünftige gebunden, sondern an das, was wir als „menschlich wünschenswert“ bezeichnen könnten Optimum ethisch“ (RICOEUR, 1995, S. 157).
Paul Ricoeurs Wette zielt, seinen Argumenten folgend, auf die Wiederaufnahme utopischer Bedeutungen in der Politik. Dieses Instrument wäre eine Möglichkeit, so etwas wie eine politische Vorstellungskraft zu entwickeln, da es als menschliches Ziel zu einem kombinierten Ziel zur Errichtung einer anderen möglichen Welt in wirtschaftlicher, sozialer und politischer Hinsicht führen würde, die Totalität und Singularität trennt: „(…) Es ist notwendig, an zwei Fronten zu kämpfen: Einerseits die Wiedervereinigung der Menschheit, die immer von der Zersplitterung durch rivalisierende Gruppen bedroht ist; andererseits, um jeden Menschen vor der Anonymität zu bewahren, in der die moderne Zivilisation versinkt“ (RICOUER, 1995, S. 158).
Paul Ricoeur stößt auf diese Weise zu einer Art interkultureller Demokratie vor. Wenn wir einen Vermittlungseffekt der verfügbaren demokratischen Politiken fördern wollen, um kritisch einen sozialen Pluralismus zu erreichen, in dem sich die Dialektik zwischen Konflikt und öffentlicher Beteiligung durch das Bewusstsein der kollektiven Verantwortung entwickeln kann, bewegen wir uns in Richtung eines intermittierenden Dialogs, um politische Heteroglossie anzuregen.
Damit diese Disposition jedoch verwirklicht werden kann, reflektiert der Philosoph in Begriffen von Werten, in denen der politische Pädagoge mit dem Ziel handelt, „(…) die universelle technische Zivilisation mit der kulturellen Persönlichkeit, wie ich sie oben definiert habe, mit der … zu integrieren.“ historische Einzigartigkeit jeder Gruppe“. Aber der Philosoph ist unter den Auswirkungen der Heteroglossie vorsichtig, denn im Bereich der Werte müssen nicht alle überleben, aber diejenigen, die fähig sind, Verantwortung für demokratisches soziales Handeln aufzuerlegen, werden gestärkt. Ricoeurs Fürsorge (1995, S. 159) erfolgt darüber hinaus im Rahmen des Schutzes sozialer und kultureller Singularitäten angesichts der „universellen Zivilisation“, da diese, wie er argumentiert, „(…) über den Kern jeder einzelnen Zivilisation greift.“ der historischen Gruppen eine Aktion der Erosion, eine subtile Zerstörung“.
Was der Wissenschaftler sieht, ist die Möglichkeit des Ausfransens von Singularitäten durch das Universelle und seine globalen Technologien, was eine Diskussion über die zeitlichen Auswirkungen dieser Bewegung in Gang setzt. Seiner Meinung nach gibt es eine zeitliche Konfrontation, die das Problem durchdringt. Dies liegt daran, dass es der Welt der Technologie, der technokratischen Zivilisation, an Stabilität mangelt; Es hat keine Vergangenheit, da mit jeder neuen Erfindung die vorherige so ausgelöscht wird, dass sie einen futuristischen Zustand zu etablieren scheint. Andererseits, so der Wissenschaftler, „(…) haben wir nur dann wirklich eine individuelle und kulturelle Persönlichkeit, wenn wir unsere Vergangenheit, ihre Werte und ihre Symbole vollständig annehmen und in dem Maße, wie wir in der Lage sind, sie zu interpretieren.“ es vollständig“ (RICOUER, 1995, S. 160). Der politische Pädagoge muss auf eine Schlichtung zwischen den verschiedenen verfügbaren und in Zirkulation/Interaktion befindlichen Zeitlichkeiten hinwirken, weshalb diese Geste ein großes Problem in der Kultur darstellt.
Die Angleichung der Zeitlichkeiten auf einem Weg, der darauf abzielt, verborgene oder latente Vergangenheiten wiederherzustellen und den technokratischen Präsentismus zu deaktivieren, könnte Bewusstseinsoperationen angesichts der Realität ausdrücken, die interkulturell sein soll und sich auf den Kampf für Wirtschaftsdemokratie konzentriert , im fairen Ansatz des universellen Binomials/Singulars, wobei stets die Menschenwürde der Person und die Neuinterpretation und Aktivierung alternativer Zeitlichkeiten angesichts des Phänomens der Konsumgesellschaft betont werden.
Das riceurianische Projekt der politischen Bildung basiert zumindest auf fünf komplementären Achsen, nämlich: der Problematisierung der Konsumgesellschaft, die ein Verständnis von Kollektivität erzwingt, in dem die Wirtschaft nicht der dominierende Vektor ist, in einem klaren Versuch, die Konstitution von einzudämmen neoliberale Subjektivitäten; die Öffnung zu einer Demokratie, die nicht nur repräsentativ, sondern partizipativ ist; das Engagement für den kulturellen Dialog; die Dringlichkeit der Selbstverwaltung, die nicht-formale Räume für politische Partizipation (aber mit ihnen im Dialog) implizieren würde; die Etablierung einer autonomen und kreativen Bildung, die Raum für die Entstehung politischer Vorstellungskraft schaffen würde.
Die Herausforderung von Paul Ricoeur besteht darin, ein Bildungsmodell im weitesten Sinne zu liefern, eine Perspektive, die sie nicht als atomisiert betrachtet, sondern im Gegenteil als eine Art sozialen Handelns wahrnimmt. Politische Bildung würde sich in diesem Sinne als ein Instrument darstellen, das in der Lage ist, Bedingungen für die Bestätigung des Seins zu schaffen, ein Mittel, um dem Bildungsprozess selbst einen Sinn zu verleihen, da er auf die Interaktion mit der Welt ausgerichtet ist.
Das Projekt der Hermeneutik des historischen Zustands, den der Philosoph im Laufe seines Lebens entwickelt, wendet sich der Bildung zu, denn dort wird der Mensch sich der möglichen Formen der Sozialisierung bewusst und weiß dann, welche Handlungsbedingungen sie haben und welche sie verteidigt von den Formen der Entfremdung, die durch die verfügbaren Ideologien impliziert werden, die das soziale Gefüge prägen.
Wir könnten also sagen, dass Paul Ricoeur sich entsprechend einer Hermeneutik der sozialen Lage zuwendet, angesichts seines Wunsches, den Studierenden die Schichten der Diskursivität zugänglich zu machen, die Gesellschaften prägen, die in ihnen wirkenden Machtinstrumente, die Ideologien die geformt und auf die Gestaltung des menschlichen Lebens ausgerichtet sind. Die Person wird dann zu einem sozialen Hermeneutiker, der sie in die Lage versetzt, dem Anderen zuzuhören und ihn zu verstehen, sich kritisch an der Realität zu orientieren und am Ende die Möglichkeit zu haben, sich andere mögliche politische und vor allem soziale Welten vorzustellen Gerechtigkeit.
*Piero Detoni Er hat einen Doktortitel in Sozialgeschichte von der USP.
Referenzen
BAGGIO, Giomar. Ethik, Person und Bildung bei Paul Ricoeur. Masterarbeit (Postgraduiertenprogramm in Naturwissenschaften), Regionaluniversität des Nordwestens des Bundesstaates Rio Grande do Sul, 2016.
RICOUER, Paul. Rund um den Politiker. Lesungen 1. São Paulo: Edições Loyola, 1995.
RICOEUR, Paul. Das Selbst als Anderes. Übersetzt von Ivone Benedetti. São Paulo: Martins Fontes, 2014.
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