von JOANA SALÉM VASCONCELOS*
Kommentar zum intellektuellen Werdegang und Vermächtnis des Philosophen und Pädagogen
„Auf die Frage, warum der Bevollmächtigte eine solche Abscheu vor Starrheit und sogar Schematisierung hat (...) und eine Broschüre nicht akzeptiert, die der Beklagte für völlig reaktionär hält, antwortete der Bevollmächtigte, dass (...) er keine starren Schemata akzeptiert, weil er darüber nachdenkt sie schränken die Intelligenz des Menschen ein“ (Verhör von Paulo Freire im Rahmen der Untersuchung der Militärpolizei. Recife, 1. Juni 1964).
Wenn er noch am Leben wäre, wäre der Pädagoge und Philosoph Paulo Freire am 99. September 19 2020 Jahre alt geworden. Auch als sein Name noch viel weniger bekannt war, machte Freire den Henkern der Militärdiktatur bereits Sorgen. Mit der Zeit wuchs die Kraft von Freires Philosophie. Sein Ansehen verbreitete sich auf der ganzen Welt. Der Ärger nahm nur zu und die Erben der Diktatur verfolgen ihn weiterhin.
Paradoxerweise trug die Diktatur, die Paulo Freire 1964 aus Brasilien vertrieb, dazu bei, seine Pädagogik auf der ganzen Welt zu verbreiten. Wie ein Aikido-Kämpfer nutzte Freire die repressive Energie seines Gegners, um seine eigene Stärke zu stärken. Heute passiert etwas Ähnliches wieder: Je mehr sich die Rechte bemüht, Freire zu verleumden, desto mehr trägt sie unbeabsichtigt dazu bei, unter der brasilianischen Jugend ein positives Interesse an den Ideen zu wecken, die eine Pädagogik der Befreiung inspirieren. Die Verfolgung scheint nicht in der Lage zu sein, Freire zum Schweigen zu bringen, dessen Botschaft jetzt dringlicher denn je ist.
Die Vervielfachung der Pädagogik der Unterdrückten
Es war die Diktatur, die Paulo Freire zum ersten Mal dazu zwang, Brasilien zu verlassen. Seine engagierte Arbeit im Exil machte ihn nach und nach zu einem weltweit renommierten Pädagogen und einem der meistzitierten Autoren der Welt. Seine Pädagogik hat sich vervielfacht und diversifiziert, erreicht alle Ecken des Planeten und die unterschiedlichsten Gesellschaften und ist zu einer unvermeidlichen Referenz geworden. Ein Teil dieser Proliferationskraft hatte mit einem der zentralen Merkmale von Freires Praxisphilosophie zu tun: der Dezentralisierung der pädagogischen Macht.
Was ist eigentlich die Pädagogik der Unterdrückten? Es ist ein Treffen zwischen zwei kollektiven Subjekten, Pädagogen und Studenten, die eine nicht-hierarchische, dialogische Beziehung aufbauen, die den Unterdrückten auferlegte Kultur des Schweigens durchbrechen und gegenseitiges aktives Zuhören praktizieren. Diese Subjekte lernen voneinander, bilden Allianzen auf der Suche nach einem kritischen Bewusstsein für die Realität, in der sie leben, und handeln als historische Subjekte, um diese zu verändern. Die Pädagogik der unterdrückten Bewegung ist gefühlvoll, praktisch und theoretisch, realistisch, kritisch und hoffnungsvoll.
Wenn die pädagogische Macht dezentralisiert ist, kann sie für Henker, die Hüter der Unterdrückung, unsichtbar erscheinen. Deshalb haben sie Angst vor ihm. Um die Pädagogik der Unterdrückten zu verstehen, ist es notwendig, die subjektive Stärke der Menschen zu erkennen, die das System unbedingt als Objekte behandeln will. Kurz gesagt: die Sichtweise aller zu humanisieren, was Henker nicht tun wollen. Was sie nicht wissen, ist, dass die freireanische Pädagogik keine politische Kultur ist, die zerstört werden kann, auch wenn sie es 1964 versucht haben.
Lehren aus einem Verhör: Der Schrecken der Starrheit
Beim ersten Versuch, Paulo Freires Pädagogik zu zerstören, wurde er vor seiner Verbannung zweimal verhaftet. Zwischen Juni und September 1964 verbrachte Freire 70 Tage in der Recife Guard Company und im Olinda-Gefängnis, wo er in Einzelhaft bestraft wurde. Er fühlte sich unwohl, weil er seine Familie vermisste, und schaffte es, Francisco Julião einmal zu umarmen und mit Clodomir Morais zu sprechen Sérgio Guimarães gemeldet. Im Gefängnis wurde er von einem uninformierten Hauptmann eingeladen, den Kasernenkabeln Lesen und Schreiben beizubringen. Der Kapitän fragte ihn: „Professor, wollen Sie Ihre Methode nicht auf unsere Rekruten anwenden?“ Es gibt viele Analphabeten.“ Und er antwortete perplex: „Aber Kapitän, gerade wegen der Methode bin ich hier!“
Die Henker von 1964 waren sehr neugierig auf die Geheimnisse der modernen Pädagogik und ihre Verknüpfung mit dem Marxismus. Woher kommt der Zauber der Methode von Paulo Freire? Oberst Ibiapino befragte ihn in der Untersuchung der Militärpolizei vom 1. Juni 1964 unter anderem zu den Thesen von Dalton, Montessori, Mackinder, Decroly, Kilpatrick, Iena de Peterson und Cousinet. Wie bei einer mündlichen Prüfung der Bankausbildung antwortete Freire ruhig, was das Hauptargument jedes Autors war und wie seine Pädagogik mit der ihren zusammenhängt.
Die Verhörsituation war kafkaesk. Der Inquisitor konnte nicht akzeptieren, dass die „vermeintliche Methode“, wie er gerne wiederholte, keine Fibel hatte. Auf der Suche nach Beweisen fand das Militär die subversiven Materialien von Freire nicht. Wo waren die Lehrgrundsätze? Da diese nie außerhalb der repressiven Paranoia existierten, war der beste Beweis für Subversion, den das Militär fand, das Gemälde von Francisco Brennand, das im Raum der Abteilung für Erweiterung der Universität von Recife aufbewahrt wurde. Das Gemälde stellte die existentielle Situation daro4 (Literaturkultur) der Alphabetisierungserfahrung in Angicos: ein Jäger mit seiner Schrotflinte. Es wurde als Entschuldigung für den bewaffneten Kampf interpretiert.
„Auf die Frage, warum der Beklagte eine solche Abscheu vor der Starrheit (...) hat und keine Broschüre annimmt, (...) antwortete der Beklagte, dass (...) er keine starren Schemata akzeptiere, weil er der Meinung sei, dass diese die Intelligenz des Menschen einschränken “, zeigen Sie die Vernehmungsunterlagen vor. Die Vernehmungsbeamten forderten, dass er die Ähnlichkeiten seiner Methode mit Hitler, Mussolini, Stalin und Perón darlegte. „Keine“, antwortete er. Sie erkundigten sich nach seinen Verbindungen zum brasilianischen und französischen Kommunismus, zur Populärkulturbewegung, zu Miguel Arraes und zu Leonel Brizola. Freire erklärte, dass er für Regierungen arbeitete, die ihn einstellen wollten. einschließlich UDN, mit USAID-Ressourcen.
In der Umfrage heißt es weiter: „Auf die Frage, was der Unterschied zwischen seiner Alphabetisierungsmethode und den Grundkursen zum Marxismus sei, die sogar in Pernambuco angeboten würden, antwortete er, dass er die Kurse nicht kenne.“ Er weiß nicht, welche Methode in diesen Kursen verwendet wurde.“ Als Freire schließlich gefragt wurde, wer seine Feinde seien, sagte er, dass er sie nicht habe.
Ich stelle mir immer wieder vor, wie Paulo Freire gelassen auf all das mit einer so entwaffneten Aufrichtigkeit reagierte, dass es sogar für das Militär peinlich war. In diesem Moment hatten sie die Chance zu verstehen, aber sie weigerten sich. Es war vor seinen Augen, registriert mit einer leuchtenden Einfachheit: „Für den Beschuldigten ist es von grundlegender Bedeutung, zu erziehen, niemals zu indoktrinieren (sic)“, notierte der Vernehmungsbeamte in der Untersuchung.
In 16 Jahren um die Welt
Um einer dritten Verhaftung zu entgehen, floh Freire im November 1964. Im Alter von 43 Jahren verließ er Brasilien erstmals im Exil. Wenige Tage nach der Landung in La Paz wurde er vom Putsch in Bolivien überrascht, der Präsident Paz Estenssoro stürzte. Er musste heimlich die zweite Grenze überqueren, bis er von Chilenen und der Gruppe brasilianischer Exilanten in Santiago empfangen wurde. Unter ihnen waren Paulo de Tarso, Jangos Minister, der ihn angeheuert hatte, um die Alphabetisierungskampagne des MEC zu koordinieren, und Plinio de Arruda Sampaio, Herausgeber des brasilianischen Agrarreformprojekts, das jedoch nie zustande kam.
In Chile wurde Freire von der Regierung der Christdemokratie (DC) gut aufgenommen. Die Regierung hat ihre Alphabetisierungsmethode übernommen und ihr alle Voraussetzungen gegeben, um Pädagogen, Beratungstechniker und kulturelle Aktionsteams für die Agrarreform auszubilden. Als Berater der Unesco pendelte der brasilianische Professor zwischen dem chilenischen Landwirtschaftsministerium und dem Bildungsministerium, ohne dabei den Kontakt zu den populären Stützpunkten zu verlieren. Er reiste durch Siedlungen und führte Gespräche mit den einfachen Menschen in den Andengebieten. Im Jahr 1968, als ich das schrieb Pädagogik der Unterdrückten, reiste auf Einladung seines Freundes Ivan Illich nach Mexiko, wo er einige seiner chilenischen Entdeckungen aussäte.
1969 reiste Freire nach einer starken internen Spaltung innerhalb von DC in die Vereinigten Staaten. Anklagende Gerüchte betrafen ein „gefährliches Buch“, das der Brasilianer geschrieben hatte und dessen Manuskript dem Ehepaar Jacques Chonchol und Maria Edy Ferreira überreicht wurde. An der Harvard University war er als Gastprofessor tätig, veröffentlichte seine Studien auf Englisch und wurde von amerikanischen Intellektuellen gefeiert. Seit seinem ersten Besuch im Land hatte er „den Süden, der im Norden existiert“ kennengelernt und an Volksbildungsaktivitäten in den schwarzen und lateinamerikanischen Randgebieten teilgenommen.
1970 ging er nach Genf und übernahm die Leitung der Bildungsabteilung des Ökumenischen Rates der Kirchen. Von dort aus verbreitete es sich in der ganzen Welt: Zusätzlich zu seinem noch größeren Einfluss in Europa und den Vereinigten Staaten koordinierte es Abkommen über Alphabetisierung und kulturelle Aktionen in Guinea-Bissau, Angola, São Tomé, Sambia, Tansania, Gabun, Nicaragua, El Salvador, Granada, Haiti, Jamaika, Dominikanische Republik, Australien, Neuseeland, Papua-Neuguinea, Fidschi und andere.
Seine Peiniger konnten sich nicht einmal vorstellen, dass der Mann aus Recife bei seiner Rückkehr in seine Heimat im Jahr 1980 bereits einer der bekanntesten Brasilianer der Welt sein würde.
Zurück zuhause
Nach seiner Rückkehr aus dem Exil im Jahr 1980 wurde Paulo Freire von der Bildungswelt gefeiert und eingeladen, zusätzlich zu seiner Lehrtätigkeit am PUC in São Paulo kulturelle Projekte in NGOs (wie der Vereda-Stiftung und dem Cajamar-Institut) zu leiten. 1986 erhielt er auf Vorschlag von Luiza Erundina im Stadtrat den Titel eines Bürgers von São Paulo und den prestigeträchtigen Unesco-Preis für Friedenserziehung. Ende der 1980er Jahre hatte er bereits zwölf Titel Doctor honoris causa, fünf in Brasilien. Als er 1997 starb, besaß er 35 dieser Titel.
1981 trat er der PT bei. Da Freires Anwesenheit nie unbemerkt blieb, folgte ihm die Rechte dicht auf den Fersen. In diesem Jahr erklärte Kardinal Vicente Scherer von Porto Alegre, dass Freires Bildungsphilosophie mit christlichen Grundsätzen unvereinbar sei – selbst nach einem Jahrzehnt der Teilnahme am Ökumenischen Rat der Kirchen. Trotz der Unterdrückung der Befreiungstheologie durch die Diktatur war diese Richtung in den 1980er Jahren immer noch stark, was dazu führte, dass konservative geistliche Autoritäten das Bedürfnis verspürten, Paulo Freire zu entfernen. Es hatte keinen Zweck: Die Bewegungen der CEBs und Pastorals blieben von Freires kulturellem Engagement inspiriert. Wie er selbst scherzte: „Meine Treffen mit Marx haben mir nie nahegelegt, dass ich aufhören sollte, Treffen mit Christus zu haben.“
Die Beteiligung populärer christlicher und Arbeiterbewegungen an der Bildung der PT war einer der Aspekte, die Freire überzeugten, der Partei beizutreten. Luiza Erundina, die in den 1970er Jahren als Alphabetisierungslehrerin tätig war, war jahrzehntelang seine Bewundererin. Bei ihrer Kandidatur für das Bürgermeisteramt von São Paulo im Jahr 1989 kündigte sie Paulo Freire als Bildungsminister an, noch bevor er die Einladung bestätigt hatte. Freires kurzer Weg durch die kommunale öffentliche Verwaltung war voller Schöpfungen, aber nicht ohne Konflikte.
Als Bildungsminister in Erundina gründete Freire Schulräte, damit Gemeinden an Entscheidungen beteiligt werden konnten, erhöhte die Lehrergehälter und stärkte die Jugend- und Erwachsenenbildung mit dem Erwachsenenbildungsprogramm und der Youth and Adult Literacy Movement (Mova). Er bestand darauf, den Namen „Delegacia de Ensino“ durch „Núcleo de Ação Educativa“ zu ersetzen. Ziel war es, die Gemeinschaft von Pädagogen, Eltern und Schülern zu mobilisieren, gemeinsam Verantwortung für den Bildungsprozess zu übernehmen. Es war auch von grundlegender Bedeutung für die Wertschätzung der Schulmitarbeiter (Türsteher, Sekretäre, Köche, Reinigungskräfte) als Erzieher im Schulalltag.
Die größte Kontroverse, mit der Freire als Sekretär konfrontiert war, betraf den Lehrplan. Als Methode schlug er die Demokratisierung von Inhalten und thematischer Untersuchung vor und dezentralisierte die Lehrplanvorgaben radikal. Setzen Sie auf Horizontalität. Doch die Professoren selbst leisteten Widerstand und auch innerhalb der PT kam es zu Kritik (ganz zu schweigen von den ständigen Angriffen und Verzerrungen durch die Presse). Nach anderthalb Jahren trat Freire 1991 trotz der Dränge des Bürgermeisters aus dem Sekretariat zurück.
Bis zu seinem Tod im Jahr 1997 widmete er sich dem Schreiben von Büchern, dem Aufbau von Dialogen, der Bildungsarbeit an Universitäten und NGOs sowie der Organisation des Paulo-Freire-Instituts, um seine Laufbahn zu dokumentieren und fortzusetzen.
Wo ist Paulo Freires Erbe heute?
Die freireanische Pädagogik hat einen Abscheu vor Starrheit, hat aber sehr feste Prinzipien im Kampf für Gleichheit und Würde, in der Dringlichkeit der Emanzipation der Unterdrückten und in der Schaffung einer radikal solidarischen Gesellschaft. Im historischen Kontext des Kalten Krieges, in dem Revolutionäre um die klassische Machtergreifung kämpften, verwirrte Paulo Freires Perspektive die herrschenden Klassen, indem er molekular an peripheren Orten agierte und den Untenstehenden ein wirksames Instrument für Dialog und emanzipatorisches Handeln bot.
Freires politisches Erbe lehrt, dass der Wandel, den wir herbeiführen müssen, nur vom kollektiven peripheren Subjekt durchgeführt werden kann, das sich weigert, objektiviert zu werden. Das methodische und pädagogische Erbe von Paulo Freire ist in verschiedenen Praktiken sichtbar, obwohl es alles andere als systemisch oder institutionalisiert ist. Diese Umkehrung ist eine propagandistische Taktik ihrer neuesten Verfolger.
Wo sehen Sie Paulo Freire heute? Brasilien verfügt immer noch über einen der größten Vorzüge der Jugend- und Erwachsenenbildung weltweit, dessen Ursprung bis in die 1940er Jahre zurückreicht, dessen aktuelle Dynamik und Inspiration jedoch aus Freires Bildungsphilosophie resultiert. Der Abbau des EJA-Systems schreitet in rasantem Tempo durch neoliberale Regierungen und Rathäuser voran, die Klassen schließen und Lehrer entlassen. Heute gibt es in Brasilien 200 erwachsene Analphabeten, aber das größte Problem ist der funktionale Analphabetismus, der auch zu politischem Analphabetismus führt.
Im Bereich der Grundbildung konzentriert sich Freires Erbe seltsamerweise auf die Schulen der aufgeklärten Eliten. High-End-Privatschulen sind inspiriert von der Pädagogik des Problems und der Frage, von der Autonomie und dem Protagonismus der Schüler, von den Dialogkreisen und von einer Reihe von Konzepten und Werkzeugen, die von Paulo Freire abgeleitet sind. Mittlerweile gibt es in öffentlichen Schulen eine sehr diffuse freireanische Kultur, die viel fragiler ist, als sich die extreme Rechte vorstellt. Freires Praktiken an öffentlichen Schulen resultieren eher aus dem spezifischen Handeln von Lehrergruppen als aus den Institutionen selbst, die konservative Richtungen bewahren. Es kommt immer noch weitaus häufiger vor, als uns lieb ist, dass Schüler ganze Unterrichtsstunden damit verbringen, Seiten aus Lehrbüchern zu kopieren, sei es im Rahmen der pädagogischen Banking-Dynamik oder einfach ohne Unterricht.
Doch vor allem in der Pädagogik sozialer Bewegungen lebt Paulo Freire ganzheitlich. Die freireanischen pädagogischen Praktiken, die die Volksbewegungen stärken, waren von grundlegender Bedeutung für den Widerstand der Unterdrückten. Das MST, mit wem Freire war direkt verwandt In den 1980er und 1990er Jahren pflegt es immer noch freireanische Praktiken in seinem Inneren, in seinen Volksschulen und in seinen Kampfmystikern. Ö MTST, das im XNUMX. Jahrhundert wuchs, strukturierte seine eigenen Kerne und Strategien für die politische Bildung und Volksbildung.
Der subjektive Zusammenhalt peripherer Kämpfe ermöglicht es vielen Kollektiven und Bewegungen, die Flut des Faschismus mit emotionaler Gesundheit, einem Gemeinschaftsgefühl, ihrer eigenen Dynamik und der Kultivierung von Hoffnung zu überwinden. In diesem Jahrhundert entstanden im ganzen Land neue Bewegungen der Volksbildung, die auf die große Nachfrage junger Menschen aus der Peripherie nach guten Universitäten reagierten. Inspiriert von Paulo Freire, heute Emancipa-Netzwerk für Volksbildung Es verfügt über mehr als 60 beliebte Kurse in elf Bundesstaaten des Landes und eine Vielzahl kultureller Aktionsprojekte. A uneafro Es verfügt über mehr als 50 Büros in São Paulo und Rio de Janeiro und koordiniert antirassistische Mobilisierungen und grundlegende Aufklärungsaktionen in den Randgebieten. Quilombola-Bildung, indigene Bildung und die Pädagogik der Volksbewegungen sind direkte Nebenflüsse der freireanischen Kultur.
Freire gegen Bolsonaro
In Bolsonaros Brasilien muss die Linke noch einmal darüber nachdenken und darüber nachdenken Pädagogik der Unterdrückten um die psychischen Mechanismen der Verinnerlichung des Unterdrückers bei den Verarmten besser zu verstehen. Solange es keine erreichbare Alternative zur kollektiven Emanzipation gibt, ist es für die Unterdrückten selbstverständlich zu verstehen, dass der einzige Ausweg darin besteht, zum Unterdrücker zu werden und Mechanismen der Bewunderung für „Gewinner“, Chefs und Geschäftsleute zu entwickeln. Mangels Perspektiven wird die Arbeitswelt von der neoliberalen Rationalität des Einzelunternehmens absorbiert, die das Bild dessen nachahmt, was niemals sein wird.
In freireanischen Begriffen war es genau das „Festhalten am Unterdrücker“, das uns hierher gebracht hat. „Das große Problem“, warnte er 1968, „besteht darin, wie die Unterdrückten, die den Unterdrücker in sich selbst ‚beherbergen‘, an der Ausarbeitung (…) der Pädagogik ihrer Befreiung teilnehmen können.“ Nur in dem Maße, in dem „Wirte“ des Unterdrückers entdeckt werden, können sie zur Geburtshilfe ihrer befreienden Pädagogik beitragen.“ Und er fährt fort: „Der Akt der Rebellion der Unterdrückten, der immer genauso oder fast so gewalttätig ist wie die Gewalt, die ihn erzeugt, dieser Akt der Unterdrückten kann ja die Liebe eröffnen.“
In der Vergangenheit und in der Gegenwart verspüren Unterdrücker das Bedürfnis, Paulo Freire und das, wofür er steht, zu zerstören. Seine Peiniger sind an die Macht zurückgekehrt und werden weiterhin Ängste und Lügen verbreiten. Aber der Bolsonarismus ist bei dem Versuch, das Freirian-Erbe zu zerstören, bereits besiegt. Heutzutage entwickelt sich in Brasilien molekular eine Kultur des Kampfes: Immer mehr Menschen verspüren das Bedürfnis, sich in Kollektiven zu organisieren, Gemeinschaftsbedeutungen wiederherzustellen, ihrer Umgebung mehr Aufmerksamkeit zu schenken, zu lernen und sich auf den Kampf vorzubereiten. Die Jugend entwickelt ihr kreatives Potenzial, Volksbewegungen sammeln Kraft für den nächsten Kampfzyklus.
Freire sagte, er sei aufgrund des „existentiellen und historischen Imperativs“ hoffnungsvoll. Er wusste mehr als jeder andere, dass man beim Kämpfen mit den Füßen auf dem Boden, mit Geduld und nicht immer mit eingeschalteten Megaphonen kämpft. Es wird Zeit, auf die Straße zurückzukehren.
*Joana Salem Vasconcelos ist Doktorand in Wirtschaftsgeschichte an der USP. Autor von Agrargeschichte der kubanischen Revolution: Dilemmata des Sozialismus in der Peripherie (Allee).
Ursprünglich in der Zeitschrift veröffentlicht Jakobinisches Brasilien.
